Разве они не знают, что Аллах знает и то, что они скрывают, и то, что они обнаруживают.

Среди них есть простецы, которые не знают писания, а только домыслы. Они только измышляют предположения "

(Корова, 76-78)

Как видно среди иудеев есть неграмотные, до которых не дошло доказательство писания, и которые ничего не знают, а питает всякие глупые воззрения, являющиеся куфром. Но это не спасает их от того, чтобы они считались неверными. Подобное положение неверных описано в суре Мульк:

" Неужели они не видят над собой птиц, которые простирают и складывают крылья? Никто не удерживает их, кроме Милостивого. Воистину, Он видит всякую вещь. Кто может стать вашим войском и помочь вам против Милостивого (если он пожелает вам зло)? Воистину, неверные только в обмане и заблуждении "

(Власть, 19-20)

(Прим. пер.)

 

[87] Абу Джаъфар ат-Табари в тафсире передает следующее предание:

Рассказал мне Юнус, как ему сообщил ибн Уахб, как ему сказал ибн Зайд:

" Люди подразумеваемые в аяте " Среди людей есть и такой, который поклоняется Аллаху, находясь на грани между верой и неверием. Если ему достается добро, то благодаря этому он чувствует себя уверенно; если же его постигает искушение, то он оборачивается вспять. Он теряет как этот мир, так и Последнюю жизнь. Это и есть очевидный убыток! есть двуличные. Если мирская его жизнь налаживается, он стоек в совершении поклонения (Аллаху), но стоит мирской жизни разладится, как он сразу обращается и покидает поклонение, пока его мирская жизнь не улучшится. Когда он подвергается жизненным трудностям, испытаниям и давлению, он покидает свою религию и возвращается в куфр "

(Прим. пер.)

 

[88] Приведем толкование подобного аята:

Скажи: "Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший убыток? Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что поступают хорошо".

(Пещера, 103-104)

 

Ибн Джарир ат-Табари в тафсире этого аята говорит:

Когда Али б. аби Талиб был спрошен о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший убыток, он сказал: " Это неверные ахлюль-китаба. Их предки были на истинном пути, но их потомки, полагая, что они поступают правильно, ввели множество религиозных нововведений, приобщили Аллаху равных и объединились в заблуждении. Они принимали такие решения полагая, что находятся на верном, богоугодном пути. Но несмотря на то, что они считали, что все делают по истине, все их старания оказались напрасными.

(Тафсир ат-Табари, 12/33; Тафсир ибн Касира, 5/197)

Ибн Джарир приводит предания и слова ученых связанные, с тафсиром аята, а затем на странице 16/34 говорит:

Самое верное, что можно сказать в связи с аятом "Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший убыток?" следующее:

Каждый, кто (якобы) стремится к Аллаху, полагает, что совершает богоугодное дело, в то время как у Аллаха это дело вызывает гнев. Например христиане, которые "верят" в Аллаха, заслуживают порицания, несмотря на то, что, усердно "поклоняясь", всю жизнь проводят в монастырях. По причине своих деяний и верований они вошли в неверие, независимо от того, в какой религии они находились до этого.

Далее имам приводит аят:

" Тех, чьи усилия в этой жизни были тщетны, а ведь они думали, что поступают хорошо "

и говорит:

Это те, чьи деяния не соответствуют истине. Наоборот их деяния есть несправедливость и заблуждение. Они делали деяния, не опираясь на соответствующие установления Аллаха и поэтому вошли в неверие. Хотя они считали, что поступают хорошо и являются покорными рабами Аллаха. Также они призывали других к своим нововведениям, полагая, что являются муджтахидами.

Этот аят есть опровержение тем, кто утверждает, что человек становится неверным лишь в том случае, если он знает единобожие и совершает куфр сознательно.

Аллах сообщил, что деяния людей, описанных в аяте, тщетны, в то время как они полагали, что поступают правильно. Также Аллах сообщил, что они неверные относительно аятов Аллаха. Если все обстояло бы так, как это говорят утверждающие, что неверие возможно только если совершится сознательно, то деяния тех, кто упомянут в аяте не должны были бы быть порицаемыми. Ведь они полагали, что их деяния истинны и что они заслуживают награду. Но аят опровергает их и говорит, что те стали неверными и деяния их напрасны

Куртуби в тафсире аята говорит:

 

Аят указывает на то, что есть некоторые люди, которые делают деяния, полагая, что эти их деяния праведные. Но деяния их напрасны. Причина этому их куфр. Это может быть неправильное верование или двуличие.

Имам Бухари передает от Мусъаба:

Я спросил своего отца:

- Кто подразумевается в аяте " Не поведать ли вам о тех, кто в деяниях своих потерпел наибольший убыток? "? Это Хариджиты?

Он ответил:

- Нет. Это иудеи и христиане. Куфр иудеев состоит в том, что они не признали Мухаммада. А христиане сказали, что в раю, нет ни еды ни питья, и таким образом отвергли рай. А хариджиты они хорошенько привязались к исламу, но просто нарушили некоторые положения.

А так Саъд называл их просто грешниками.

(Бухари, тафсир, 18; Мусъаб это сын Саъда бин аби Уаккаса, а Саъд это и есть отец Мусъаба - ибн Хаджар, Фатх аль-Бари, 8/278)

В аяте есть порицание: Скажи этим неверным, которые совершают ширк, что завтра они поймут, что все их деяния окажутся пустыми и напрасными. Поэтому то, они более всего в убытке. Ведь они усердно совершают деяния, полагая, что это приносит им пользу, а на самом деле они трудятся напрасно.

(Тафсир Куртуби)

 

[89] Имеется ввиду случай, передаваемый в следующих хадисах:

Имам Муслим передает от Джабира:

После возвращения посланника (с.а.в.) с битвы при Хунайне, к нему подошел один человек. В это время в подоле у Биляля было серебро, которое посланник (с.а.в.) горстями раздавал людям. Пришедший человек сказал: " Эй Мухаммад, Будь справедливым (в дележе) ". Посланник (с.а.в.) сказал: " Горе тебе, Если я не буду справедливым, то кто тогда вообще может быть справедливым. Если я буду несправедливым, я пропал и погиб ". Умар бросился: " О посланник Аллаха, Разреши мне отрубить голову этому двуличному ". Посланник ответил: " Я прибегаю к Аллаху от того, что люди будут сплетничать, что Мухаммад убивает своих соратников (Если бы не эти сплетни, которые могут отвратить других людей от входа в ислам, то можно было бы отрубить). Этот (человек) и его приспешники читают Коран, но (чтение) не проходит дальше их глоток (в сердце). Они вылетают из религии, подобно стреле, вылетающей из лука.

(Бухари, Хумус, 16; Муслим, Закят, 142)

Рази передает от Калби следующее предание:

" Один из двуличных по имени Абуль-Джураз (Зуль-Хууайсира) сказал: " Ты утверждаешь, что Аллах приказал тебе раздавать милостыню беднякам и нищим. В таком случае, почему ты раздаешь милостыню пастухам. Тогда посланник (с.а.в.) сказал: " Да останешься ты без отца, Разве Муса не был пастухом, а Дауд разве не был пастухом ". Когда человек отправился восвояси, посланник (с.а.в.) сказал: " Остерегайтесь его и его приспешников потому, что они двуличные ".

(Прим. пер.)

 

[90] В связи с этим приведем слова Хузайфы по поводу аятов Трапеза, 44, 45, 47:

"... Кто не судит по тому, что низвел Аллах - они есть неверные... несправедливые... распутные ".

Когда рядом с Хузайфой были прочитаны эти аяты, кто-то сказал:

" Эти аяты сниспустились не по поводу муслимов, а по поводу иудеев ".

Услышав это Хузайфа сказал:

" Эти иудеи, вот вам стали братьями-выручателями. Все, что хорошее вы выбираете себе, а все что плохое вы спихиваете на них. Но нет, подобно тому как подошва всегда с обувью, то и вы всегда будете следовать их дорогой ".

(Передал Хаким в "Мустадрак"е и сказал, что хадис достоверен по методологии Бухари и Муслима; Захаби принял его это мнение. Табари)

Ибрахим ан-Нахаи прочитав аяты Трапеза, 44, 45, 47, сказал:

"Аллах сниспустил аяты относительно иудеев, но распространил это суждение и на нас".

(Тафсир ат-Табари; Ад-Дурруль-Мансур; Тафсир "Абдур-Раззакъ"а)

Хасан аль-Басри сказал:

" Эти аяты низведены по поводу иудеев, но суждение охватывает и нас ".

(Тафсир ат-Табари; Ад-Дурруль-Мансур)

Также напомним аят:

" Увещевания приходили и к роду Фараона. Они отвергли все Наши знамения, и Мы схватили их хваткой великого, могучего. Уж не думаете ли вы, что ваши неверные чем-то лучше, чем вот эти; или у вас есть охранная грамота, закрепленная в писаниях? "

(Месяц, 41-43)

Чем современные мушрики лучше прежних. Если невежественные христиане, которые совершали ширк по незнанию являются неверными, то чем лучше совершающие по незнанию ширк после прихода Мухаммада, что те считаются неверными, а эти нет. Или же у наших мушриков есть охранная грамота, которая препятствовала бы тому, чтобы они считались неверными.

(Прим. пер.)

 

[91] Якъиин" в прямом смысле означает убежденность, отсутствие сомнения. Верующий в этом мире, хотя и не видел того света, ад, рай уверен в нем. Но это не абсолютная уверенность. Ибо не сравнится убежденность достигнутая когда видишь воочию с той, которая достигнута верой в сообщение Аллаха того, что тот свет существует. Когда человека постигает смерть он абсолютно убеждается в существовании потустороннего мира, в могуществе и господстве Аллаха. Из-за того что смерть является причиной полной убежденности и веры, смерть метафорически названа убежденностью то есть "якъиин"ом. Суфисты же говорят, что человек может достичь абсолютной убежденности на этом свете, путем непрестанного поклонения и поминания Аллаха. Такой человек отделяется от массы простого народа, входит в число избранных и из-за того, что он достиг полной убежденности с него спадает обязанность следовать шариату ((как они это заключают из вышеприведенного аята). Он якобы в любом положении мил Аллаху. Якобы он настолько приблизился к Аллаху и получает указания непосредственно от него в обход шариата. Думать, что некоторые люди могут быть не обязаны следовать шариату является куфром по единогласному мнению мусульман.

(Прим. пер.)

 

[92] Как будет видно из цитаты в следующей главе ибн Таймия не согласен с таким толкованием.

[93] Приведем некоторые из подобных этому, хадисы:

Абу Хурайра передает, что посланник (с.а.в.) сказал: " Иногда раб не придавая этому внимание, говорит такое слово, вызывающее гнев Аллаха, что из-за этого слова Аллах бросает его в ад на семьдесят лет вниз ".

(Муслим, Зухд, 49; Мууаттъаъ, 4; Тирмизи, Зухд, 10)

Передают со слов Абу Хурайры, да будет доволен им Аллах, что пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, раб может сказать что-нибудь такое, что вызовет ярость Аллаха Всевышнего, чему сам (сказавший это) и не придаст значения, но из-за чего он будет ввергнут в ад».

(Бухари, Рикак, 2014 (6478))

Передают со слов Сахля бин Са'да, да будет доволен им Аллах, что посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Тому, кто поручится мне за то, что находится между его челюстей (язык) и между его ног (половой орган), я поручусь за (то, что он войдёт в) рай».

 

(Бухари, Рикак, 2013 (6474)).

 

[94] Если поносящий был муслимом, то в необходимости его убиения не может никаких сомнений, ибо он становится вероотступником, а как известно вероотступников полагается убивать. Что касается обычных неверных, то хоть абсолютное большинство и считает необходимым убить такого неверного, имеются одиночки вроде Нумана, которые сравнивают ширк с поношением и делают неверное логическое умозаключение, говоря, что ширк хуже чем поносить посланника, но несмотря на это некоторых мушриков мы не убиваем. Но это неверное рассуждение, ибо поносить посланника (с.а.в.) это уже ширк. Ведь поносить посланника (с.а.в.) означает поносить Аллаха, что в свою очередь является ширком в любви, страхе, покорности и.т.д.. Но кроме того, что это ширк, он также своим руганьем, в отличие от других обычных мушриков, показывает открытую враждебность Аллаху, посланнику (с.а.в.) и муслимам, чем и заслужил смерть.

(прим. пер.)

 

[95] Разберем вопрос более подробно. Нужно разделять два вида незнания и два вида намерения. Изучим грубо как происходит процесс познания какого-нибудь наружнего объекта. Вначале, у человека имеется общие представления и воззрения, оторванные (абстрагированные) от частных объектов и случаев. Затем человек знакомится со свойствами объекта. И в конце, на основе имеющихся у него раньше представлений и знаний, он выдает заключение об объекте, беря во внимания конкретные свойства объекта. Итак в этом процессе берут роль два вида знаний:

1) Общее знание - направленное не к объекту, а к субъекту. Это общие представления, знания и верования человека. В свете этих знаний, он оценивает частные конкретные свойства объекта и делает заключение.

2) Частное знание - направленное к объекту. Знание конкретных свойств предмета. Это знание является сырым материалом для вывода общих суждений. Этот вид знания человек получает обычно с помощью органов чувств, опытов, которые ненадежны и могут обманываться. Что касается первого вида знания, то это из идеологии, верований, поэтому ее больше принимают на веру, например от посланника.

Так вот в первом виде знания оправдания нет. Отсутствие этого знания порок для человека. Это как бы голова всего. Второе же знание желательно, но отсутствие ее не является пороком. У человека может отсутствовать органы восприятия или нет возможности получить эти знания. Приведем практический пример с табаком. Известны разногласия о том, является ли табак харамом. Здесь общим знанием (первого вида) является правило: "Все, что вредно для здоровья, грязно - является запрещенным". Частным знанием (второго вида) является знание о том, является ли табак вредным для здоровья. Так вот это второе знание необязательное; для того, чтобы знать это, нужны химические и биологические исследования свойств табака - т.е. это знание направленное к объекту (табаку), к его частным свойствам. Древние ученые не знали вредность табака, поэтому разрешали его. Сейчас же вред табака стал известен.

Приведем другой пример. Возьмем русское слово "обожать", которое означает обожествлять, любить так сильно как Бога. Если кто-нибудь из муслимов скажет "Я обожаю пельмени", он скажет слово, которое на самом деле является ширком. Но незнание в данном случае простительно. Ибо его незнание не в области акиды, представлений и убеждений, а в области частного знания, направленного на объект (истинный смыл слова "обожать"). Если ему объяснить свойства объекта (истинный смысл), то в свете общего знания он поймет, что это ширк и покинет это слово. То есть на самом деле он знал, но знание его было в непроявленном виде. Но если бы его незнание было бы в области акиды и убеждений (то есть если бы он не знал, что обожествлять кого-нибудь кроме Аллаха является ширком), то это незнание оправданием не являлось бы. Если такому даже и объяснишь истинный смысл слова, он не покинет его. Для того, чтобы он покинул, его нужно сперва научить общему знанию - единобожию.

Итак не знать, что-нибудь из основ религии оправданием не является. Это будет так, даже если незнающий, хочет угодить Богу, не хочет быть мушриком и старается избежать ширка. Так, Адий бин Хатем, когда был христианином, не признавал, что они совершали ширк, подчиняясь своим попам. Он не знал, что это было ширком. Если бы он это знал, то он покинул бы его, ибо христиане знают, что ширк это плохо и стремятся покинуть его. Но так как незнание христиан в области общего знания, то оправдания им нет.

Теперь возьмем слепого муслима, который делает намаз, но не знает, что прямо перед ним находится идол. В данном случае незнание слепого является оправданием. Вот если бы он не знал, что совершать намаз на идола является ширком, тогда его незнание было бы порицаемо и ему оправдания не было бы.

Поэтому когда встречаются слова ученых, где говорится, что муслим не станет неверным произнося слова неверия, если он не подразумевал неверие, то их следует понимать в этом контексте. То есть муслим не вкладывал туда смысл, который является куфром.

Но если человек в слова вкладывает смысл, который является куфром, то он обязательно становится неверным даже если он и не знал, что это куфр и не хотел становиться неверным.

Так например общеизвестен хадис о муслиме, который оговорился и сказал Аллаху "Я твой Господь, а ты мой раб". На самом деле, тот человек не вкладывал в эти слова этот смысл. Наоборот, он вкладывал прямопротивоположный смысл. Но если бы он в действительности бы не знал, что говорить такие слова является куфром, то он был бы неверным. По той же причине не стали неверными сахабы, просящие зату ануат (смотри более подробно в объяснение хадиса в четвертой части). Но в отличие от того человека, они все равно виноваты (хотя и не впали в большое неверие). Вина их в том, что они хотели перенять у неверных то, чего не знали. А ведь вполне возможно, что ту вещь, которую они перенимают, на самом деле является куфром, хотя мы и вкладываем в него другой смысл. В таком же положении находятся люди, которые например подписывают соглашения, не изучив хорошенько его содержание. Или же входят в какое-нибудь отношение с тагутом, не изучив предварительно его суть. Таковы на полпути к неверию, да упаси нас Аллах от этого.

(прим. пер.)

 

[96] Шура - совещание. Халиф совещается с учеными, знающими людьми, но он не обязан следовать советам. В конечном счете он вправе издавать законы и приказы по своему усмотрению (конечно в рамках шариата). Но халиф во всем обязан следовать шариату. Если он издаст закон, противоречащий шариату, такой закон недействителен и подчиняться ему запрещено. Если халиф увидит в себе право издавать законы против шариата, он станет вероотступником. Кто подчинится ему в этом станет мушриком.

(прим. пер.)

 

[97] "Раъина" - слово, упомянутое в аяте:

" О те, которые уверовали! Не говорите (посланнику): "раъина", а говорите: "унзурна" - и слушайте. А для неверных - наказание мучительное! "

(Корова, 104)

Куртуби передает от ибн Аббаса, как тот сказал:

Когда мусульмане хотели о чем-нибудь спросить посланника (с.а.в.), они говорили посланнику слово "раъина", которое означает: "повернись и посмотри на нас". Но на языке иудеев, это слово используется для ругательства. Иудеи воспользовались этим и стали говорить: "Раньше мы ругались на него скрытно, теперь мы можем это делать открыто". Они говорили это посланнику и смеялись между собой. Саъд бин Муаз, который знал язык иудеев, услышал это и сказал им: "Если я еще раз услышу, что вы такое говорите посланнику (с.а.в.), то я снесу вам голову". Иудеи сказали: "А разве вы сами не говорите ему то же самое". Тогда сниспустился аят, запрещающий использование этого слова, дабы иудеи не могли этим воспользоваться и вместо этого слова было предложено одинаковое по смыслу другое слово "унзурна".

(прим. пер.)

 

[98] Смотри толкования первого аята (Пещера, 103 - 104) в первой главе этого раздела (Часть три, раздел 1, глава 1, примечание 5).

А вот тафсир аята (Преграды, 30):

Имам ат-Табари говорит:

" Они взяли себе покровителями шайтанов вместо Аллаха и они полагают, что на прямом пути! " - То есть та, часть, над которой свершилось заблуждение - она сошла с пути Аллаха и заданной цели (единобожия), взяв вместо Аллаха шайтанов своими помощниками и покровителями. По невежеству они совершали то, что было грехом и против них, в то время как, они полагали, что находятся на истинном пути и думали, что получат награду за свои старания. Это одно из самых ясных доказательств, опровергающее ложные утверждения тех, кто говорит, что якобы Аллах не наказывает никого, кто совершит грех или поверит в ложное, кроме как только тех, к которым пришло знание об этом и которые совершают это осознанно и злонамеренно против своего господа. Ведь если бы это было так, то не было разницы между заблудшими, которые считают, что на истинном пути и теми, кто на самом деле на истинном пути. Но Аллах в этом аяте провел между ними различие и с точки зрения их названия (верующий - неверный), и с точки зрения юридических норм, применяемых к ним (сюда входит воздаяние на том свете, а также система применяемых к ним земных норм, как то не хоронить их на мусульманском кладбище, не проявлять им уаля и.т.д.).

(Тафсир Табари)

 

[99] Имеется ввиду следующее предание приводимое в связи с толкованием аята о суде тагута:

" Видел ли тех, кто утверждает, что они якобы уверовали в то, что ниспослано тебе и то, что до тебя. Они хотят судиться суждением тагута. А ведь им было приказано отвергнуть тагута. Но шайтан хочет сбить их в глубокое заблуждение "

(Женщины, 60)

Рази говорит в тафсире " Мафатих аль-Гъайб ":

Ученые привели следующие предания о причине ниспослания этого аята:

1) Многие толкователи передают, что один двуличный поспорил с неким иудеем. Иудей предложил, чтобы судьей был Абуль-Къасъим Мухаммад (посланник Аллаха (с.а.в.)). Двуличный не согласился и в качестве судьи предложил Каба бин Ашрафа. Двуличный был неправ в этом споре и он знал, что посланник (с.а.в.) судит только по истине и не принимает взяток. Каб бин Ашраф же был падок ко взяткам и двуличный зная это предложил его судейство. Но иудей настоял на своем и они пошли на суд к посланнику (с.а.в.). Посланник (с.а.в.) вынес решение в пользу иудея. Тогда двуличный сказал иудею: "Я не согласен с решением, пошли к Абу Бакру ". Абу Бакр также решил в пользу иудея. Двуличный снова не согласился и сказал: "Пусть судьей между нами будет Умар ". Так они пошли к Умару. Иудей рассказал Умару как все было; что посланник (с.а.в.) и абу Бакр вынесли решение в его пользу, но двуличный не согласился и предложил пойти к тебе. Умар спросил двуличного: " Все так было? ". Когда двуличный подтвердил, Умар сказал: " Подожди немного, у меня есть одно дело, я сейчас приду ". Умар вошел в дом, взял меч и вышел к ним. Подойдя к двуличному, Умар снес ему голову, а иудей убежал. Родственники двуличного пожаловались посланнику (с.а.в.). Посланник (с.а.в.) начал расспрашивать Умара. Умар сказал: " О посланник Аллаха, Он не принял твоего решения ". Тотчас пришел Джабраил и сказал: " Умар - Фарукъ (различитель), ибо он различил истинное от ложного ". Тогда и посланник (с.а.в.) сказал: " Ты различитель (истинного от ложного) ". Так вот тагутом здесь был Каб бин Ашраф.

Къади сказал: " Не принимать суждение Мухаммада (с.а.в.) - это один куфр; обращаться за судом к тагуту - это другой куфр ".

(Мафатих аль-Гъайб)

(Прим. пер.)

 

[100] Вот некоторые из них:

Имам Муслим передает от Джабира:

" После возвращения посланника (с.а.в.) с битвы при Хунайне, к нему подошел один человек. В это время в подоле у Биляля было серебро, которое посланник (с.а.в.) горстями раздавал людям. Пришедший человек сказал: " Эй Мухаммад, Будь справедливым (в дележе) ". Посланник (с.а.в.) сказал: " Горе тебе, Если я не буду справедливым, то кто тогда вообще может быть справедливым. Если я буду несправедливым, я пропал и погиб ". Умар бросился: " О посланник Аллаха, Разреши мне отрубить голову этому двуличному ". Посланник ответил: " Я прибегаю к Аллаху от того, что люди будут сплетничать, что Мухаммад убивает своих соратников (Если бы не эти сплетни, которые могут отвратить других людей от входа в ислам, то можно было бы отрубить). Этот (человек) и его приспешники читают Коран, но (чтение) не проходит дальше их глоток (в сердце). Они вылетают из религии, подобно стреле, вылетающей из лука.

(Бухари, Хумус, 16; Муслим, Закят, 142)

Рази передает от Калби следующее предание:

" Один из двуличных по имени Абуль-Джураз (Зуль-Хууайсира) сказал: " Ты утверждаешь, что Аллах приказал тебе раздавать милостыню беднякам и нищим. В таком случае, почему ты раздаешь милостыню пастухам. Тогда посланник (с.а.в.) сказал: " Да останешься ты без отца, Разве Муса не был пастухом, а Дауд разве не был пастухом ". Когда человек отправился восвояси, посланник (с.а.в.) сказал: " Остерегайтесь его и его приспешников потому, что они двуличные ".

(Мафатих аль-Гъайб)

(Прим. пер.)

 

[101] Считать кого-нибудь неверными и мушриком, питать неприязнь к нему с одной стороны и давать приказ о его убийстве с другой стороны две разные вещи. Посланник ввиду определенных причин не приказывал убивать таких; например из-за опасения, что начнут злословить о том, что посланник (с.а.в.) убивает своих соратников и люди начнут пугаться и сторонится принятия ислама. Но то, что такие люди остались живыми еще не означает, что они остались муслимами.

(Прим. пер.)

 

[102] Аллах наделил рабов правами и рабы вправе воспользоваться или отказаться от своего права. Кроме них самих никто не может аннулировать это право. Даже Аллах не прощает право другого, если он (другой) сам не простит его. Так например если человек нарушил право другого, он не может быть полностью прощен, даже если Аллах простит все его грехи. Ибо Аллах простил то, что является его правом. Что касается право другого, то его может простить только сам человек:

" Абу Катада аль-Харис бин Риб`и, да будет доволен им Аллах, передал, что (однажды) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, (обратился) к ним (с проповедью,) упомянув (среди прочего и) о том, что наиболее достойными делами являются борьба /джихад/ на пути Аллаха и вера в Аллаха. (Услышав его слова,) один человек встал и спросил: “О посланник Аллаха, скажи, если меня убьют на пути Аллаха, послужит ли это искуплением моих грехов?” Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал ему: “Да, если ты будешь убит на пути Аллаха, проявляя терпение, надеясь на награду Аллаха и устремляясь вперёд, а не отступая.” А (через некоторое время) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, спросил этого человека: “Как ты сказал?” (Тот снова) спросил: “ Скажи, если меня убьют на пути Аллаха, послужит ли это искуплением моих грехов?” (На этот раз) посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: “Да, если ты будешь проявлять терпение, надеяться на награду Аллаха и устремляться вперёд, а не отступать: (тогда простится тебе всё) за исключением долга, ибо, поистине, об этом мне сообщил Джибрил.” "

(Муслим, Рияд ас-Салихин, 217)

Пока человек не заплатит за нарушенное право другого или пока владелец права сам не простит его, он не войдет в рай:

Анас передает, что посланник (с.а.в) сказал:

" Есть три вида несправедливости: Несправедливость, которую Аллах не прощает; несправедливость, которую Аллах прощает; несправедливость, которую Аллах не оставляет. Несправедливость, которую Аллах не прощает - это ширк, ибо ширк величайшая несправедливость. Несправедливость, которую Аллах прощает - это несправедливость между рабами и их господом, которую они причинили сами себе (грехи, кроме ширка). Несправедливость, которую Аллах не оставляет - это несправедливость, которую рабы причинили друг другу. Аллах не оставит эту несправедливость пока не заставит их заплатить друг другу и рассчитаться за эту несправедливость ". -

(Баззар)

Анас передает, что посланник (с.а.в) сказал:

" В судный день когда все соберутся и обитатели рая будут входить в рай, а обитатели ада в ад, то им будет объявлено: "Эй собрание, простите друг другу несправедливости (свои права), воздаяние (за это) на мне". "

(Табарани, Муъджам аль-Аусат)

Если в одной вещи объединены сразу два права, то обладатель одного права может распоряжаться только своим. Возьмем например имущество муслима. В нем есть право муслима. Также там есть право Аллаха на то, чтобы его не отбирали от муслима, ибо Аллах запретил несправедливость и совершающий ее идет против Аллаха и нарушает его право. Поэтому например своровавший это имущество, должен восполнить два права. Отдать имущество владельцу и покаяться Аллаху. Если простит только Аллах, то пока владелец не будет удовлетворен, своровавший не войдет в рай. Если владелец простит, а Аллах не простит, то прощение владельца недостаточно. Аллах не оставит его пока не простит или возьмет свое право (наказанием).

Теперь собственно подойдем к нашему вопросу. В злословии на посланника (с.а.в.) имеется два права. Право Аллаха в этом состоит в том, что злословящий на посланника (с.а.в.) становится неверным и заслужившим ад. Правом посланника (с.а.в.) является умертвление его на этой земле. Посланник (с.а.в.) может простить свое право и не убить, но никто в том числе и посланник (с.а.в.) не может оставить право Аллаха - то есть не объявить такого неверным и заслужившим ад (наоборот, тот, кто не вынесет такфир такому, сам станет неверным). Точно также никто не может оставить право посланника (с.а.в.) и оставить такого человека неубитым. Что касается самого посланника (с.а.в.) из своего великодушия он прощал свои права, а защищал больше права Аллаха (в данном случае выносил такфир такому человека, злился на него и.т.п.):

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: " Если не считать тех случаев, когда посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, принимал участие в борьбе на пути Аллаха, он никогда не ударил своей рукой никого, в том числе женщин и слуг, и какие бы обиды ему ни наносили, он (никогда) не мстил (за себя лично) тем, кто делал это, если только при этом не нарушались какие-либо запреты Аллаха Всевышнего, ибо (в подобных случаях) он мстил за Аллаха Всевышнего. "

(Муслим, Рияд ас-Салихин, 644)

Сообщается, что Аиша, да будет доволен ею Аллах, сказала: "Когда бы ни предлагали посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, на выбор одно из двух дел, он неизменно выбирал более лёгкое из них, если только не являлось оно греховным, а если было в нём что-то греховное, то он держался от него дальше любого из людей. И посланник Аллаха, да благословит его Аллах и да приветствует, никогда не мстил за себя лично, и только если совершалось что-нибудь запрещённое Аллахом, он мстил за Аллаха Всевышнего. "

(Аль-Бухари; Муслим, Рияд ас-Салихин, 641)

Передают со слов Аиши, да будет доволен ею Аллах, что (однажды) она спросила пророка, да благословит его Аллах и да приветствует: “Был ли какой-нибудь день для тебя более тяжким, чем день (битвы при) Ухуде?” (В ответ ей пророк, да благословит его Аллах и да приветствует,) сказал: “Мне (пришлось претерпеть от) твоих соплеменников (многое), но самым тяжким из всех был день Акабы, когда я предложил Ибн Абд Йаляйлю бин Абд Кулялю (последовать за мной), но он не дал мне того ответа, которого я от него ожидал. И тогда я удалился, испытывая огорчение, (что было заметно по) моему лицу, прийдя в себя только после того, как добрался до Карн ас-Са`алиб. Я подняв голову (и заметил), что стою в тени облака, взглянув (на которое) я увидел Джибрила, мир ему, который обратился (ко мне) и сказал: “Поистине, Аллах Всевышний слышал, что сказали тебе твои соплеменники и какой ответ они тебе дали, и Он направил к тебе ангела гор, чтобы ты приказал ему сделать с ними, что пожелаешь.” А потом ко мне обратился ангел гор, который приветствовал меня и сказал: “О Мухаммад, поистине, Аллах слышал, что сказали тебе твои соплеменники, а я - ангел гор, и Господь мой направил меня к тебе, чтобы ты приказывал мне, так чего же ты хочешь? Если пожелаешь, я обрушу на них аль-Ахшабейн!” ”

(На это) пророк, да благословит его Аллах и да приветствует, сказал: “Нет, я прошу лишь о том, чтобы Аллах произвёл от них тех, кто станет поклоняться одному лишь Аллаху и ничему более наряду с Ним!”

(Аль-Бухари; Муслим)

(Прим. пер.)

 

[103] Следует заметить, что нельзя абсолютно отождествлять подчинение посланнику (с.а.в.) и подчинение Аллаху. Источник необходимости подчинения посланнику (с.а.в.), не есть сама личность Мухаммада (с.а.в.). Необходимость возникает из того, что он приказывает, то что на самом деле приказал Аллах. Это имеет место и для каждого муслима. Если один муслим, другому приказывает приказ Аллаха, тот обязан подчиниться. То есть абсолютное подчинение имеет место только по отношению к Аллаху. это есть следствие божественности и господства Аллаха в областях подчинения и законодательства. Другим (за исключением неверных) же можно подчиняться только в том случае, если известно, что они приказывают приказы Аллаха. Приказывающий приказ Аллаха, есть повторяющий уже имеющийся приказ; изначальный и первичный приказчик же, только Аллах.

Также верно следующее: Если бы Аллах не выбрал Мухаммада (с.а.в.) посланником, то подчиняться ему было бы запрещено, и тот, кто подчинялся бы ему в любых случаях, стал бы мушриком, подобным християнам, которые подчиняются в любых случаях своим ученым. То есть здесь главное не личность Мухаммада (с.а.в.), а занимаемый им пост передатчика приказов Аллаха.

После того как мы провели качественную разницу между подчинением Аллаху и подчинением посланнику (с.а.в.), следует провести качественную разницу между подчинением посланнику (с.а.в.) и подчинением обыкновенному муслиму (в том числе и правителю). С той точки зрения, что они всего лишь передатчики приказов Аллаха, что подчинение им неабсолютно, они одинаковы. Но разница в том, что Аллах выбрал посланника из всех муслимов и взял его под свою гарантию. Приказы ему передаются особым путем, через откровение и ангела. Аллах взял все его действия под контроль, и стоит ему совершить ошибку, как ошибочные его действия исправляются, как это имеет место со случаем со слепым (см. сура Абаса). Отсутствие исправлений показывает, что Аллах согласен с действиями посланнику и им необходимо следовать. Другие муслимы лишены такой защиты и гарантии от ошибок, их действия не исправляются, поэтому абсолютно следовать им нельзя. А вот еще одна разница между подчинением Аллаху и посланнику (с.а.в.). Подчиняться посланнику (с.а.в.) в его ошибках, нельзя. Тот, кто подчиняется посланнику (с.а.в.) всегда, даже в его ошибках, взял себе его господом, кроме Аллаха.

Кроме этого существует нюанс, объясненный во втором примечании.

(прим. пер.)

 

[104] Есть небольшой нюанс между тем, чтобы говорить ложь от имени Аллаха и тем, чтобы говорить ложь от имени посланника (с.а.в.). Тот, кто говорит ложь от имени Аллах становится неверным без всякого сомнения. Таковой совершил ширк в господстве, а именно в установлении законов. Он приобщил себя к Аллаху в области законодательства и стал тагутом. Что касается посланника, то не все приказы посланника (с.а.в.) от Аллаха. Некоторые приказы посланник (с.а.в.) давал не в качестве посланника Аллаха (с.а.в.), а в качестве командира, государственного правителя, советчика, друга и на основе других платформ. Приведем некоторые примеры:

От ибн Аббаса: " У Бариры был муж - один раб по имени Мугъис. После освобождения, он расстался с ней и как сейчас вижу, как он ходит за ней, заливая слезами бороду. Тогда посланник (с.а.в.) сказал: " Разве ты не удивляешься, что Барира ненавидит Мугъиса, в то время как он пылает к ней любовью? ". Посланник (с.а.в.) сказал Барире: " Было бы хорошо если бы ты к нему вернулась ". Она спросила: " Это твой приказ? ". Он Ответил: " Нет, я всего лишь делаю посредничество от его имени ". Барира ответила: " Я не нуждаюсь в нем ". "

(Бухари и обладатели сунана)

В связи с этим ибн Кутайба в книге "Мухталиф аль-Хадис" говорит:

"Так же посланник (с.а.в.) запретил запасать мясо курбана на больше чем три дня, но затем сказал:

" Я запретил вам раньше запасать мясо курбана на больше чем три дня, но затем понял, что люди угощают им своих гостей и запасают это для тех, кто еще не пришел. Поэтому теперь ешьте и запасайтесь сколько угодно ".

Далее посланник (с.а.в.) запретил посещение могил, но затем сказал:

" Я запрещал вам посещение могил. Теперь вы можете посещать, (но) не впадайте в крайность!... Потому, что я увидел, что посещение моги