Доказательство третье: Хадис о къадаритах.

Имам Муслим привел в своем "сахих"е предание от Яхьи бин Яьмара:

Первым, кто начал говорить в Басре о кадаре (предопределении), был Маьбад аль-Джухани. Как-то я со своим другом Хумайдом бин Абдур-Рахманом аль-Химьяри отправились совершать хадж или умру и говорили себе: " Вот бы нам встретить кого-нибудь из сахабов и расспросить его насчет того, что говорят эти люди о кадаре ". При входе в масджид нам встретился Абдуллах сын Умара бин Хаттаба. Мы окружили его справа и спереди. Я подумал, что разговор, друг оставляет мне и сказал:

- Эй отец Абдур-Рахмана! В наших краях появились некие люди. Они читают Коран, занимаются научными исследованиями (и перечислил некоторые их занятия). Но..., они утверждают, что кадара нет и что все события происходят спонтанно, самопроизвольно (не по воле Аллаха; Аллах не предопределяет их, не знает их заранее и не воплощает посредством творения) свое знание в реальность прим. пер.)

Ибн Умар сказал:

- Скажи им, когда встретишь, что ни я не имею с ними ничего общего, ни они не имеют со мной ничего общего. Клянусь тем, в чьей руке душа Ибн Умара (клянусь Аллахом), если у кого-нибудь из них будет слиток золота величиной с гору Ухуд и он потратил бы его на пути Аллаха; Аллах не примет от них ничего, пока не уверует он в кадар.

(Муслим, 1/36)

По поводу этого хадиса [121] имам Науауи в своем шархе Муслима говорит следующее:

 

" Они читают Коран, занимаются научными исследованиями (Ятакаффар) "

 

Судья Иядъ в связи с этим сказал:

 

" Я увидел, что некоторые передают слово "Ятакаффар" как "ятакъааруна" и толкуют это слово как: они углубляются в тайные науки. Например когда кто-нибудь говорит что-нибудь таинственное, на него говорят: "такъаьра"."

 

Но в предании от Абу Яьла аль-Маусили это слово передано как "ятафакъкъахуна". Это наглядно описывает их положение. То есть Ибн Яьмар хотел сказать, что они достигли определенной степени в знаниях, придавали внимание науке и научным изысканиям.

 

...

 

"... они утверждают, что кадара нет и что все события происходят спонтанно, самопроизвольно. " - то есть они утверждали, что Аллах не предопределил события, Он не знает заранее как пойдет ход событий, Он это узнает только после того как они свершатся

 

Выше мы объяснили мнения ложных мазхабов по этому поводу. На самом деле это мнение (басрийских къадаритов) редкое и исключительное мнение среди къадаритов. Большинство къадаритов (умеренные) так не считают.

 

...

" Скажи им, когда встретишь, что ни я, не имею с ними ничего общего, ни они, не имеют со мной ничего общего. "

 

Слова Ибн Умара ясно свидетельствуют о том, что Ибн Умар вынес такфир тем къадаритам.

 

В связи с этим судья Иядъ сказал:

 

" Это касается ранних (крайних) Къадаритов, которые не признавали знание Аллаха (что Аллах заранее предопределил и знал что будет). Любой, кто скажет такое же (, что и крайние Къадариты), непременно станет неверным. В этом разногласий нет. "

 

(Шарх Науауи, 1/150)

 

 

Ибн Таймия сказал следующее:

 

Не может быть никаких сомнений в том, что Аллах заранее знает все, что произойдет. Также нет сомнений в том, что всё, что произойдет записано у Него. Это доказано книгой и сунной. Некоторые (крайние) къадариты не признают то, что Аллах заранее знает будущее и что это предопределено и записано у Него. Они утверждают, что Аллах узнает деяния своих рабов только после того, как они сделают их. Такие къадариты неверные. Имам Шафии, имам Ахмад и все другие имамы вынесли им такфир.

 

Ибн Таймия сказал следующее:

 

...

 

Это верования, принятые салафом и салафскими имамами. Ученые по фикху, хадису, многие тасаввуфщики и калямисты также придерживаются этих убеждений. Противоречат этому только къадариты. Их побудило принять это мнение ошибочная мысль, что предопределение Аллаха и Его знание будущего противоречит тому, чтобы Аллах обязывал своих рабов подчиняться приказам и запретам. В итоге къадариты разделились на две группы:

 

1. Первая группа принимает такие институты как приказ, запрет (то, что Аллах обязывает рабов следовать приказам и запретам), награда, наказание (соответственно за послушание и ослушание). Но они не принимают существование предопределения и записи пером всех вещей и событий заранее. Къадариты этого вида появились в последний период поколения сахабов. Как только сахабы узнавали их верования, они объявляли, что между ними и къадаритами нет ничего общего. Да и сами къадариты прерывали связи с сахабами. Такие сахабы как Абдуллах бин Умар, Абдуллах бин Аббас, Джабир бин Абдиллях, Уасиля бин Аска и другие опровергли их верования. Имамы Малик, Шафии, Ахмад и другие также вынесли явный такфир къадаритам, которые не признавали, что Аллах заранее знает все, что будет.

 

Вторая группа признает предопределение и знание Аллаха всех вещей и событий, а также запись пером, но они опираясь на предопределение, делают ошибочный вывод о том, что это освобождает человека от обязанности подчиняться приказам и запретам Аллаха. Они полагают, что раз Аллах всё предопределил, то уже ненужно и бесполезно совершать деяния. Если для кого-нибудь предопределено, что он из обладателей счастья, то он непременно войдет в рай даже если он не будет для этого стараться. Если же предопределено, что он обладатель горя, то он попадет в ад даже если не будет совершать (греховных) деяний. Они не имеют последовательной теории своих убеждений. В основном таких верований придерживается большинство простого, невежественного народа. Эта группа къадаритов еще более погрязла в неверии и заблуждении чем первая, ибо их слова сводят на нет приказы, запреты, харамы, халяли, наказание, награждение.

 

Они даже намного более неверные чем иудеи и христиане. Что касается умеренных къадаритов - а они составляют большинство - то они признают изначальное знание Аллаха и то, что все события предопределены и записаны. Но они не принимают того, что Аллах сотворил деяния рабов и их воли. В ответ на это заблуждение, джабритские умеренные къадариты вышли с другим нововведением и сказали, что у раба нет собственной силы и воли. Обе эти группы заблудшие нововведенцы.

 

Самые скверные из къадаритов это те, которые делают предопределение оправданием для непослушания, и сводят на нет запреты и приказы Аллаха. Таковые подобны подобны следующему типу мушриков:

" Скажут те, кто придает (Аллаху) сообщников: "Если бы Аллах хотел, то мы не придавали бы сообщников, и отцы наши; и не считали бы ничто харамом" "

 

(Скот 6:148)

 

Они еще более неверные чем иудеи и христиане, ибо их слова имплицируют аннулирование приказов и запретов, переданных посланниками.

 

(Маджмуьуль-Фатауа, 8. том, 288-289)

 

...

 

Классификация къадаритов: Ранее я уже упоминал в некоторых местах, что къадарийя разделяется на три группы:

 

Мушрицкая къадарийя.

Зороастрийская (маджуси) къадарийя.

Иблиская къадарийя.

Мушрицкая къадарийя.

 

Эта группа признает, что все происходит по предопределению и распоряжению Аллаха. Но предопределение они делают преградой для института приказов и запретов. Они считают, что предопределение оправдывает неподчинение человека шариату. Таким образом они уподобляются тем, о которых Аллах сказал следующее:

" Скажут те, кто придает (Аллаху) сообщников: "Если бы Аллах хотел, то мы не придавали бы сообщников, и отцы наши; и не считали бы ничто харамом" "

 

(Скот 6:148)

 

" И сказали те, кто придает (Аллаху) сообщников: "Если бы Аллах хотел, то не поклонялись бы мы ничему, кроме Него" "

(Пчелы 16:35)

" И сказали они: "Если бы Милостивый захотел, то не поклонялись бы ми им" "

 

(Зухруф 43:20)

 

Следствием этого взгляда мушрицких къадаритов является аннулирование шариата и харамов Аллаха. Но вместе с этим они признают господство Аллаха. Они говорят, что нет ничего, что Аллах не поддерживал бы и не снабжал необходимым.

 

Многие суфисты и отшельники впали в это заблуждение. У некоторых это проявляется в идеологии, у некоторых на практике. Среди них есть даже такие, кто доводит дело до того, что они упраздняют все запреты и приказы Аллаха, а также воздаяние (награду или наказание) за это. Хоть они и не систематизировали эти взгляды, во многих их словах и деяниях это проявляется.

 

Некоторые представители этих убеждений впали в такую крайность, что в конце концов сказали, что все вещи и предметы есть сам Аллах. Во многих местах мы уже объясняли это заблуждение.

 

Когда они совершают какой-нибудь грех, они говорят, что это следствие къадара.

 

Например: вот что говорит Харири:

" Я не могу представить себе и отрицаю такого господа, которого люди могут ослушаться, пойти против него ".

 

Ибн Исраил сказал:

" У меня нет другого занятия, кроме как делать то, что желает Аллах. Поэтому, всё, что я не делаю есть поклонение ".

 

Некоторые из них говорят:

" Мы не можем поклоняться кому-нибудь кроме Аллаха, ибо нет ничего кроме Аллаха ".

 

Самые умные из них говорят:

 

" Причина того, что христиане неверные, состоит в том, что они из всех вещей избрали Иисуса, и вместо того, чтобы поклоняться всему сущему, они поклоняются только Иисусу ".

 

Они призывают к тому, чтобы поклоняться всему. С одной стороны они признают действия арабских мушриков, но с другой стороны отвергают их по той причине, что те поклоняются не всему на свете, а только некоторым изваяниям и идолам.

 

...

 

2. Зороастрийская (маджуси) къадарийя:

 

Предыдущая группа придавала Аллаху сообщников в сфере поклонения. Зороастрийцы же придают сообщников в области творения. Они говорят:

" Есть два отдельных творца. Творец добра (Аллах) и творец зла (шайтан) ".

 

Те из зороастрийцев, которые причисляют себя к Исламской группе говорят:

" Грехи происходят не по воле Аллаха ".

 

 

Некоторые даже говорят:

 

" Аллах не знает их (до того, как они появятся) ".

 

Кроме этого они говорят:

 

" Все деяния живых существ происходят вне пределов творения и силы Аллаха ".

 

Таким образом они отвергают всеобъемлющую волю и силу Аллаха.

 

В связи с этим Ибн Аббас сказал:

" Къадар - часть таухида. Тот, кто уверует в таухид и признаёт къадар, тот сберег свой таухид. Тот же кто признает таухид, но не признаёт къадар, тот нарушит свой таухид ".

 

Как видно эти две группы взаимно противоположны.

 

...

 

3. Иблиская къадарийя:

 

Эти признают обе основы, которые по отдельности отвергают предыдущие две группы, но по их мнению это противоречие. Как и указано в хадисе, они враги Аллаха. В эту группу входят некоторые глупые поэты и им подобные злостные неверные.

 

Так например поэт Абу Аьля аль-Аьари говорит:

 

" Ты запрещаешь убийство человека. После этого утверждаешь, что у всех есть предопределенный срок жизни (после этого ты умертвляешь людей). Невозможно, чтобы одно лицо делало эти две вещи (они противоположны) ".

 

Другой глупец сказал:

 

" Он сотворяет звезды, среди них сотворил месяц. После этого он говорит: "Эй люди! не смотрите на них (не занимайтесь астрологией)".

 

"Ты распускаешь красавиц, а потом страшишь мужчин и запрещаешь приближаться к ним."

"Ты приказываешь:

"Тушите огонь", но ведь ты сам положил сюда огонь... ".

 

Есть еще много примеров таких высказываний куфра, за которые этих людей следует убивать.

 

(Маджмуьуль-Фатауа, 8. том)

 

Из всех этих отрывков следует следующее:

Степень нововведении бывает разная. Некоторые в своем нововведении впадают в такую крайность, что это их нововведение вводит их в куфр. Нововведения других не доходит до степени куфра. Поэтому нельзя равнять всех нововведенцев под одну гребенку, нужно тщательно изучить их взгляды и классифицировать. Так например, те из къадаритов, которые не принимают предопределение, то, что Аллах заранее знал и записал все события, они по единогласному мнению всех муслимов, впали в неверие. Также впали в неверие и те, кто принимает къадар, но видят в этом преграду для запретов и приказов Аллаха. Таковые еще более неверные чем иудеи и христиане.

Те же, кто признает предопределение, всеобъемлющее знание Аллаха и институт приказов и запретов, но не признают того, что Аллах отдельно сотворяет деяния рабов, то относительно них имеются известные разногласия между учеными. Вот, что говорит по этому поводу Ибн Раджаб в толковании хадиса о Джибриле:

 

"Этот хадис привел Ибн Умар как доказательство против къадаритов, которые утверждали, что события происходят сами по себе. То есть они утверждали, что Аллах не подготовил и не предопределил события заранее; они считали, что события происходят просто так, сами по себе. Поэтому Ибн Умар проявил им враждебность и бара. Он сообщил им, что пока они не примут веру в къадар, их деяния тщетны...

 

Многие из ученых салафа установили следующее правило:

 

" Если встретитесь с къадаритами, то спросите их о знании Аллаха. Если они принимают, что Аллах заранее знал все события, то будьте просто жестки с ними, если же они не примут этого, то непременно выносите им такфир ".

 

Под этим правилом они подразумевают следующее:

 

Кто не признает, что Аллах объемлет своим знанием все: и прошлое и будущее, что Аллах заранее разделил людей, на людей горя (ада) и людей счастья (рая), и что Аллах записал всё это в книге, тот опроверг Коран и стал неверным.

 

(Прим. пер. - другая причина, почему непризнающий къадар входит в неверие, это то, что къадар из основ религии и входит в таухид. В отрывке из ибн Таймии были приведены слова ибн Аббаса: " Къадар - часть таухида. Тот, кто уверует в таухид и признает къадар, тот сберег свой таухид. Тот же кто признает таухид, но не признает къадар, тот нарушит свой таухид ". Также есть следующий хадис переданный Тирмизи: " Али передал что посланник (с. а. в.) сказал:" Не будет человек верующим, пока не уверует он в следующие 4 вещи:Свидетельствовать что нет божества кроме Аллаха и Мухаммад Его раб и посланник и что Он послал его с истиной, верить в смерть, верить в воскресение после смерти, верить в предопределение “. В толковании этого хадиса Алийюль-Кари сказал что перечисленные пункты есть основы веры и отсутствие их влечет за собой куфр. - Прим. пер. закончилось)

 

Если же он признаёт это, но не признает, что Аллах сотворяет деяния рабов, то относитесь к ним жестко, ибо на самом деле то, что они приняли из къадара - доказательство против них в том вопросе, что они не приняли из къадара. То есть то, что они признали и то, что не признали два взаимоисключающие друг друга вещи. Среди ученых имеется известное разногласие по поводу такфира таких людей.

 

(Джамиуль-Ьулюм уаль-Хикам, 25)

Итак, перейдем теперь к тем къадаритам, которым единогласно выносится такфир (те, которые не принимают предопределение и знание Аллаха заранее).

Как известно они выдвинули свои взгляды по незнанию, и даже более того, они выдвинули их для того, чтобы угодить Аллаху и приблизиться Ему. По их мнению, принимать къадар - означает приписывать Аллаху зло. Из стремления не приписывать Аллаху плохих, ущербных, недостаточных качеств, они не приписывают Аллаху сотворение зла. Этим они хотят утвердить то, что Аллах справедлив, не желает зла и сотворяет только добро. Несмотря на эти их якобы благие намерения, они впадают в куфр, и в такфире их между учеными разногласий нет. Причем прежде, чем выносить им такфир, никто не поставил условием то, чтобы доводить до них доказательство.

Так например Абдуллах бин Умар как только узнал их взгляды, сразу без всяких колебаний вынес им такфир (см. толкование Науауи приведенное выше). Кроме этого, Ибн Умар сообщил им, что не имеет с ними ничего общего (делает бара, табарри). Такой образ действий может применяться только по отношению к неверным. Так например, Аллах приказывает нам применять табарри (прерывание всего общего, связей) по отношению к неверным:

" Мы не имеем ничего общего ни с вами, ни с тем, чему вы поклоняетесь. Мы отвергаем вас "

(Испытуемая 60:4)

Что касается распутных и грешных муслимов, то в Коране говорится:

" И склоняй свои крылья пред тем, кто следует за тобой из верующих (будь добр и милосерден к ним). Если же они ослушаются тебя, то скажи: "Я не имею ничего общего (не причастен) с тем, что вы делаете!". "

(Поэты 26:215-216)

То есть когда дело касается грешных муслимов, то "табарри" (прерывание связей) применяется не к самим муслимам, а к их грешным деяниям. Что касается неверных, то "табарри" применяется как к их грешным деяниям, так и к ним самим непосредственно.

Так вот Ибн Умар прежде, чем выносить им такфир не спросил тех сахабов следующее:

· Довели ли вы до них доказательства?

· Устранили ли вы их сомнения?

· Свершились ли условия такфира?

Наоборот, он довольствовался только тем, что услышал от тех сахабов. Все другие имамы присоединились к нему в этом вопросе. Как это и сказал судья Иядъ, любой, кто выскажет это мнение станет неверным без разногласий.

 

 

Глава четвёртая: Предание о пантеистах-хулюльщиках.

Доказательство четвертое: Предание о пантеистах-хулюльщиках [122].

 

Бухари передает от Икримы следующее:

" Али собрал еретиков и предал огню. Когда это дошло до Ибн Аббаса, он сказал: "На его месте я бы не сжигал их, так как я слышал, что посланник Аллаха (с.а.в.) запретил это и сказал: " Не мучайте мучением Аллаха (таким мучением, которое Аллах избрал для того, чтобы мучить людей на том свете) ".

Я бы их просто предал смерти, согласно словам посланника Аллаха (с.а.в.): " Убивайте тех, кто изменит свою религию "

(Сахих Бухари, Глава о юридических нормах, применяемых к вероотступникам и призыв их к покаянию)

Эти люди утверждали божественную природу Али. Когда это дошло до Али, он их сразу сжег. Ибн Аббас присоединился к Али в том вопросе, что их необходимо убить, он разошёлся лишь в вопросе способа умерщвления. Так вот, в предании не упоминается то, чтобы Али считал их невежество оправданием, и что прежде чем предавать их огню, предоставил бы им доводы и устранил бы их сомнения. Наоборот, Али применил им юридическую норму вероотступничества только из-за того, что своими действиями они нарушили свой таухид.

Правда некоторые могут возразить, что в некоторых преданиях передается, что Али предоставил им доводы, говоря следующие слова:" Я такой же раб, как и вы, употребляю пищу как и вы... ". Но это не так. На самом деле он посчитал их вероотступниками еще до того как произнес эти слова. А слова эти - ничто иное как приглашение к покаянию, которое нужно делать ко всем вероотступникам. Одним из доказательств этого является тот факт, что Бухари привел это предание в главе "О юридических нормах, применяемых к вероотступникам и призыв их к покаянию". В других сборниках, например таких как "Найлюль-Аутар Шарху Мунтакаль-Ахбар", это предание также приводится в главе об умертвлении вероотступников.

 

Шаукани по поводу этого хадиса сказал следующее:

 

"Этот хадис доказывает то, что вероотступников можно убивать, не призывая их к покаянию. Хотя в некоторых параллельных версиях этого хадиса передается, что Али призвал их к покаянию. Ибн Хаджар приводит предание от Абдуллаха бин Шарик'а, а тот от своего отца:

 

" Али было сказано: "Тут у дверей масджида есть люди, которые утверждают, что ты их господь". Али позвал их к себе и сказал:

 

- Горе вам, что вы мелите.

 

Они ответили:

 

- Ты наш господь, творец и кормитель.

 

Али сказал:

 

- Горе вам! Ведь я только раб, такой же как и вы. Ем как и вы, пью как и вы.. "

 

Хафизъ сказал, что цепочка предания достоверна."

 

(Найлюль-Аутар, 9/57)

 

Эти выражения ученых показывают то, что призыв к покаянию совершается по той причине, что они стали вероотступниками. Призыв к покаянию же не есть предоставление доказательств. Ведь они стали вероотступниками по незнанию и естественно, что прежде чем их убивать их призывают покаяться.

Ибн Хаджар передает от имама ат-Тахауи следующее:

 

"Эти ученые считают, что юридическая норма, применяемая к вероотступникам такая же как и норма, применяемая к харби (воюющим против муслимов) неверным, до которых дошел исламский призыв. Несомненно, что с ними (вероотступниками) можно сражаться и без призыва, но если вероотступники вышли из Ислама по незнанию, то прежде чем с ними воевать, можно пригласить их к покаянию. Что касается тех, кто стал вероотступником сознательно, то их призывать к покаянию не надо." Далее имам Тахауи передает, что Абу Юсуф присоединился к ним (тем ученым) в этом вопросе, но добавил, что если сознательный вероотступник покается сам, то война с ним прекращается, а внутреннее его состояние оставляют Аллаху.

 

(Фатх аль-Бари, 12/281)

 

Эти слова ученых показывают, что если человек выходит из Ислама по незнанию, то он считается вероотступником, но прежде чем подвергать его смерти, его следует призвать к покаянию.
Вернемся к преданию о хулюльщиках.

 

По этому поводу судья Иядъ сказал следующее:

 

Несомненно, что Али предал огню тех, кто утверждал его божественность. Абдуль-Малик бин Марван тоже казнил Хариса аль-Мутанабби через повешение. Многие халифы и правители сделали тоже самое и все ученые-современники тех правителей проявили единогласие, одобрив эти акты умерщвления.

 

Более того, любой, кто не согласится с тем, что они неверные, сам станет неверным.

 

(Шифа би Шархи Нураддин аль-Кари, 5/472-473)

 

Ибн Таймия сказал:

 

Что касается второго вида, то это утверждают хулюльщики, вроде христиан, которые считают, что Аллах может входить в определенных людей или соединяться с ними. Так например, христиане это утверждают относительно Иисуса. Крайние группы утверждают это относительно Али и других некоторых людей из Ахлюль-Байта...

 

По единому мнению всех мусульман это является неверием и внешне и внутренне. Кто станет муслимом и узнает их взгляды, а затем станет сомневаться в их неверии, тот станет таким же неверным как и те (хулюльщики). Это подобно тому, что если кто-нибудь усомниться в неверии иудеев, христиан или (других) мушриков, тот становится неверным.

 

(Маджмуьуль-Фатауа, 2/367-368)

 

Это были цитаты салафов, начиная с сахабов, относительно тех, кто нарушил свой таухид. Они стали неверными и вероотступниками по той причине, что нарушили одну из основ религии. Знание о том, что они неверные относится к обязательному знанию основ религии. Поэтому, кто не вынесет им такфир после того, как узнает их взгляды, сам станет неверным (то есть, если те люди будут скрывать свои взгляды, и тот не зная их истинные убеждения, не вынесет им такфир, тот не станет неверным, ибо муслимы судят, опираясь на внешний вид. То, что они скрывает в сердце, муслимы оставляют Аллаху и Аллах на том свете подвергнет их еще более сильному наказанию за их двуличие).

 

 

Глава пятая: Вероотступничество тех, кто отказывается давать закят.