Когда вы взываете к Ним, они не слышат вашей молитвы, а Если бы даже услышали, то не ответили бы вам. В день воскресения они отвергнут ваше поклонение. Никто не поведает тебе так, как ведающий.

О люди! Вы нуждаетесь в Аллахе, тогда как Аллах – Богатый, Достохвальный. Если Он пожелает, то погубит вас и приведет новые творения. Это нетрудно для Аллаха". 35/13-17

Каким бы призыв не был " Только Аллах Господь, значит поклоняйтесь только Ему" или "Поклоняйтесь только Аллаху, ибо только Он Господь"; в обоих призывах видна первоочередность единения в господстве.

 

Мухаммад бин Абдуль-Уаххаб говорит следующее:

"Поистине Господь бросает мушрикам в лицо упреки, используя тот факт, что они признают господство Аллаха. Потому что раз Аллах единственный управитель всех дел и все что кроме Него ни на каплю не обладает ничем из власти, раз они это принимают, то как так получается, что они возносят мольбы другим, взывают и прибегают к ним." (Китаб Расаиль аш-Шахсийя мин тарих ан-Наджд, 432)

 

[17] Здесь из-за того, что слова употребились в одном предложении в термине "Господь" больше проявляется его настоящий словарный смысл: "Творец, удовлетворяющий нужды, причиняющий вред и пользу, управляющий, направляющий", а смысл "тот, которому поклоняются, заслуживающий поклонение" отходит на второй план. Рядом со словом "господь" было использовано слово "божество"; если бы под ним подразумевались все те же самые смыслы, что присутствуют в слове "господь", то не было бы смысла использовать рядом два слова, имеющих полностью одинаковый смысл. Поэтому в данном случае в слове "божество" на передний план выступают такие его настоящие словарные смыслы как "поклоняемый, тот которому поклоняются", а смыслы "Творец, удовлетворяющий нужды, причиняющий вред и пользу, управляющий, направляющий" в данном случае отходят в тень. (Примечание переводчика)

 

[18] Когда слово "рабб" используется отдельно от "илях", то оно включает в себя значения слов "илях" и "рабб" одновременно. Это так потому, что единение в господстве содержит в себе единение в поклонении. Когда слово "илях" используется отдельно от "рабб" оно также включает в себя смыслы и "илях" и "рабб" одновременно. Например, формула "Нет божества (илях) кроме Аллаха" подразумевает также, что "нет господа (рабба) кроме Аллаха". (Примечание переводчика).

 

[19] См. аят (9/113): "Не подобает ни пророку ни верующим, просить прощения для многобожников, хотя бы они были родственниками, после того как стало ясно для них, что они - обитатели огня." - (Покаяние, 113). За живых мушриков просить можно, чтобы Аллах не наказал их, а направил бы на истинный путь. Так как они еще живут, то конец их не ясен. Что касается умерших, то им возврата нет, и Аллах не изменит свое слово (предопределение) относительно их, что быть им мушриками. Аллах пожелал их наказать и сделал так, чтобы они умерли мушриками и поэтому просить за них запрещено. (Примечание переводчика)

 

[20] Возможно, что Карафи подразумевает локальную иджму - иджму своего периода времени или своей жилой окрестности или своего мазхаба. (примечание переводчика).

 

[21] Писатель настоящей книги этого мнения не придерживается и делает упор на доказательства обратного мнения - мнения меньшинства, которое обрело силу, после того как его укрепил ибн Таймия. (примечание переводчика).

 

[22] Это согласно мнению меньшинства ученых, которого придерживается писатель. (Примечание переводчика)

 

[23] Если бы он не порицал, он просто ограничился тем, что сказал бы: "Аллах запретил это делать". Но он доказывает скверность этих деяний обращаясь к естеству и здравомыслию отца. В другом аяте Ибрахим пытается убедить свой народ, призывая их использовать свой разум и естество: "Вот он сказал своему отцу и своему народу: «Чему вы поклоняетесь?». Они сказали: «Мы поклоняемся идолам и постоянно предаемся им». Он сказал: «Слышат ли они, когда вы взываете к ним? Помогают ли они вам? И причиняют ли они вред?»" - (Поэты, 70-73). (Примечание переводчика)

 

[24] Здесь тоже Ибрахим призывает народ вернуться к здравомыслию.

 

[25] Любой, кто совершает грех, таким или иным образом считается невежественным; ибн Таймия этим высказыванием хочет объяснить, что совершающие грех по настоящему незнанию, (например, не услышав и пр.) тоже входят под суждение аята. (Примечание переводчика)

 

[26] Действия всего сущего, живого и неживого, даже действия неверных подчинены воле Аллаха. Все происходит так как предопределил и распорядился Аллах. Если бы в событиях всего была замешана другая воля, то эти воли столкнулись бы и данная вещь или событие не знало бы, что ей делать и металось бы между волями двух божеств. Например, допустим, если бы мертвый обладал силой ниспустить дождь, как верит неверный моля его о дожде. Представим, что мертвый захотел послать дождь, а Аллах захотел бы обратного. Так, что теперь делать дождю, не может же он разорваться. Тогда дождь испортился бы и расстроился. Естественно, что дождь подчинится воле Аллаха и даже если мертвый захотел бы того же, то все равно это произошло только из-за того, что этого пожелал Аллах, а две воли просто совпали; и в таком случае молиться мертвому смысла нет, ведь его воля все равно ничего не изменила и ни на что не воздействовала.

Раз такого разрушения не происходит ни с чем, то значит во всей вселенной, во всех событиях действительна только одна воля - воля Аллаха. И все, хотят они того или не хотят подчинены его воле, и поклоняются таким образом ему, но мушрики этого не понимают и просят других, возлагают надежды на них, боятся их. (Примечание переводчика)

 

[27] Беспорядок и смута тоже предусмотрены Аллахом. На самом деле они часть вселенского порядка. Все смуты и беспорядки (в том числе и ширк) происходят по распоряжению и предопределению Аллаха. Это все во вселенском плане - плане бытия. Но Аллах не доволен этими беспорядком и запретил это шариатом. Аллах шариатской волей не хочет беспорядков, но бытийной волей разрешает и предопределяет эти беспорядки. Поэтому с точки зрения бытийной воли все беспорядки и смуты на земле на самом деле вселенский порядок, но с точки зрения шариатской воли это шариатский беспорядок. Если бы все люди подчинили бы себя шариату, то в общественной жизни людей появился бы идеальный порядок и гармония, который наблюдается во вселенной - в физическом плане. Этими словами мы хотели пояснить слова ибн Къайима, что источником бытийного порядка во вселенной является то, что все, даже неверные, поклоняются Аллаху в бытийном смысле. Источником же социального беспорядка (но на самом деле бытийного порядка) является то, что неверные не поклоняются Аллаху в шариатском смысле. (Примечание переводчика)

 

[28] Хоть христиане и не знают сути призыва, но они и не потянулись к посланнику, не проявили старания, чтобы попытаться найти истину. Они отвернулись от посланника. Если бы они не отвернулись бы и соизволили бы проявить старания в поиске истины, то они не были бы в неведении относительно призыва посланника. Но они не сделали даже первого шага и сразу отвергли Мухаммада (с.а.в.). (Примечание переводчика)

 

[29] Например, если муслим совершит блуд, то подвергается убиению, но в то же время не выходит за пределы ислама. Другими примерами может служить, например, отрезание рук в случае воровства; принудительное изымание имущества, если он нанес кому-нибудь материальный ущерб и.т.д. (Примечание переводчика).

 

[30] (Бухари, иман 17; салят 28, закят 1, иьтисам 2, 28; Муслим, иман 32-36; Муснад Ахмада, 4/8; Абу Дауд, джихад 95; Тирмизи, тафсир 88-ая сура; Насаи, закят 3; Ибну Маджа, фитан 1; Дарими, сийар, 10).

Бухари и Муслим с передачей от Абдуллаха б. Умара: Расулуллах сказал: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах", пока не станут делать намаз и давать закят. Если они выполнят это, то уберегут от меня свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав ислама на это (жизнь и имущество). Личные их счеты же принадлежат Аллаху”. В варианте от Муслима выражения "кроме соответствующих прав ислама на это" нет.

Бухари и Ибн Хиббан с передачей от Анаса б Малика: Посланник Аллаха сказал: " Мне приказано сражаться с людьми пока они не засвидетельствуют "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах". Если они засвидетельствуют этим свидетельством и станут выполнять намаз, направятся на нашу къиблу и будут есть зарезанное нами, тогда их кровь и имущество станут запретными для нас, кроме соответствующего нашего права на это.”

Имам Ахмад, Ибну Маджа и Даркутни с передачей от Муаза б. Джабала: Расулуллах сказал: " Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах" и пока не станут давать закят. Если они выполнят это, то уберегут свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав на это. Личные их счеты же принадлежат Аллаху ". - Хадис хороший (хасан). Ибну Маджа передал в сокращенном варианте.

Бухари, Муслим и ибну Маджа с передачей от абу Хурайры: посланник Аллаха сказал: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не скажут "Ля иляха илля Аллах". Кто скажет это, уберег от меня свое имущество и себя. Личные их счеты принадлежат Аллаху. В варианте от Муслима: "...пока не засвидетельствует "ля иляха илля Аллах" и не уверует в меня и в то, что я принес (Коран и сунна)".

Муслим с передачей от Джабира: Также как в передаче от абу Хурайры но в конце есть дополнение аятом 88/21-22.

Муслим и имам Ахмад с передачей от абу Малика аль-Ашджаи: Посланник Аллаха сказал: "Кто скажет "Ля иляха илля Аллах" и отвергнет всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (тагутов и ложных божеств) - Аллах запрещает его кровь и имущество. Личные счета принадлежат Аллаху”.

(Примечание переводчика)

 

[31] Не путать с суфистом Мухиддин ибн Араби - завзятым кафиром. Ибн Араби, упомянутый Куртуби - маликитский ученый: Абу Бакр Мухаммад б. Абдиллах ибн Араби. (Примечание переводчика)

 

[32] Отсюда мы можем заключить, что приверженцы къиблы это не только те, кто выполняют намаз, направляясь на къиблу, а и те, кто полностью свободен от ширка. То есть если человек выполняет намаз, направляясь на къиблу, но вместе с этим совершает деяние куфра или ширка, то он не приверженец къиблы, как утверждают некоторые.

 

[33] Имеется ввиду следующий хадис: Усама б. Зайд рассказывает: "Как то посланник Аллаха (с.а.в.) послал нас войском. Мы напали на Хуракат племеи Джухайна. Я подоспел к одному, и он сказал: "Ля иляха илля Аллах". Я воткнул в него копье. В мое сердце запало сомнение и рассказал этот случай посланнику (с.а.в.). Он спросил: "Убил ли ты его, в то время как он сказал "Ля иляха илля Аллах"". Я сказал: "О посланник Аллаха, он сказал это только из страха перед оружием". Он ответил: "Разве ты раскрыл его сердце, чтобы проверить сказал ли он это искренне?". И он непрерывно стал повторять мне этот вопрос. - (Муслим, 140)

Из этого хадиса мы заключаем, что мы имеем право выносить только согласно внешнему виду, залезть во внутренний мир человека мы не имеем ни возможности ни права. Бухари передает следующий хадис: Посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: "Мне не приказано раскрывать сердца и внутренности" - (Муснад Ахмада, 3/4; Бухари, Магази, 61; Муслим, Закят, 144). Если от человека не исходят деяния куфра и он внешне выглядит муслимом, мы принимаем его за муслима. Если от человека исходят деяния куфра, мы принимаем его за кафира, не обращая на уверения человека, что сердце его якобы чисто или на произносимое им слово единобожия, которое он опровергает своими деяниями, как это и делал салаф: Сообщается, что Абдуллах бин `Утба бин Мас`уд сказал:

- Я слышал, как Умар бин аль-Хаттаб, да будет доволен им Аллах, сказал: “Поистине, при жизни посланника Аллаха (с.а.в.) с людей спрашивали на основании откровений, но ниспослание откровений прекратилось, и теперь мы спрашиваем с вас по тем делам вашим, которые (мы видим), и тем из вас, кто проявляет себя перед нами с хорошей стороны, мы доверяем и приближаем к себе, никак не касаясь того, что скрыто у них в глубине души, ибо отчёта об этом у них (может) потребовать один лишь Аллах! Тем же, кто проявляет себя перед нами с плохой стороны, мы не доверяем и не верим им, даже если они утверждают, что и не помышляют ни о чём дурном! (Бухари).

(Примечание переводчика)

 

[34] Среди ученых есть известное разногласие по этому поводу. В том, что отсутствие основ религии, таких как два свидетельства и связанные с ними вещи, например бара с мушриками и т.д., делают недействительным ислам человека, в этом разногласий нет. Что касается намаза, закята, поста и хаджа, то относительно них есть глубокие разногласия.

 

[35] Имеется ввиду следующий хадис:

Абдуллах б. Амр передает, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал:

“В судный день Аллах отделит из моей общины одного человека. Против него будет открыто 99 списков с грехами, которые он совершил. Длина каждого списка будет настолько длина, насколько глаз может увидеть в даль. Затем Аллах спросит: "Признаешь ли ты все эти грехи?". Человек ответит: "Да, о мой господь". Затем Аллах спросит: "Есть ли у тебя какое-нибудь оправдание?" и человек ответит: "Нет, о мой Господь". Тогда Аллах скажет: "У нас есть и одно праведное твое деяние и сегодня ты не будешь подвергнут несправедливости". Затем будет вынесен листок бумаги, на котором будет написано "Ашхаду ан ля иляха илля Аллах, уа ашхаду анна Мухаммадан абдуху уа расулюх". Аллах скажет: "вот оно твое деяние". Человек скажет: "Что этот маленький листок может сделать против этих огромных списков". Аллах скажет: "Ты не будешь подвергнут несправедливости". Затем списки будут положены на одну чашу весов, а листок на вторую. Чаша со списками поднимется вверх, а чаша с листком перевесит”. - (Муснад Ахмада: 2/213, 22; Тирмизи, иман, 17; Ибн Маджа, Зухд, 35). (Примечание переводчика)

 

[36] Ахлю китаб совершали друг другу поясной поклон (реверанс). Это было разрешено в прежних шариатах. В нашем шариате это стало запретным известным хадисом о Муазе. Этот хадис более подробно будет разбираться в четвертой части данной книги.

 

[37] Кроме хадисов, приведенных писателем, имеются еще следующие: Имам Ахмад, Ибну Маджа и Даркутни с передачей от Муаза б. Джабала: Расулуллах сказал: "Мне повелено сражаться с людьми пока они не станут свидетельствовать свидетельством "Ля иляха илля Аллах, Мухаммадун расулуллах" и пока не станут давать закят. Если они выполнят это, то уберегут свою кровь и имущество, кроме соответствующих прав на это. Личные их счеты же принадлежат Аллаху." - Хадис хороший (хасан). Ибну Маджа передал в сокращенном варианте.

Муслим с передачей от Джабира: Также как в передаче от абу Хурайры, но в конце есть дополнение аятом 88/21-22.

Муслим и имам Ахмад с передачей от абу Малика аль-Ашджаи: Посланник Аллаха сказал: "Кто скажет "Ля иляха илля Аллах" и отвергнет всех тех, кому поклоняются кроме Аллаха (тагутов и ложных божеств) - Аллах запрещает его кровь и имущество. Личные счета принадлежат Аллаху”. (Примечание переводчика)

 

[38] В связи с этим приводим отрывок из книги ибн Раджаба "Калиматуль-Ихляс":

В хадисах для того, чтобы войти в рай, говоря слово "Ля иляха илля Аллах", наложен ряд условий, таких как:

"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", искренне, очищая перед Аллахом религию..." - (Хадис достоверный; передали имам Ахмад в муснаде, Табарани, Ибн Мундих, Ибн Хиббан в своем сборнике достоверных хадисов, абу Наим в "Хилья" и сказали, что хадис достоверен).

"Кто по настоящему будет знать смысл "Ля иляха илля Аллах" войдет в рай" - (Муслим).

"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", подтверждая это языком..." - (Хадис передал Бухари в "тарих"е, имам Ахмад, ибн Хузайма).

"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", подтверждая это сердцем" - (Хадис передал имам Ахмад, ибн Хиббан и Хаким и сказали, что хадис достоверен).

"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", без какого-нибудь сомнения в сердце..." - (Муслим).

"Кто скажет "Ля иляха илля Аллах", подчиняясь языком и будучи спокойным в сердце" - (Передано в "тарих"е Бухари и в "аль-Лаяли" Суюти)

(примечание переводчика)

 

[39] В русском языке также имеется такое же использование (примечание переводчика)

 

[40] Приведем пример подобной семантической связи в русском языке: Например, вместо слова "жара" может использоваться слово "засуха, засушливая погода". Это так потому, что источником засухи является жара. А сама засуха есть доказательство жары.

 

[41] Когда для Аллаха используется слово “знать” оно может иметь несколько разных значений. В данном случае слово знать уже в самом себе имеет смысл выявлять (наружу); а также выяснять (разъяснять), отделять, различать. Знать какую-нибудь вещь вообще означает выявлять разницу этой вещи от других, различать это от других. Когда человек не может различать, не знает разницу это означает, что он не знает, не видит. Рассмотрим следующие аяты:

"Аллах непременно узнает тех, кто уверовал, и непременно узнает двуличных"

(Паук, 11)

"Или вы полагали, что войдете в Рай, пока Аллах не узнал тех из вас, кто сражался и кто был терпелив?"

(Семья Имрана, 142)

В данных аятах не подразумевается, что Аллах не знает заранее, но узнает потом, когда это произойдет физически. На самом деле Аллах знает все еще до сотворения, но здесь подразумевается, что Аллах выведет наружу, выявит, различит, отделит верующих от неверных. Аллах не ограничивается своим знанием. Если бы Аллах делал бы так, то он вообще мог не посылать на землю, а сразу направить в рай и ад, ведь Он заранее знает, кто будет муслимом, кто кафиром. Но Аллах выводит Свое знание наружу и делает его доказательством против рабов, чтобы они не могли возразить. (Примечание переводчика)

 

[42] (Зайлаи, Насбур-Райя, 4/82)

 

[43] Для выражений в хадисах см. первую главу этого раздела. (Примечание переводчика)

 

[44] Здесь проводится различие между настоящим исламом - где человек подчиняется Аллаху и внешне и внутренне - и юридическим (условным, формальным, нормативным) исламом - ислам, суждение о наличии которого мы выносим, опираясь на определенные юридические нормы. В этом разделении есть необходимость, так как мы не знаем что скрыто в сердцах. Например, на самом деле двуличные есть неверные, но юридически мы признаем их муслимами. Аллах же на том свете будет относиться согласно их истинному положению, ибо Он знает, что скрывают сердца. Также есть такие юридические нормы, как "быть ребенком муслима" и "находиться в даруль-исламе". Так, например, дети не совершают требования свидетельства и поэтому они не являются ни муслимами ни кафирами. Безумцы тоже не муслимы и не кафиры. Их статус определяется согласно их попечителю или местом, где они живут. Если ребенок сын муслима, то юридически он считается муслимом. Если отец его кафир, то снова юридически (мы не делаем его джаназа, не хороним на муслимском кладбище и т.п.) он считается неверным. Статус безумца также определяется согласно его попечителю, если такового нет, то смотрится где он живет. Опираясь на эту же юридическую норму, называемую "находиться в даре", неизвестный в даруль-исламе является юридически муслимом, аналогично неизвестный в даруль-куфре юридически является неверным, хотя вполне возможно, что на самом деле он муслим. Но для того, чтобы привязать все к порядку, избежать хаоса и смуты, мы выносим суждения согласно юридических норм.

 

[45] Следует заметить, что для того, чтобы мы приняли его за муслима, он должен скрывать, что делает это не из-за боязни перед Аллахом или не из-за награды от Аллаха. Если он признается, что выполняет положения ислама из-за других причин, но не ждет от Аллаха награды или не боится наказания, то двуличие его уже всплыло на поверхность и мы относительно него выносим суждение, что он неверный. Это так потому, что бояться Аллаха, бояться его наказания в судный день, стремиться заработать его милость и довольство - все это деяния входящие в таухид и не выполнивший эти деяния входит в ширк. (примечание переводчика)

 

[46] Придавание Аллаху человеческих качеств, уподобление Аллаха человеку (прим. пер.)

 

[47] Верить, что Аллах воплощается в некоторых людей или в другие творения. (Прим. пер.).

[48] Верить, что божественность может переходить от Аллаха к другим; что люди, возвышаясь духовно, могут обрести некоторые божественные качества. (Прим. пер.)

 

[49] Они считают, что Аллах добрый (что верно) и поэтому не творит зло. Все зло, все беды и неприятности, все плохие деяния - все это не сотворил Аллах (субханаху). Все зло творит человек или сатана - антипод Аллаха, представитель зла, божество зла, которое наравне борется с Аллахом - представителем добра. Аллах же зла не желает и пытается его искоренить, борется с сатаной и зачастую проигрывает (поэтому зло распространено), хотя, в конце концов, добро должно победить. Подобные мушрические воззрениями обладали - крайние кадариты - ответвление муътазалитов (их называют зороастрийцами, дуалистами этой общины, ибо они верят как бы в двух господ: господа добра - Аллах и господь зла и этим уподобились дуалистам). Также это верование разделяют большинство протестантов (как свидетели Иеговы). Муслимы же верят, что все зло, что есть на свете сотворено Аллахом; Аллах предопределил его и дал постановление и разрешение на его существование. Если бы Аллах не желал его существования, оно бы не произошло, ибо Аллах над каждой вещью мощен и все что случилось это по Его воле, а все, что не случилось тоже по Его воле, но с другой стороны Аллах недоволен злом. (Прим. пер.)

 

[50] Например, христиане поклоняются (как они утверждают) такому Аллаху, у которого есть сын. Но ведь такого Аллаха нет. Поэтому, то чему они поклоняются (Аллах у которого есть сын) не есть Аллах, и вообще такого нет в действительности. (Прим. пер.)

 

[51] Другие ученые считают, что необязательно, что все неверные и мушрики не знают Аллаха, они могут знать, но отвергать его (например, иблис знал Аллаха) или входить в куфр каким-нибудь другим способом. Например, проявлять уаля и согласие мушрикам или предпочитать этот мир загробному. Но таким ученым можно возразить следующим образом: Хоть они знают в какой-то мере Аллаха, но все-таки должным образом не знают его. Если бы они оценили Его должной ценой, знали бы все Его величие, они не совершали бы свои куфры. Например, двуличные хоть и знают в какой-то мере Аллаха (понаслышке) но в аяте говорится: “Все величие принадлежит Аллаху, посланнику Его, и муслимам, но двуличные не знают этого”

(Двуличные,8).

Также те, кто знает Аллаха, но предпочитает эту жизнь загробной, на самом деле недооценивают, не отдают себе отчет в том наказании, которое получат. Ведь если бы они по настоящему осознавали всю мучительность и величие наказание, они ни за что бы не выбрали вечно гореть в аду:

"О, если бы несправедливые могли знать - а они это узнают, когда их постигнет наказание в Судный день, - что могущество принадлежит только Аллаху и что Аллах суров в наказании”.

(Корова, 165-166)

 

[52] Например, сначала Аллах приказал муслимам молиться, направляясь на Каъбу, затем по приказу Аллаха къибла переместилась на масджидиль-акъса (къибла иудеев), а затем снова на Каъбу. Несмотря на различие в форме поклонения в эти три периода времени в каждом из них муслимы были муслимами - подчиненными приказу Аллаха. (Прим. пер.)

 

[53] В арабской семантике этот термин выражает такой тип исключения, когда исключение и исключаемое относятся к разным видовым категориям. Если же исключение и исключаемое относятся к одной видовой категории, то такой вид исключения называется "одновидовым исключением". Например, предложение: "Из книг, что на столе, только одна хорошая" - содержит одновидовое исключение потому, что исключаемое - "плохие книги на столе" и исключение - "хорошая книга" относятся к одной категории: "Книги". А предложение "Из всех тварей, только человек обладает разумом" есть пример разновидового исключения потому, что человек и другие твари принципиально различаются, они неоднородны в структурном, функциональном и др. планах. Данный аят есть пример неоднородного исключения. То есть Аллах совершенно отличен от других поклоняемых. (Примечание переводчика)

 

[54] Анас передает, что посланник Аллаха (с.а.в.) сказал: Великий Аллах говорит: "Эй сын Адама, пока ты молишься Мне и ждешь от Меня, Я прощу тебя невзирая ни на что. Эй сын Адама, если твои грехи по величине достигнут даже облаков, но затем ты обратишься и покаешься, то Я прощу тебя, невзирая ни на что. Эй сын Адама, если твои грехи заполнят весь земной шар, но ты встретишься со Мной (умрешь) не находясь в ширке, я встречу тебя прощеньем, заполняющим весь земной шар."

(Тирмизи, Даъауат, 106)

 

[55] В связи с этим имеется следующий хадис, в котором говорится, что Аллах прощает покаявшегося. Кроме этого, там говорится, что Аллах прощает всех, кто умрет не будучи мушриком:

Анас передает, что посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم сказал: " Великий Аллах говорит: " Эй сын Адама, пока ты молишься Мне и ждешь от Меня, Я прощу тебя невзирая ни на что. Эй сын Адама, если твои грехи по величине достигнут даже облаков, но затем ты обратишься и покаешься, то Я прощу тебя, невзирая ни на что. Эй сын Адама, если твои грехи заполнят весь земной шар, но ты встретишься со Мной (умрешь) не находясь в ширке, я встречу тебя прощеньем, заполняющим весь земной шар ". "

(Тирмизи, Даъауат, 106)

Также есть аят, где говорится, что ширк не прощается, кроме тех, кто покаялся. А те, кто покаялся злые деяния их стерутся и заменятся праведными:

"И те, которые не призывают с Аллахом другого божества, и не убивают душу, запрещенную Аллахом, иначе как по праву, и не прелюбодействуют. А кто творит это, тот встретит воздаяние. Удвоенно будет ему наказание в день воскресения, и будет пребывать он в нем вечно униженным, кроме тех, кто обратился и уверовал и творил дело доброе, - этим Аллах заменит их злые деяния благими; поистине, Аллах Прощающ, Милосерд!"

(Различение, 68-70)

(Прим. пер.)

 

[56] Здесь Науауи указывает, на то, что все люди, верующие в том числе, пройдут через ад. Одной из возможных причин этого может быть то, что Аллах пожелал показать муслимам ад, дабы они поняли отчего они спаслись и больше радовались и благодарили Аллаха:

" Потом - ведь Мы лучше знаем про тех, кому больше надлежит там (ад) гореть. Нет среди вас того, кто бы не вошел в него; для твоего Господа это - уже решенное постановление. Затем Мы спасем тех, которые были богобоязненны, и оставим там несправедливых на коленях. "

(Марйам, 70-72)

(Прим. пер.)

 

[57] Вот к примеру отрывок из акиды абу Джаъфара ат-Тахауи :" Те из общины Мухаммада صلى الله عليه و سلم, которые умерли будучи единобожниками, знающими Аллаха, не останутся вечно в аду, даже если не покаются за свои грехи. Решение относительно их принадлежит Аллаху. Захочет, по своей милости простит их, как это сказано в книге Аллаха:

"Поистине, Аллах не прощает, чтобы Ему придавали сотоварищей, но прощает то, что меньше этого, кому пожелает."

(Женщины, 48).
А захочет накажет их по своей справедливости, на определенное время введя в ад. Но затем он вытащит их по своей милости и по просьбам просящих и направит их в рай. Это так потому, что Аллах все таки друг единобожников, он покровитель тех, кто познал его. Аллах не будет равнять их со всякими мушриками и кафирами, которые потерпели убыток и не заслужили покровительства Аллаха.

(Прим. пер.)

 

[58] Вот некоторые из них:

Имран б. Хусайн передает, что посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم сказал: "Некоторые люди, после того, как Мухаммад صلى الله عليه و سلم попросит Аллаха (А Аллах итак собирался их освободить, но просто привязал к этому причину - просьбу, чтобы оказать милость и просящему), выйдут из ада и войдут в рай. Их будут называть: "Те которые из ада""

(Бухари, рикак 513; абу Дауд, сунна, 23; Тирмизи, джаханнам, 10)

Абу Саид передает, что посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم сказал: "Те, которые в аду по настоящему (мушрики и кафиры), вот они в аду и не живут и умирают. Но те, которые не являются настоящими обитателями ада и которые попали туда из-за некоторых грехов (меньше куфра и ширка), вот они будут убиты огнем (Что касается мушриков, по мере того как они сгорают Аллах сотворяет им новую кожу и они продолжают гореть). После того как они полностью сгорят и превратятся в уголь будет разрешено просить за них. Тогда их будут приводить по группам и направлять в райские реки. Затем будет сказано: "Эй обитатели рая, лейте на них воду". Они произрастут так как произрастает трава на дне лужи"

(Бухари, Мазалим 1, Рикак, 48)

(Прим. пер.)

 

[59] Приведем некоторые отрывки из ибн Таймии, которые дают понять разницу между современными - крайними мурджиитами, которые впали в куфр из-за своих убеждений и древними умеренными мурджиитами:

Имам Ахмад сказал:

Тем, кто говорит, что вера это только произношение языком, нужно задать следующие вопросы:

"Считаешь ли ты нужным для веры знание?"

"Считаешь ли ты нужным для веры признание сердцем, того, что человек знает из веры?"

Если они скажут, что знание и признание сердцем также необходимо, то они вынуждены будут признать, что вера состоит из нескольких частей, что и требовалось доказать. Если же они он отвергнут необходимость знания и признание сердцем, то скажут абсурдную вещь. Я не встречал таких, и не думаю, что могут быть такие, которые не считают, что знание и признание сердцем есть условие веры. - (Обратите внимание на слова имама Ахмада, он не может себе представить людей, обладающих таким мнением, настолько несуразным и абсурдным оно считалось. Никому и в голову не приходило высказывать мнение современных мурджиитов. Как бы ужаснулся бедняга имам Ахмад, если встретил современных мурджиитов - прим. пер.)

Затем Ахмад продолжает:

Произношение языком, знание и признание сердцем являются неизбежными условиями веры. Кто отвергнет, что знание и признание сердцем есть условие, скажет невероятное. Каждый муслим знает ложность этого, ибо это из основ исламской религии.

Поэтому до появления каррамии не было таких, кто высказывал бы такое мнение.

Но и сама каррамия считала, что без знания и признания сердцем веры быть не может. Просто они не называли эти условия термином "вера" из опасения, что если принять такой термин, то получится, что вера состоит из несколько частей. А они признавали, что вера это единое целое и не может делиться на части. Они говорят, что если принять такое, то человек без языка, который не может произнести свидетельство, должен был бы считаться кафиром.

...

Из-за подобных сомнений они впали в ошибки. Такое мнение высказала определенная группа мусульман. Но никто не сделал такфир такой Мурджии. Ибо разногласия здесь не в сути веры, а в словесных определениях. Но лучше всего использовать такие слова и определения, которые есть в сунне и в книге. Потому что неточность в терминах со временем может привести к большим заблуждениям в области ислама и веры (Что мы кстати и наблюдаем на сегодняшний день, такая простая ошибка умеренных мурджиитов, привела к появления крайних мурджиитов и в конечном итоге к большим заблуждениям в определении веры так, что обладатели этих заблуждений выходят за пределы ислама - слова переводчика). Поэтому то мурджииты подверглись очень большой критике со стороны ученых.

...

Заметим, что мурджииты, которые говорят, что вера это произношение свидетельства языком, единогласны в том, что произношение включает в себя знание и признание сердцем.

...

Но никто из Мурджиитов не сказал, что произношение без признания сердца, без подчинения само по себе считается верой. В некоторых местах они упоминают признание как условие, в некоторых упоминают только произношение, в некоторых подчинение. Но никто из Мурджиитов не считает за муслима и верующего человека, который говорит "Я подчиняюсь посланнику, но не признаю его" или же "Я признаю его, но не подчиняюсь".

...

Слова Ахмада о том, что знание, признание сердцем и подчинение являются необходимыми для веры основываются на доказательствах из книги, сунны и единогласия мусульманской общины. И вообще это вопрос входит в основы религии ислама.

...

Имам Ахмад сказал: Такому нужно сказать: "Представь, человека, который сказал языком свидетельство, а затем оделся в религиозные христианские одежды, затем поклонился христианскому кресту, ходит в церковь и совершает всевозможные грехи. Причем делая это все еще продолжает языком признавать свидетельство." Вот такие вопросы являются одними из самых сильных и озадачивающих их.

Я (ибн Таймия) говорю: Да, это действительно одно из самых сильных аргументов против них. Он не смогут увильнуть или каким-нибудь образом отвязаться от этого. Поэтому то они зная, что не смогут ответить на это, идут на всяческие словесные ухищрения.

...

(Маджмуъуль-Фатауа, том 7, глава "Из скольки частей состоит вера?")

(Прим. пер.)

 

[60] Такая Мурджия становится неверной. Вот, что говорит Куртуби в тафсире аята (2/8):

"Среди людей имеются и такие, которые говорят: "Уверовали мы в Аллаха и в последний день". Но они - не верующие ".

(Корова, 8)

Этот аят опровергает утверждение Каррамитов (одна из ветвей Мурджии), которые говорят, что вера состоит только из произношения свидетельства языком, даже если в сердце человек не верит. Это их мнение и доказательства, что они приводят показывает, всю их недостаточность и ущербность. Передается, что посланник сказал: "Вера это знание сердцем, произношение языком и деяния органами". Этот хадис передал в своем сунане ибну Маджа.

Сам Мухаммад б. Каррам Сиджистанийский (основатель Каррамии) и его последователи отделились и вошли в двуличие из-за того, что приняли это мнение (Так как они посчитали двуличных за муслимов, то и сами стали двуличными). Мы прибегаем к Аллаху от того, чтобы принять такое скверное верование и остаться потом без покровителя.

(Прим. пер.)

 

[61] В связи с этим Алийюль-Къари в своем толковамии акиды абу Ханифы "Фикъх аль-Акбар" говорит:

Паздауи сказал: У кого есть возможность обнаружить языком свою веру и он не сделает этого, без уважительных на это причин (икрах, быть немым и.т.п.), тот не станет верующим.

(Прим. пер.)

 

[62] На эту тему есть много аятов и хадисов. Приведем некоторые из них:

"Они заступаются только за тех, кем Он доволен, а сами трепещут от страха пред Ним."

(Пророки, 28)

Ибн Аббас сказал, что под теми кем доволен Аллах, подразумеваются те, кто свидетельствует словом "Ля иляха илля Аллах" - (Тафсир Куртуби).

Абу Хурайра спросил посланника Аллаха صلى الله عليه و سلم: "О посланник Аллаха, Кто сможет удостоится твоей просьбы к Аллаху о прощении (шафаъат)?". Посланник Аллаха صلى الله عليه و سلم ответил: " Тот, кто от сердца, очищая пред Аллахом религию, говорит "Ля иляха илля Аллах" ".

(Имам Ахмад, 1/173-174; Бухари, ильм, 33; рикак, 51)