Сомнения. Одна часть людей окажется в Раю, а другая часть

окажется в Пламени» (Сура 42 «Совет», аят 7). И только потом к ним

примкнули персы, тюрки, афганцы и другие народа, и религия и язык

стали частьюих самих и к ним стали применимы слова посланника

Аллаха: «Нет у араба превосходства над неарабом, кроме

(превосходства) даруемого богобоязненностью» (достоверный

хадис, см. «ат-Тригиб» аль-Мунзири»).

Я хочу, чтобы из этого вступления читатель понял, что и автор

данного послания и его комментатор ограничились разъяснением с

приведением доказательств из Корана и Сунны, и не ставил перед

собой цель выносить вердикты и обвинять, кого бы то ни было в

неверии и заблуждении.

И если ты, уважаемый брат, читаешь в этом послании: «К ширку

относится обращение с мольбами не к Аллаху, жертвоприношение

не Аллаху, обход вокруг чего-либо, кроме Каабы» и тому подобное,

не спеши с выводами. Если кто-то из твоих родственников, знакомых

или соседей делает что-то из перечисленного, не считай, что он стал

от этого многобожником (мушриком). Действие может быть ширком,

неверием (куфр), нововведением (бид'а). Однако это не означает,

что совершивший его стал мушриком/кафиром приверженцем

нововведений. Это тот случай, когда мы говорим в общем, о

постановлениях ислама, однако эти постановления применяются к

конкретному человеку только при наличии необходимых условий и

отсутствии препятствий. А определять, есть ли необходимые условия

и нет ли препятствий — задача Кадыа (шариатского судьи), а не

учителя, устаза, проповедника, автора книг по религии,

комментатора, хатыба, главы какого-то джамаата или партии и

даже не муфтия.

Эта задача относится к области судопроизводства. Судья выносит

вердикт и обязывает к его исполнению, пользуясь властью,

дарованной ему высшей инстанцией (главой государства).

Каждый, кому поручено какое-либо дело, является рас-

порядителем и судьёй в этом деле, и он не имеет права превышать

свои полномочия и выносить несправедливые решения. Об этом

замечательно сказал шейхуль-ислам Ибн Таймийя: «Каждый, кто

рассудил между двоими, является судьёй, будь то военный, глава

канцелярии (диван) или человек, побуждающий к одобряемому и

удерживающий от порицаемого. Даже тот, кто судит между

мальчиками, играющими в линии — сподвижники считали судьёй и

такого человека. А поскольку судьи должны быть справедливыми,

обладать знанием и прикладывать максимальные усилия для

вынесения правильного решения, то посланник Аллаха,, сказал:

"Если судья приложил усилия (сделал иджтихад) и вынес

правильное решение, то ему полагается две награды, а если он

приложил усилия (сделал иджтихад) и ошибся, то ему полагается

одна награда "».

Что касается вопросов, касающихся веры и неверия, возмездия за

кровь и чести, а также имущества и родства (законнорожденности),

то в них могут говорить своё слово только учёные, обладающие

достаточными познаниями в соответствующей области, достигшие

степени муджтахидов и являющиеся представителями халифа

(правителя).

Не каждого, кто совершает куфр, можно назвать кафиром, и не

каждого, кто совершает нововведения, можно назвать

приверженцем нововведений. Муджтахид может впасть в первое

или второе, но при этом он получает награду, несмотря на

допущенную ошибку, поскольку, делая иджтихад, он стремился к

истине.

Человек может совершить грех по причине невежества и

неумышленно, и Всевышний Аллах прощает грешников, которые

раскаиваются в содеянном и просят у Него прощения. Благие дела,

как известно, стирают собой скверные. Испытания, выпадающие на

долю человека, так же способствуют прощению его грехов и дурных

дел. Заступничество пророков и других людей перед Господом

миров также способствует прощению грехов. Всевышний Аллах

прощает, кому пожелает. Самое главное — чтобы в сердце человека

оставались вера и единобожие, пусть даже на вес горчичного

зёрнышка.

Ибн Таймийя, да помилует его Аллах, сказал: «Не каждый

согрешивший является неверующим, особенно когда речь идёт о

тонких вопросах, в которых среди учёных мусульманской общины

существуют разногласия» («Маджму' аль-фатава», т. 16, с. 434).

Он также сказал: «Никто не имеет права считать конкретного

мусульманина кафиром, даже если тот совершил грех или проступок

до тех пор, пока не будет получен довод против него и пока ему не

укажут истинный путь. Сомнения не устраняют достоверное знание,

и тот, о ком точно известно, что он был мусульманином, не

становится неверующим из-за возникновения сомнений. Он может

считаться неверующим только после того, как против него получен

довод и не осталось никаких сомнений в том, что он действительно

перестал быть верующим» («Маджму' аль-фатава», т. 12, с. 466).

Он также сказал: «Каждый раз когда (учёный) говорит, что

сказавший то-то является кафиром, слушатель думает, что каждый

сказавший это является кафиром. Слушатель не задумывается о том,

что для обвинения в неверии существуют свои условия и

препятствия, и если в случае с конкретным человеком не хватает

условий или имеются препятствия, мы не имеем права обвинять

этого человека в неверии и называть его кафиром. Соответственно,

утверждение о том, что определённое действие делает человека

кафиром — утверждение общего характера (такфир мутляк), и из

него не следует, что каждый совершивший данное действие является

кафиром. То есть на основании этих угверждений общего характера

мы не можем обвинить конкретного человека в неверии (такфир

муаййан), за исключением тех случаев, когда есть все условия для

этого и отсутствуют препятствия. Имам Ахмад и все имамы, которые

высказывали подобные утверждения1, не считали неверующими

большинство тех, кто произносил подобные слова».

Ибн Таймийя также сказал: «Называть кафиром конкретного

человека из числа этих невежд нельзя до тех пор, пока мы не

получим довод против него, свидетельствующий о том, что он

противоречит посланникам2, даже если их слова являют собой куфр,

и в этом нет сомнения. Это правило применимо КО всем конкретным

ЛИЧНОСТЯМ» («Маджму' аль-фатава», т. 12, с. 487, 500).

Шейх пишет: «Нельзя обвинять в неверии человека, со-

вершившего действие, которое можно истолковать пораз- НОМу»

(«Ас-сарим аль-маслюль», т. 3, с. 963).

Имама Ахмада спросили, становится ли неверующим человека,

который, услышав слова муэдзина: «Свидетельствую, что Мухаммад

— посланник Аллаха», сказал: «Ты лжёшь!» Он ответил: «Нет, он не

считается кафиром, потому что существует вероятность того, что он

сказал это, обвиняя человека во лжи и не имея в виду эти слова, то

есть подразумевает: "Нет, ты не свидетельствуешь это!"» (Аль-бадаи.

т. 4, с. 42).

Постоянный комитет по фетвам также постановил, что обход

вокруг могилы, совершаемый с целью приближения к умершему

является ширком, а подобный обход с целью приближения к Аллаху

является нововведением.(Фетва № 9879).

Известный учёный Мухаммад ибн Ибрахим, да помилует его

Аллах, сказал, что заклание животных у могил, если оно совершается

для умершего, является ширком, а если оно совершается для Аллаха,

то оно является ослушанием Аллаха. Нечто подобное он сказал и о

молитве, совершаемой на могилах. («Фетвы», т. 1,с. 131-132).

Шейх аль-Альбани, да помилует его Аллах, сказал о

жертвоприношениях на могилах, что если это делается ради Аллаха,

􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃

1 То есть говорили, что сказавший то-то или то-то является неверующим.

2 То есть аяту или хадису.

тогда это запрещено, а если это делается для умершего, ТО ЭТО

ширк. («Аль-джанаиз», с. 203, № 128)

Шейх Ибн Усаймин, да помилует его Аллах, сказал о насмешках

над праведными людьми, что если человек смеётся конкретно над

религией, то это неверие, а если он смеётся над одеждой и внешним

видом человека, то это не является неверием» («Аль-маджму

ас-самин», т. 1, с. 65).

Он также сказал: «Если человек совершает действие, которое

делает человека неверным/кафиром, мы имеем право назвать его

кафиром только в том случае, если для обвинения его в неверии нет

никаких препятствий. Это должен быть ясный, очевидный и

однозначный куфр, который никак нельзя истолковать. Если же

действие неоднозначно и его можно истолковать по-разному, тогда

совершавший его не является кафиром, даже если мы и говорим о

самом действии, что оно является куфром. Нужно различать между

словом и тем, кто произносит его, между действием и тем, кто

совершает его. Действие может быть нечестием (фиск), однако

совершивший его человек не может быть назван нечестивцем

(фасик), потому что существуют препятствия для обвинения его в

нечестии. И действие может быть неверием (куфр), однако

совершивший его человек не может быть назван неверующим

(кафир), потому что существуют препятствия для обвинения его в

неверии. Человек может совершать действие, которое однозначно

является фиском, однако совершает он его по незнанию, и если мы

скажем ему: "Брат, это запрещено (харам)", он скажет в ответ: "Да

воздаст вам Аллах благом!" и перестанет делать это. Так как можно

называть человека фасиком, не имея довода против него? И,

возможно, у правителей мусульманских стран также есть

оправдание: возможно, им никто не разъяснил должным образом,

что они совершают запретное. Или же им разъяснили, но в их

окружении есть кто-то, кто искажает факты и заставляет их

сомневаться или видеть свои поступки в неправильном свете»

(«Аль-баб аль-мафтух», т. 3, с. 125)3.

􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃

3 Шейх говорил о правителях арабов, которые правят не в соответствии с тем, что ниспослал Аллах. Советую читать книгу

«Научно-просветительская дискуссия на тему <Правление и принятие решений не в соответствии с тем, что ниспослал

Аллах>».

Однажды ему задали вопрос: «Считаются ли неверующими те, кто

не правит по Корану и Сунне, а правит по французским или

английским законам?» Он ответил: «Чтобы ответить на этот вопрос,

нужно сначала разобраться, что побудило их к этому. Может, кто-то

из называющих себя учёными сбил их с толку, сказав, что их действия

не противоречат Шариату? Или была другая причина? Нужно рас-

сматривать каждый такой случай в отдельности и выяснять

сопутствующие обстоятельства» («Аль-баб аль-мафтух», т. 1, с. 24).

Судебное решение отличается от теоретической информации,

получаемой при обучении, и от фетвы. Оно выносится после того, как

получено доказательство того, что конкретный человек сознательно

противоречит посланникам Всевышнего, и заниматься этим может

только человек, имеющий соответствующую квалификацию. И не

думай, что если ты обратился к такому человеку в мягкой или в жёст-

кой форме, то довод против него получен. Довод может получить

только человек обладающий властью или признанный учёный...

Ваши страны далеко, и в них распространено невежество, то есть

незнание Послания Всевышнего. Там мало учёных и люди не

понимают язык религии. Стоит добавить также существование тех,

кто вводит людей в заблуждение, прикрываясь религией, и

правление неверующих. Ширк называется единобожием, а

нововведения — Сунной, и в такой обстановке вырастают целые

поколения... Всевышний Аллах сказал: «Мы никогда не наказывали

людей, не отправив к ним посланника'BB.

Многое зависит от самого человека и от обстоятельств, в которых

он живёт и которые стали причиной совершения упомянутых

действий, являющихся ширком или куфром. Как мы уже говорили,

существует вероятность того, что человек совершил его по незнанию.

Возможно, он истолковал постановление Шариата и у него есть

обоснование (далиль) или его подобие, и он убеждён, что он в своём

действии покорен Аллаху и следует путём Посланника Аллаха, М, а

на самом деле это не так. Этот человек просто неправильно ис-

толковал постановление Шариата, «заблудился», и он вовсе не

считает постановление Шариата ложью и не отвергает его. Кроме

того, этот человек может входить в число тех, кто не будет отвечать

за свои поступки, от кого подняты перья (сумасшедший, спящий,

несовершеннолетний). Возможно также, что человек сам не

понимает, что говорит, поскольку он вне себя от радости или,

напротив, им овладел гнев, затмивший его разум. Всё это должен

выяснять и уточнять Кады и его помощники. Для того чтобы мы

имели право обвинить конкретного человека в неверии, существует

четыре необходимых условия, которым противопоставляются четыре

препятствия:

1. Знание (препятствие — невежество, незнание).

2. Умышленность (препятствие — ошибка, случайность).

3. Добровольность (препятствие — принуждение,

вынужденность).

4. Отсутствие толкования (препятствие — наличие толкования).

С обвинением мусульманина в неверие связано столько условий

и препятствий, потому что речь идёт о праве Аллаха. Никто не имеет

право просто так обвинять мусульманина в неверии, поскольку

неверие предполагает, что данный человек лишён милости

Всевышнего и что он вечно пребудет в Адском пламени и что он не

будет похоронен на кладбище мусульман и над ним не будут

совершать погребальную молитву и призывать на него милость

Всевышнего (то есть говорить: «Да помилует его Аллах»), и его

родственники не будет наследовать ему, и его жена будет считаться

окончательно разведённой с ним, и он подлежит казни за вероот-

ступничество в случае если откажется покаяться после того как ему

предоставят такую возможность.

Целью судебного решения в обсуждаемом нами вопросе

является применениевынесенного вердикта и связанных с ним норм

и постановлений к конкретному человеку. Если же это будут просто

слова, они могут стать причиной смуты и обвинений, и каждый

желающий отомстить кому-либо будет клеймить его неверием, дабы

подвести его под смертный приговор. Опасность подобного

положения очевидна, поскольку в результате может получиться

подобие гражданской войны.

Ниже процитирую слова нескольких великих учёных.

1. Ибн Абду-ль-Барр, да помилует его Аллах, сказал: «Мы

обязаны следить за тем, чтобы неверующими не называли никого,

кроме тех, кого все единодушно считают неверующими, или тех,

неверие которых подтверждается неоспоримым доказательством из

Корана и Сунны» («Ат-тамхид», т. 17, с. 20).

2. Ибн 'Абидин аль-Ханафи, да помилует его Аллах, сказал:

«Нельзя давать фетву о том, что конкретный человек является

неверующим, если его словам можно дать благое истолкование или

относительно его неверия существуют разногласия среди учёных»

(«Хашийат Ибн Абидин», т. 2, с. 224).

3. Мы уже приводили несколько соответствующих высказываний

шейхуль-ислама Ибн Таймийи.

4. Ибн Хаджар аль-Хайтами аш-Шафии, да помилует его Аллах,

сказал: «Муфтий должен быть очень осторожен в вопросе обвинения

конкретного человека в неверии, поскольку это очень опасный

вопрос и существует вероятность того, что человек делал это

неумышленно» («Тухфат аль-мухтадж», т. 2, с. 84).

5. Ибн Абу аль-Изз аль-Ханафи, да помилует его Аллах, сказал:

«Поистине, это величайшее преступание установленных Всевышним

границ — свидетельствовать о конкретном человеке, что Всевышний

Аллах не простит его и не помилует, а ввергнет его в Огонь навечно

— а именно такая участь ожидает неверующего после смерти»

(«Шарх ат-тахавиййа»).

6. Абу Хамид аль-Газали, знаток шафийтского мазхаба, и основ

фикха, да помилует его Аллах, сказал: «В случае с обвинениями

конкретных людей в неверии следует быть осторожными. Лишить

неприкосновенности жизнь и имущество людей, молящихся в

сторону кыбли и открыто произносящих свидетельство: "Нет

божества, кроме Аллаха, и Мухаммад — посланник Аллаха" —

ошибка, а оставить в живых неверующего (вероотступника) — менее

серьёзная ошибка, чем пролить кровь мусульманина'BB («Аль-иктисад

фи-ль-итикад», с. 263).

7. Ибн аль-Вазир, да помилует его Аллах, сказал: «Считать

неверующими людей, относительно неверия которых существуют

разногласия, — явное вредительство, противоречащее

осторожности».

8. Он также сказал: «Поистине, лучше простить по ошибке, чем

подвергнуть наказанию по ошибке» («Исар аль-Хакк аля аль-хальк»,

с. 450-451).

9. Ибн Абдуль-Ваххаб, да помилует его Аллах, сказал: «Мы

считаем неверующим только человека, которого единодушно

считают неверующим все учёные».4

10. Ибн Усаймин, да помилует его Аллах, сказал: «Прежде чем

обвинить человека в неверии, необходимо тщательно поверить это

обвинение и убедиться в том, что оно действительно обоснованно.

Считать неверующим или нечестивцем можно только того, на чьё

неверие или нечестие указывает Коран и Сунна. Изначально внешне

праведный мусульманин продолжает считаться мусульманином и

праведным до тех пор, пока не появится шариатское доказательство

того, что он лишился одного или обоих этих качеств. И нельзя

проявлять небрежность в обвинении того или иного человека в

нечестии или неверии, поскольку это влечёт за собой два запретных

действия, первым из которых является возведение лжи на

Всевышнего Аллаха5, а вторым — обращение обвинения против себя

же в случае, если ты обвиняешь другого в неверии несправедливо6»

(Аль-каваид аль-мусля фи сыфат Аллах ва асмаихи аль-хусна, сс.

87-89).

Абу Хурайра передаёт, что посланник Аллаха,, сказал: «Жили

два человека из числа сынов Израиля, и один из них грешил, а

другой, напротив, усердно поклонялся Господу. Каждый раз,

заставая второго совершающим грех, первый говорил ему:

"Перестань!" И вот однажды он в очередной раз застал его за

совершением греха и сказал: "Перестань!" А тот сказал в ответ:

"Оставь меня на суд Господа! Разве ты послан надзирать за

мной?" Тот сказал: "Клянусь Аллахом, Аллах не простит тебя и не

введёт тебя в Рай!" Потом они умерли и предстали перед

Господом миров, и Он сказал усердно поклонявшемуся Ему: "Знал ли

ты обо Мне всё? Имел ли ты какую-нибудь власть над тем, что у

􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃􀀃

4 «Ад-дурар ас-сунниййа», т. 1, с. 70.

5 Называя другого неверующим, человек тем самым утверждает, что обвиняемый лишён милости Аллаха и что Всевышний

Аллах не простит его и не помилует, и навечно ввергнет его в Огонь. Но если обвиняемый в действительности не является

неверующим, получается, что обвинитель возводит ложь на Аллаха.

6 Посланник Аллаха,, разъяснил, что если один человек обвиняет другого в неверии, то один из них точно неверующий:

либо обвиняемый действительно является неверующим, либо он обвинён несправедливо, и в этом случае обвинение в

неверии возвращается к обвинителю.

Меня? " А грешнику Он сказал: "Войди в Рай по милости Моей!"

Второму же Он сказал: "Отведите его в Огонь!"» Абу Хурайра

сказал: «Клянусь Тем, в чьей Длани душа моя, он произнёс такие

слова, за которые заслужил наказание в этом мире и в мире

вечном!» (Абу Дауд № 4901. аль-Альбани назвал его хорошим).

Шариат Аллаха совершенен, и судья должен назначаться

правителем, потому что иначе воцарится хаос и люди будут судить

друг друга и выносить приговоры, а потом исполнять их, когда и как

пожелают. А ведь Всевышний Аллах ниспослал Шариат, чтобы люди

обрели покой и чувствовали себя в безопасности, спокойно

поклоняясь Аллаху: «А кто отвернется от Моего Напоминания, того