Религия: сущность, основные элементы и функции.

Проблема взаимоотношений культуры и религии достаточно сложна. Еще совсем недавно в научной литературе воспроизводилось просветительское понимание религии как чего-то стоящего «вне культуры». Сегодня начинает преобладать другая точка зрения: религия ( от лат. «religare» - связывать, соединять) – полноправная часть культуры, возможно даже более важная, чем наука, искусство и философия. Религия представляет собой один из способов познания мира, основанный на вере в сверхъестественное. Уже одно только сходство между словами «культ» и «культура» позволяет говорить о смысловой близости этих понятий. У них один корень. Однако культура создается человеком. Культ же, как и религия, есть результат Откровения Бога человеку. Исторически и по существу дела религия во многом предшествует культуре. Исторически и логически атеизм и материализм вторичны по отношению к религии. Религиозный культ, как показывают археология и этнография, существует в любом, даже самом примитивном обществе.

Идея Бога – высшего духовного Существа – возникла в глубокой древности. Человек не может удовлетвориться представлением, согласно которому первоисточником всего сущего является мертвая, неодушевленная материя. Идея Бога органично входит в мировоззрение людей, даже тех, которые не получили религиозного воспитания.

В Новое время, начиная с эпохи Возрождения, в Европе происходило освобождение культуры от церковного попечительства, которое особенно ускорилось благодаря Реформации. Секуляризация ( от лат. «secularis» - мирской, светский) или «обмирщение» культуры было связано с ослаблением веры, расширением сферы действия науки, которая «отвоевывала» у религии одну область за другой.

Но секуляризацию нельзя понимать только как «очищение» культуры от религии и церкви. Фактически происходило превращение религиозных норм и ценностей в бессознательные психические установки, действие которых распространялось на самый широкий круг отношений. Происходило как бы «смешивание» светских и сакральных (священных) ценностей.

Но развитие отношений между религией и культурой на этом не закончилось. Несмотря на то, что вне церкви сформировалась мощная сфера светской культуры, во многих странах, особенно там, где господствуют католицизм и ислам, влияние церкви на светские дела очень велико.

Сегодня как в Западной, так и в Восточной Европе нарастает движение за возрождение религии на основе внутренней свободы, веротерпимости и активизации христианской церкви по отношению ко всей светской культуре. Отчасти это движение обусловлено быстрым ростом влияния исламской культуры, но есть и самостоятельная причина активизации христианства, связанная с возрастающим духовным «вакуумом» в «теле» научно-технической и материалистически настроенной европейской культуры.

Сегодня трудно сказать, каким путем пойдет дальнейшее развитие религий, и какими будут отношения религий и культуры. Стирание различий между религиями представляется маловероятным. Важно, чтобы везде соблюдались принципы свободы выбора вероисповедания, терпимость к иноверцам и, чтобы религии не замыкались каждая в себе, а вели свободный и уважительный диалог друг с другом.

Основные элементы, характеризующие специфику религии как формы культуры, следующие:

1. Вера в Бога (или богов) – это главный признак любой религии. При всем различии богов в разных религиях у них есть общие черты: 1) Бог есть личность, существо, а не некая духовная субстанция, как в идеалистических философских концепциях; 2) Бог есть существо разумное, бессмертное, обладающее сверхъестественными способностями, непостижимое для человека. Сходство между человеком и Богом объясняется в рамках религии тем, что Бог создал человека «по своему образу и подобию». С точки зрения атеистов человек создает образ Бога, олицетворяя в нем собственные лучшие качества, доведенные до высшего совершенства.

Русское слово «Бог» происходит от санкскритского «bhaga», что означает «богатый». На церковнославянском это выражено словом «вседовольный», т.е. «у Него все есть, и ничего нет, чего бы не хватало ему ни в бытии, ни в сущностях, ни в проявлениях», иначе говоря, Бог есть полнота.

2. Эмоциональное отношение к Богу. Сходство человека и Бога делает возможным человеческое общение с Божеством: с ним можно говорить, обращаться с молитвой, просить, убеждать. С Богом человек преодолевает чувство одиночества. Вера в Бога – это не рациональная убежденность в его существовании, а религиозное чувство. Эмоциональное общение с Богом дает человеку особого рода «духовный опыт». Глубокая и искренняя любовь к Богу – главное требование к верующим.

3. Вероучение. Во всякой религии имеются священные тексты (Библия, Коран, Трипитака и др.), в которых излагается содержание религиозного учения. В них речь идет о Боге, его деяниях, пророках-основателях религии, о сотворении и устройстве мира, о правилах жизни общества и человека и проч. На основе священных текстов и их толкований строится религиозная наука – теология (богословие). На наиболее общем уровне вероучение приобретает истолкование в религиозной философии (теософии).

4. Религиозный культ. Поклонение Богу выражается в посвященных ему обрядах и ритуалах. Во всех религиях от верующих требуется личное обращение к Богу с молитвами, участие в коллективных богослужениях, освящение рождения, смерти, бракосочетания. Важную роль в религиозном культе выполняет символика (определенные словесные формулы, одеяния, предметы культа и т.д.).

5. Организация верующих. Религия это всегда явление коллективное. Она предполагает не только связь человека с Богом, но и связь верующих в этого Бога людей, единоверцев. Организация нужна единоверцам, чтобы находить взаимную поддержку в своей вере, сплачиваться. Коллективное отправление культа способствует укреплению единой веры.

Религия выступает как фундаментальный фактор общественной жизни, выполняющий следующие основные функции:

- «душеспасительная» функция (по отношению к личности). Религия отрывает человека от повседневности. Она требует от него обращения к божественному, вечному, напоминает о высших идеалах, о том, что создан он «по образу и подобию Божьему». Она расширяет кругозор человека, возвышая его над мирскими заботами, напоминая ему, что «не хлебом единым жив человек», дает пищу для размышлений и высоких чувств. Религиозная вера заставляет людей «остановиться и оглянуться», задуматься о смысле жизни, о «спасении души». Религия утешает слабых, помогает переносить страдания и горе, внушает веру в конечное торжество справедливости. Религия, таким образом, служит психотерапевтическим средством адаптации людей к трудностям жизни.

Однако не надежды на загробное блаженство, а реальные действия в этом мире приводят к улучшению жизни людей, что давно отражено в народной мудрости: «На Бога надейся, а сам не плошай».

- «Духовная» функция (по отношению к культуре). Религия выступает как духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. В религиозном вероучении задается картина мира, иерархия ценностей, на вершине которой стоит Бог. В культуре все существующее получает единое объяснение и обоснование. Основой ее становится религиозный менталитет, который определяет образ мышления и поведения людей во всех их делах. Религия общедоступна, что способствует ее распространению как формы духовного развития людей.

- «Мирская» функция (по отношению к обществу). Единая вера сплачивает людей, внедряет в их сознание общие для всех нормы поведения. Поэтому религия способствует организации общественного порядка. Выполнение требований религиозной морали делает поведение верующих стабильным и предсказуемым. Как правило, распространение в стране определенной религии поддерживается господствующими в обществе силами, которые обретают в ней средство духовного (идеологического) воздействия на массы. Государство обычно использует религию для освящения, обоснования и укрепления своей власти. История свидетельствует, что это не всегда способствует социальному прогрессу.

Говоря о функциях религии по отношению к личности, культуре и обществу, следует подчеркнуть, что в этом смысле роль религии нельзя оценивать однозначно как положительную или отрицательную. Эта роль двояка. Кроме того, надо отметить, что многие функции культуры осуществляются и религией.

Религия играет позитивную роль, когда она проповедует идеалы мира, гуманизма, справедливости, равноправия. Но роль ее становится негативной, если она претендует на безраздельное господство в умах людей, в культуре, в обществе и пытается силой утвердить его. В большинстве конституций демократических государств провозглашена свобода совести. Свобода совести представляет собой возможность личности самостоятельно совершать свой мировоззренческий выбор в пользу религиозного или нерелигиозного мировоззрения в разных их видах, иметь соответствующие убеждения, формировать мотивы соответствующего действия и определять сами действия, проявлять толерантность к иным образам мыслей, взглядам, убеждениям и готовность к общественному консенсусу. Свобода совести выражает внутреннюю суверенность личности, человеческого «Я».

4.2. Мировые религии: буддизм, христианство, ислам.

Мировые религии – буддизм, христианство и ислам появились в эпохи великих исторических поворотов, в условиях складывания «мировых империй». Мировыми эти религии стали по причине т.наз. универсализма, т.е. их обращенности ко всем и каждому независимо от классовой, сословной, кастовой, национальной, государственной и проч. принадлежности, что привело к большому количеству их адептов и широкой распространенности новых религий по всему земному шару.

Буддизм – самая древняя мировая религия, возникшая в Индии в 6 в. до н.э. Истоки буддизма восходят к брахманизму – религии древних индусов. Согласно этим воззрениям, в основе мироздания лежит единая мировая душа – Атман (или Брахман). Она есть источник индивидуальных душ. Общество делится на 4 касты или варны (сословия): брахманы (жрецы), кшатрии (воины, правители), вайшьи (крестьяне, ремесленники) и шудры (слуги), вне варн остаются парии – изгои, лишенные всяких прав. После смерти души людей переселяются в другие тела. Все живое подчинено закону кармы ( посмертного воздаяния за поступки при жизни) и включено в цепь непрерывных воплощений – колесо Сансары. Следующее воплощение может быть высшим или низшим. Все сущее имеет в своей основе дхармы, - поток этих нематериальных частиц, их различные комбинации определяют бытие неживых предметов, растений, животных, человека и т.д. После распадения данного сочетания дхарм соответствующая их комбинация исчезает, и для человека это означает смерть, но сами дхармы не исчезают, а образуют новую комбинацию. Происходит перерождение индивида в ином облике. Высшая цель этих верований – вырваться из колеса сансары и достичь Нирваны. Нирвана – это состояние вечного блаженства, когда душа все воспринимает, но ни на что не реагирует («нирвана» - с санскрита «остывание, затухание» - состояние запредельное жизни и смерти, момент соединения человеческой души с Атманом). Согласно буддизму, впасть в нирвану можно при жизни, но полностью она достигается лишь после смерти.

Основатель буддизма – принц Сиддхартха Гаутама (564/ 563 – 483 гг. до н.э.), первый Будда (в пер. с санскрита – «просветленный»), сын царя племени Шакьев (отсюда одно из имен Будды – Шакьямуни - мудрец из рода Шакьев). Поворотный момент в жизни Сиддхартхи наступил, когда ему минуло 29 лет, и он покинул дворец, в котором жил. Лицом к лицу столкнувшись со старостью, болезнями и смертью, он осознал, что все это неотъемлемые элементы жизни, с которыми нужно смириться. Он познакомился с различными религиозными учениями в надежде постичь смысл жизни, но, разочаровавшись в них, всецело сосредоточился на медитации (углубленном размышлении) и однажды – через 6 лет скитаний - открыл наконец истинный смысл существования всех вещей. Свое кредо Сиддхартха изложил в так называемой Бенаресской проповеди. Она сродни Нагорной проповеди Иисуса Христа. В ней он излагает «4 великих истины»: 1) жизнь есть страдание; 2) причина страданий – наши желания, привязанность к жизни, жажда бытия, страсти; 3) освободиться от страданий можно, избавившись от желаний; 4) к спасению ведет путь соблюдения 8 определенных условий – «восьмеричный путь самосовершенствования», который предполагает овладение искусством иметь: праведные воззрения, стремления, речь, действия, жизнь, усилия, созерцание, размышление.

По сути, буддизм есть религиозно-философское учение. Многие исследователи считают буддизм политеистической религией, так как тот, кто сумеет пройти все стадии восьмеричного пути и достичь нирваны, становится буддой. Будды – это боги буддийской религии, их много. На земле существуют также бодхисатвы (бодисатвы) – святые, почти достигшие нирваны, но оставшиеся жить земной жизнью, чтобы помочь другим достичь просветления. Сам Будда Шакьямуни, достигнув нирваны, еще более 40 лет проповедовал свое учение. Буддизм утверждает равенство всех людей и возможность для любого, независимо от кастовой принадлежности, достичь «просветления». Буддизм требует от своих адептов не аскетизма, а лишь равнодушия к мирским благам и невзгодам. «Срединный путь» буддизма требует во всем избегать крайностей, не предъявлять чересчур жестких требований к людям. Основные догматы буддизма сосредоточены в текстах Трипитаки (Типитаки) – (в переводе – «Три корзины»: Корзина устава общины- сангхи, Корзина учения, Корзина толкования учения). В буддизме имеется ряд направлений, наиболее ранними являются хинаяна и махаяна, оформившиеся в первые века нашей эры. Хинаяна (санскр.- «узкая колесница», узкий путь освобождения) обещает освобождение от страданий, от сансары только монахам, членам сангхи. Махаяна (санскр.- «широкая колесница») считает, что достичь освобождения от сансары может не только монах, но и любой верующий, соблюдающий обеты духовного совершенства.

В 3-м в. до н.э. правитель крупнейшего государства Индии Ашока объявил себя покровителем буддийского монашества и защитником вероучения буддизма. Достигнув расцвета в Индии в конце 1-го тыс. до н.э., буддизм к 13 в. н.э. утратил влияние в этой стране и получил распространение в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии, Дальнего Востока. Сейчас в мире насчитывается около 800 млн. буддистов.

Христианство -одна из мировых религий, возникшая в 1-м веке н.э. в восточной провинции Римской империи (в Палестине) как религия угнетенных. Христианство - это собирательный термин для характеристики трех основных направлений вероисповедания: католицизма, православия и протестантизма.

Христианство получило название от имени Иисуса Христа (он выступает как предсказанный ветхозаветными еврейскими пророками Мессия). Христианское вероучение основывается на Священном Писании – Библии (Ветхий Завет – 39 книг и Новый Завет – 27 книг) и Священном Предании (постановлениях первых 7-и Вселенских соборов и поместных соборов, трудах «Отцов церкви» - христианских писателей 4-7 вв. н.э.). Христианство возникло как секта в иудаизме в условиях глубокого экономического, политического, социального и этнического неравенства и гнета народов на территории Римской империи.

Иудаизм был одной из первых монотеистических религий. Библейская легенда из Ветхого Завета рассказывает о трех сыновьях еврея Иакова, попавших в долину Нила. Вначале они были хорошо приняты, но со временем их жизнь и жизнь их потомков становилась все тяжелее. И тогда появляется Моисей, который с помощью всемогущего Бога выводит иудеев из Египта в Палестину. «Исход» продолжался 40 лет и сопровождался множеством чудес. Моисею же передал Бог (Яхве) 10 заповедей, и он фактически стал первым еврейским законодателем. Моисей является исторической личностью. Зигмунд Фрейд полагал, что он был египтянином и последователем Эхнатона. После запрета религии Атона он попытался внедрить ее в новом месте и избрал для этого иудейский народ. Библейский поход совпадает по времени с реформами Эхнатона, о чем свидетельствуют исторические хроники.

Придя в Палестину, евреи создали там свое государство, уничтожив культуру своих предшественников и опустошив плодородные земли. Именно в Палестине в 11 веке до н.э. складывается монотеистическая религия Бога Яхве. Еврейское государство оказалось непрочным и быстро распалось, а в 63 г. до н.э. Палестина вошла в состав Римской империи. В это время и появляются первые общины христианского типа в виде ересей - отступлений от догматов иудаизма.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета (он известен под разными именами – Яхве, Иегова, Саваоф) был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с человеком. Проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев (как указывает Библия, Иисус родился в еврейской семье. Его земные родители - Мария и Иосиф были правоверными иудеями и свято соблюдали все требования своей религии). Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог Нового Завета обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленным ритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен, прежде всего, к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека.

Задавшись вопросом, почему народы Римской империи, среди которых прежде всего начало распространяться христианство, оказались столь восприимчивы к этому учению, современная историческая наука пришла к выводу, что к середине I века н.э. настало время, когда уверенность римлян в том, что их мир наилучший из возможных миров, осталась в прошлом. На смену этой уверенности пришло ощущение неминуемой катастрофы, крушения вековых устоев, близкого конца света. В общественном сознании господствующее положение приобретает идея рока, судьбы, неотвратимости того, что предназначено свыше. В социальных низах возрастает недовольство властями, которое периодически принимает форму бунтов, восстаний. Эти выступления жестоко подавляются. Настроения недовольства не исчезают, но ищут другие формы выражения.

Христианство в Римской империи первоначально воспринималось большинством людей как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного утвердить идею всеобщего равенства, спасения людей независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности. Первые христиане верили в близкий конец существующего миропорядка и установление, благодаря прямому вмешательству Бога, «Царства Небесного», в котором будет восстановлена справедливость, восторжествует праведность. Обличение испорченности мира, его греховности, обещание спасения и установления царства мира и справедливости - таковы социальные идеи, которые привлекли на сторону христиан сотни тысяч, а позднее и миллионы последователей. Они давали надежду на утешение всех страждущих. Именно этим людям, как следует из Нагорной проповеди Иисуса и Откровения Иоанна Богослова, прежде всего, было обещано Царство Божие: «Те, которые здесь первые, там станут последними, а последние здесь - там будут первыми. Зло будет наказано, а добродетель вознаграждена, страшный суд свершится и всем воздастся по их делам».

Традиционное представление видит в христианстве результат деяний одного человека, Иисуса Христа. Это представление продолжает господствовать и в наше время. В последнем издании «Британской энциклопедии» личности Иисуса посвящено двадцать тысяч слов - больше, чем Аристотелю, Цицерону, Александру Македонскому, Юлию Цезарю, Конфуцию, Магомету или Наполеону. В научных трудах, посвященных исследованию проблемы историчности Иисуса Христа, существуют два направления - мифологическое и историческое. Первое считает Иисуса мифологическим собирательным образом, созданным на основе земледельческих или тотемических культов. Все евангельские рассказы о его жизни и чудесных деяниях - заимствования из мифов. Историческое направление признает, что в основе образа Иисуса Христа лежит реальная историческая личность. Его сторонники считают, что развитие образа Иисуса связано с мифологизацией, обожествлением действительно существовавшего проповедника из Назарета. Истина отделена от нас двумя тысячелетиями. Однако, на наш взгляд, из сомнения в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод о том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведет за собой авторов Евангелий, (они складывались в конце 1 - начале 2 вв. н.э.) и сплачивает первые христианские общины. Этот духовный импульс слишком гениален и силен, чтобы быть просто результатом согласованной выдумки.

Таким образом, под влиянием целого ряда социокультурных факторов в конце 1 - начале 2 веков на территории Римской империи начинают появляться и распространяться христианские общины - эклессии. Слово «эклессия» в переводе с греческого языка означает собрание. В греческих городах этот термин использовался в политическом контексте как народное собрание - главный орган полисного самоуправления. Христиане придали этому термину новый оттенок. Эклессия - это собрание верующих, на которое мог свободно приходить каждый, кто разделял их взгляды. Христиане принимали всех, кто приходил к ним: они не скрывали принадлежности к новой религии. Когда кто-нибудь из них попадал в беду, другие тут же приходили ему на помощь. На собраниях произносились проповеди, молитвы, изучались «изречения Иисуса», совершались обряды крещения и причащения в виде коллективных трапез. Члены таких общин называли друг друга братьями и сестрами. Все они были равны друг другу. Никаких следов иерархии должностей в раннехристианских общинах историками не замечено.

В 1-м веке н.э. еще не было церковной организации, должностных лиц, культа, клира, догматиков. Организаторами общин были пророки, апостолы, проповедники, обладавшие, как считалось, харизмой (способностью, «даруемой духом», пророчествовать, учительствовать, совершать чудеса, исцелять). Они не звали к борьбе, а лишь к духовному освобождению, ждали чуда, проповедуя, что небесное возмездие воздаст всем по заслугам. Они объявляли всех равными перед Богом, обеспечивая тем самым себе прочную базу среди неимущего и обездоленного населения.

Раннее христианство - религия обездоленных, бесправных, угнетенных и порабощенных масс. Это нашло свое отражение в Библии: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царствие Божие». Разумеется, это не могло понравиться правящим римским верхам. К ним присоединились и ортодоксальные иудаисты, не желавшие видеть в Иисусе Христе мессию. Они ждали совсем другого избавителя, нового еврейского царя. Это подтверждают тексты Евангелий, в которых ответственность за казнь Иисуса возлагается на иудеев. Понтий Пилат, согласно Евангелиям, пытался спасти Христа, но толпа вырвала его согласие на казнь криками: «Кровь его на нас и на потомках наших!».

Но при всей «открытости» своих общин христиане не совершали публичных богослужений, не принимали участия в полисных праздненствах. Их религиозные собрания были для них таинством, которое нельзя вершить на глазах у непосвященных. Они внутренне отделяли себя от окружающего мира, именно в этом заключалась тайность их учения, которая беспокоила власти и вызывала осуждение со стороны многих образованных людей того времени. Обвинение в секретности стало поэтому одним из распространенных обвинений, которые бросали христианам их противники.

Появление клира относится ко 2-му веку и связано с постепенным изменением социального состава раннехристианских общин. Если ранее они объединяли рабов и свободную бедноту, то во 2-м веке в их составе уже имеются ремесленники, торговцы, землевладельцы и даже римская знать. Если раньше проповедовать мог любой член общины, то по мере вытеснения апостолов и пророков епископ становится центральной фигурой пропагандистской деятельности. Состоятельная часть христиан постепенно сосредоточивает в своих руках управление имуществом и руководство богослужебной практикой. Должностные лица, вначале избираемые на определенный срок, а затем пожизненно, образуют клир. Священники, диаконы, епископы, митрополиты вытесняют харизматиков (пророков) и сосредоточивают в своих руках всю полноту власти.

Дальнейшее развитие иерархии привело к возникновению католической церкви, к полному отказу от суверенности общин, существовавшей раньше, к установлению строгой внутрицерковной дисциплины.

Как уже отмечалось, христианство в первые три века своего существования было гонимой религией. Христиан первоначально отождествляли с иудеями. Вначале враждебность местного населения разных провинций к христианам определялась не сущностью их учения, а их положением чужаков, отрицавших традиционные культы и верования. Примерно таким же образом к ним относились и римские власти.

В условиях кризиса в Римской империи, императорская власть ощутила острую необходимость использовать новую религию в своих политических и идеологических целях. По мере углубления кризиса совершался переход римских властей от жестоких гонений на христиан к поддержке новой религии, вплоть до превращения христианства в течение 4-го века в государственную религию Римской империи.

В центре христианства находится образ богочеловека - Иисуса Христа, который своей мученической смертью на кресте, страданиями за грехи человечества искупил эти грехи, примирил человеческий род с Богом. А своим воскресением он открыл для тех, кто в него уверовал, новую жизнь, путь к воссоединению с Богом в Божественном царстве. Слово «Христос» - это не фамилия и не имя собственное, а как бы титул, звание, присвоенное человечеством Иисусу из Назарета. Христос переводится с греческого как «помазанник», «мессия», «спаситель». Этим нарицательным именем Иисус Христос связывается с ветхозаветными преданиями о приходе на израильскую землю пророка, мессии, который освободит свой народ от страданий и установит там праведную жизнь - Божье царство.

Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Человек сотворен Богом как носитель «образа и подобия» Божьего. Человек, по замыслу Бога наделенный свободной волей, еще в раю подпал под искушение Сатаны - одного из ангелов, восставших против Божьей воли, - и совершил проступок, роковым образом повлиявший на дальнейшую судьбу человечества. Человек нарушил Божий запрет, возжелал сам стать «как Бог». Это изменило самую его природу: утратив благую, бессмертную сущность, человек стал доступен страданиям, болезням и смерти, и в этом христиане видят следствие первородного греха, передающегося из поколения в поколение. Бог изгнал человека из рая с напутствием: «…в поте лица твоего будешь есть хлеб…» (Быт. 3.19.) Потомство первых людей - Адама и Евы - населило землю, но с самого начала истории существовала пропасть между Богом и человеком. Чтобы вернуть человека на путь истинный Бог явил себя избранному Им народу - иудеям. Бог не раз открывался пророкам, заключал заветы (союзы) со «Своим» народом, дал ему Закон, содержавший правила праведной жизни. Священное Писание евреев проникнуто ожиданием Мессии - того, кто избавит мир от зла, а людей от рабства греха. Для этого Бог послал в мир своего Сына, который страданиями и смертью на кресте искупил первородный грех всего человечества - бывшего и будущего.

Именно поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: «принимая свой крест», человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретенную возможность вечной жизни с Богом. Именно с той поры для христиан начинается история Нового Завета с Богом.

Основное направление в переосмыслении иудаизма христианством состоит в утверждении духовного характера связи человека с Богом. Главная мысль Евангельской проповеди Иисуса Христа состояла в том, чтобы донести до людей мысль, что Бог - Отец всех людей - послал его принести людям весть о скором установлении Царства Божия. Благая весть - это весть о спасении людей от духовной смерти, о приобщении мира к духовной жизни в Царстве Божием. «Царство Божие» наступит тогда, когда в душах людей воцарится Господь, когда они ощутят светлое, радостное чувство близости Отца Небесного. Путь же в это Царство людям открывает вера в Иисуса Христа как Сына Бога, посредника между Богом и человеком.

Основными нравственными ценностями христианства являются Вера, Надежда, Любовь. Они тесно связаны между собой и переходят одна в другую. Однако главной среди них выступает Любовь, которая означает, прежде всего, духовную связь и любовь к Богу и которая противостоит физической и плотской любви, объявляемой греховной и низменной. В то же время христианская любовь распространяется на всех «ближних», включая тех, которые не только не отвечают взаимностью, но и проявляют ненависть и враждебность. Христос настоятельно призывает: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас и гонящих вас».

Любовь к Богу делает веру в Него естественной, легкой и простой, не требующей каких-либо усилий. Вера означает особое состояние духа, которое не требует никаких доказательств, аргументов или фактов. Такая вера в свою очередь легко и естественно переходит в любовь к Богу. Надежда в христианстве означает идею спасения.

Спасения удостоятся те, кто строго следует заповедям Христа. В числе заповедей - подавление гордыни и алчности, являющихся главными источниками зла, покаяние в содеянных грехах, смирение, терпение, непротивление злу, требование не убивать, не брать чужого, не прелюбодействовать, почитать родителей и многие другие нравственные нормы и законы, соблюдение которых дает надежду на спасение от мук ада.

В христианстве нравственные заповеди обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в иудаизме), а к внутренней мотивации. Высшей нравственной инстанцией является не долг, а совесть. Можно сказать, что в христианстве Бог - это не только любовь, но и Совесть.

Христианское вероучение исходит из принципа самоценности личности. Христианская личность - это свободное существо. Бог наделил человека свободой воли. Человек волен творить либо добро, либо зло. Выбор добра во имя любви к Богу и людям ведет к духовному росту и преображению личности человека. Выбор зла чреват разрушением личности и утратой самой свободы человека.

Принципиальное значение для утверждения христианской догматики имело принятие Никео-Константинопольского «Символа веры»(1-й Вселенский собор в Никее в 325 г., 2-й Вселенский собор в Константинополе в 381 г.). Символ веры – это краткий свод основных положений христианского вероучения, состоящий из 12 догматов. К ним относятся: догматы творения, провиденциализма; триединства Бога, выступающего в 3-х ипостасях – Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух; боговоплощения; воскресения Христа; искупления; второго пришествия Христа; бессмертия души и др. Культ образуют таинства, обряды, праздники. Христианские таинства – особые культовые действия, призванные реально внести божественное в жизнь человека. Таинства считаются установленными Иисусом Христом, их 7: крещение, миропомазание, причащение (евхаристия), покаяние, священство, брак, елеосвящение (соборование).

В 395 г. произошло официальное разделение империи на Западную и Восточную Римские империи, что привело к нарастанию разногласий между церквями Востока и Запада и их окончательному разрыву в 1054 г. Основным догматом, послужившим поводом к расколу, стал спор о «филиокве» (т.е. об исхождении Бога-Духа Святого). Западная церковь стала называться римско-католической (термин «католицизм» произведен от греческого «сatholicos» - всеобщий, вселенский), что означало «римская всемирная церковь», а восточная, - греко-католической, православной, т.е. всемирной, верной принципам ортодоксального христианства («православие» - от греч. «ортодоксия» - правильное учение, мнение). Православные (восточные) христиане верят, что Бог - Святой Дух исходит от Бога-Отца, а католики (западные) – что и от Бога-Сына («филиокве» с лат.- «и от Сына»). После принятия христианства Киевской Русью в 988 г. при князе Владимире из Византии в его восточном, ортодоксальном варианте, Русская церковь стала одной из митрополий (церковных областей) греческой церкви. Первым митрополитом из русских в Русской православной церкви был Илларион (1051 г.). В 1448 г. Русская церковь объявила себя автокефальной (самостоятельной). После гибели под натиском турок-османов Византии в 1453 г. главным оплотом православия оказалась Россия. В 1589 г. Московский митрополит Иов стал первым Русским патриархом. Православные церкви, в отличие от католической, не имеют единого центра управления. В настоящее время автокефальных православных церквей насчитывается 15. Русским патриархом сегодня является Кирилл, Папа Римский – Франциск I.

В 16 в. в период Реформации (от лат. преобразование, исправление), широкого антикатолического движения, появляется протестантизм. Реформация в католической Европе проходила под лозунгом восстановления традиций раннехристианской церкви и авторитета Библии. Вождями и идейными вдохновителями Реформации были Мартин Лютер и Томас Мюнцер в Германии, Ульрих Цвингли в Швейцарии и Жан Кальвин во Франции. Отправным моментом в начале Реформации стало 31 октября 1517 г., когда М.Лютер прибил к двери Виттенбергского собора свои 95 тезисов против учения о спасении заслугами святых, о чистилище, о посреднической роли духовенства; он обличал корыстную торговлю индульгенциями как нарушение евангельских заветов.

Большинство протестантов разделяет общехристианские представления о творении, провиденциализме, о бытии Бога, о его триединстве, о Богочеловечестве Иисуса Христа, о бессмертии души и проч. Важными принципами большинства протестантских конфессий являются: оправдание одной только верой, а добрые дела – плод любви к Богу; священство всех верующих. Протестантизм отвергает посты, католические и православные обряды, молитву за умерших, поклонение Богородице и святым, почитание мощей, икон и др.реликвий, церковную иерархию, монастыри и монашество. Из таинств сохранены крещение и причащение, но толкуются они символически. Суть протестантизма можно выразить следующим: божественная благодать даруется без посредничества церкви. Спасение человека происходит лишь через его личную веру в искупительную