Этническая, национальная и региональная типологизация культур.

Народ, этнос, нация.

В понятии «народ» часто объединяются представления о таких социальных группах, как род, племя, народность, национальность, нация. Оно далеко не столь простое, как может показаться. Что объединя­ет людей в народ?

В качестве факторов, обусловливающих существование народа как социальной общности людей, прежде всего, упоминают един­ство происхождения, места проживания, языка, культуры. Однако ни один из них сам по себе еще не является необходимым и достаточ­ным. Понять, что скрепляет народ в одно целое, можно только на основе исторического подхода, т.е. рассматривая его в процессе исторического развития. Характеристики народа при его развитии изменяются. Но сам исторический процесс их изменения и обусловливает его единство. Что общего между стариком и тем ребенком, которым он когда-то был? И все же это один и тот же человек! Объединяющим фактором является запе­чатленная в его памяти биография. По тому же принципу происхо­дит объединение народа — он цементируется в единое целое свое историей, которая сохраняется в социальной памяти (культуре). Важным элементом этой памяти выступает, в частности, самоназвание: оно выделяет представителей народа среди других людей и позволяет им фиксировать различие между «Мы» и «Они». С самоназванием связано и самосознание — сознание своей принадлежности к данному народу.

Исторический подход приводит к необходимости выделить по крайней мере два различных значения, которые приобретает понятие «народ» в разных контекстах: 1) народ как этническая (этногенетическая) общность и 2) народ как этносоциальная общность.

Этногенетическая общность, или этнос (от греч. «народ, племя»), — это социальная группа, членов которой объединяет этническое самосознание — сознание генетической связи с другими представителями этой группы. Этническое самосознание индивида строится на его представлениях о своем происхождении. Из поколения в поко­ление передается память о предках. В результате образуется историчес­кая наследственность, которая и определяет целостность этноса.

Следует отметить, что здесь имеется в виду не столько действи­тельная генетическая связь, сколько представление о ней. Для этни­ческого самосознания важно, чьим потомком считает себя человек, а не чьим потомком он является на самом деле. Этническая общность основана не только на «крови», а и на самосознании людей, а потому есть понятие биосоциальное.

Исторические условия, в которых существуют этносы, порождают различного рода социальные связи, объединяющие людей не по этническим признакам: государственно-политические, хозяйственно-экономические, религиозные и т.д. В результате над этногенетическими общностями надстраиваются этносоциальные общности. Народ как этносоциальная общность может складываться из одного или нескольких этносов и включать в себя людей различного этнического происхождения, поскольку факторы, обеспечивающие его единство, не сводятся к представлению о генетическом родстве.

Нация является этносоциальной общностью. Главный отличительный признак нации – государственно-юридическое оформление (государство, конституция). Становление современных наций связано с преодолением феодальной раздробленности, развитием индустриальной экономики и торгово-промышленных отношений, ростом просвещения и культуры.

Нация – продукт органического, естественного исторического развития. Традиционно нацию определяют как историческую общность людей. Однако нации возникают не стихийно, их формирование зависит также от целенаправленной работы идеологов, политиков. Необходимый элемент нации – национальная идея, проект совместно творимого будущего. Если такового не наблюдается, то нация может исчезнуть.

Как этническая, так и национальная принадлежность человека определяется его самосознанием. Но если этническое самосознание зависит от происхождения человека, то национальное — от его вклю­ченности в семиотическое поле национальной культуры и чувства причастности к ней. Обычно национальное самосознание обусловле­но этническим. Но нередко - особенно в нашу эпоху - этниче­ское и национальное самосознание не совпадают: в современных нациях (прежде всего в таких, которые, подобно русской или амери­канской, образовались в многонациональных государствах) есть мно­жество людей разного этнического происхождения — «русские аме­риканцы», «обрусевшие немцы», «русские евреи», «сибирские украин­цы» и т.д. Для обозначения этнической принадлежности людей, где бы они ни жили, пользуются термином «национальность».

Этническая культура.

Этнические (народные) культуры возникли в древности вместе с этносами. Их исторически первая форма — племенная культура.

Локальная этническая культура несет в себе традиции предков, охватыва­ющие главным образом сферу труда и быта: ее черты проявля­ются в особенностях пищи и одежды, фольклора, народных промыслов, народной медицины и т.д. Обычно она складывается как культура устная, но с распространением грамотности постепенно облекается в письменные формы. Специфика этнических локальных культур обуслов­лена средой, т.е. их относительной обособленностью друг от друга.Консерватизм, преемственность, берущая начало в далеком прошлом, ориентация на сохранение «корней» - характерные черты этнической культуры.

Национальная культура.

В культуре развитой нации всегда присутствует культура этно­сов (одного или нескольких), из которых эта нация образовалась. Этническая (народная) культура — наиболее древний слой нацио­нальной культуры. Но национальная культура не сводится к этни­ческой. Ее богатство приумножается на основе письменности и образования и воплощается в литературе и искусстве, науке и фи­лософии, социально-политическом и технологическом развитии об­щества. Ее средоточием является не столько деревня, сколько город с его театрами, музеями, библиотека­ми, учебными заведениями. Овладение национальной культурой не дается само собой — оно достигается в процессе образования и самообразования и требует серьезных интеллектуальных усилий.

Этническая культура — исходный базис национальной культуры. Она источник народного языка, который становится в национальной культуре литературным языком. От ее древних, веками складывавшихся традиций во многом зависит своеобразие и неповторимость «лица» любой национальной культуры.

Однако взаимоотношения между национальной культурой в це­лом и этнической культурой как ее наиболее древним компонентом весьма сложны и противоречивы. Этническая культура консервиру­ет архаичные, во многом уже не отвечающие современным услови­ям нормы жизни, ей чужды какие-либо перемены и новшества; национальная — полна движения и изменения, живет созиданием нового. Этническая культура тяготеет к замкнутости, страдает ксе­нофобией, т.е. неприязнью ко всему чужому и незнакомому; наци­ональная, напротив, по мере своего развития все больше открывает­ся для контактов с другими культурами и становится богаче, впи­тывая их достижения.

Уже в древности во взглядах на этносоциальный характер культуры возникли 2 противоположные тенденции:

- этноцентризм, согласно которому какой-либо этнос рассматривает собственную культуру в качестве некоего всеобщего образца и эталона, ставит ее выше других и воспринимает другие культуры с недоверием и враждебно, нередко в форме ксенофобии (правило Геродота, который считал, что греки – самые лучшие, а все другие – чем дальше от них, тем хуже)

- космополитизм – стремление выйти за рамки своего этноса и страны, стать гражданином мира (правило Гомера, который полагал, что самые далекие народы – самые достойные и счастливые, а у самих греков – все плохо).

Сократ был одним из первых, кто наиболее четко стоял на позициях космополитизма, заявляя: «Я не афинянин или коринфянин, я космополит».

Начиная с 18 в. указанные тенденции часто выступают в форме культурного релятивизма ( от лат. «relatio» - относительный). Релятивизм культурный утверждает множественность культур, разнообразие путей их развития, ценностных систем и культурно-исторических типов. ( И.Гердер, К.Леви-Стросс) и культурного универсализма (от лат. «universalis» - общий). Универсалии культурные – это черты, общие всем культурам народов мира (напр., изготовление орудий труда, совместный труд и т.д.) (Руссо, Кант, Гете, мн. философы-просветители).

По мнению Леви-Стросса все культуры оригинальны. Между ними нельзя установить какой-либо иерархии. Культуры не сравнимы между собой, они равноценны. Всегда должна быть некоторая «герметичность», «непроницаемость» культуры. Нарушение допустимого предела в контактах между культурами становится для них губительным, ибо ведет к усреднению и нивелированию, утрате самобытности и многообразия. Своеобразными вариантами культурного релятивизма являются теории локальных культур и цивилизаций, о которых речь пойдет ниже.

Сторонники универсализма признают не только возможность, но и реальность существования мировой культуры. Гете, в частности, ставил мировую культуру выше национальной, считая, что ее создают художники мирового уровня, способные доставить эстетическое наслаждение всему человечеству. Мировая культура до недавнего времени формировалась как объединение лучших достижений национальных культур, но не как их слияние или взаиморастворение. Просто часть созданных национальной культурой ценностей, например, произведений искусства, становилась известной и признанной во всем мире. Первой такого уровня достигла античная греко-римская культура. Затем это сделали западноевропейские страны. Русская культура достигла мирового значения в 19 в. Становясь частью мировой культуры, приобретая новое качество, национальная культура не утрачивала прежнее свое качество, не переставала быть национальной, сохраняя свою самобытность и уникальность.

В современной действительности наметилась иная, тревожная тенденция, ведущая к нивелированию, усреднению и однообразию культур, к созданию некоей единой и универсальной культуры. Такой путь неизбежно сопряжен с утратой богатства культурного многообразия.