Основные учения философской антропологии.

 

Это рефлексия на духовную (общенческую) культуру, то есть на разные аспекты человеческой жизнедеятельности и человека в целом.

1. Психоанализ. У истоков психоанализа стоит автор, философ и историк Зи́гмунд Фрейд (полное имя Сигизмунд Шломо Фрейд, 1856 — 1939) — австрийский психолог, психиатр и невролог, основатель психоаналитической школы. В своих теориях во многом исходил из идей эволюционной антропологии. Свое учение он создал в последней четверти XIX века, когда в Европе происходил распад традиционной культуры под действием технической, орудийной культуры, но в сознании людей сохранялись реликты традиционности, которые искажали поведение людей и позволяли говорить о неких деструктивных импульсах в их сознании, эти импульсы в психоанализе – бессознательное.

Различия в трактовке бессознательного определяют возникновение разных форм психоанализа:

Фрейдизм – базисная концепция Фрейда, согласно которой сознание и подсознание человека определяется врожденными инстинктами, прежде всего, сексуального характера. Эти инстинкты Фрейд назвал – либидо, в которое, однако включалось не только сексуальное влечение, но и любовь к труду, родине, наукам и так далее. В своих глубинных началах либидо складывается из: эроса (источник жизни, продолжение рода), танатоса (инструмент смерти и разрушения).

Поскольку человек живет в мире других людей, его инстинкты наталкиваются на противодействие культуры, в результате же противодействия происходит структурирование психики индивида, и в его сознании образуются слои нормативов, связанных с запретами культуры.

 

 

Взаимодействие либидо и Super-ego в составе психики формирует личность человека или Я (ego).

По Фрейду, с развитием культуры возрастает давление на психику, блокирующее сексуальные инстинкты. Следствие – увеличение количества неврозов. Неврозов удается избежать людям, которым удается направить энергию либидо в культурно приемлемое русло (вытеснить, сублимировать ее). А личностям, которые обладали мощной энергией либидо (Леонардо да Винчи, Бетховен, Наполеон) удается даже воздействовать на культуру, определяя ее развитие.

Однако, эта теория не может являться общезначимой, поскольку:

Не раскрывает сущность бессознательного, либидо, оставляя ее абстрактной. Основой для моделирования здорового сознания Фрейд делает сознание психически больных - невротиков. (Философ исследует сознание пациентов из круга богатых высокосветских женщин).

Теория коллективного бессознательного.

К.Г. Юнг. Карл Гу́став Юнг (1875—1961) — швейцарский психиатр, основоположник одного из направлений глубинной психологии, аналитической психологии. Отталкивался от толкования архетипических образов пациентов. Развил учение о коллективном бессознательном, в образах (архетипах) которого видел источник общечеловеческой символики, в том числе мифов и сновидений («Метаморфозы и символы либидо»). Получила известность концепция психологических типов Юнга по установке (экстравертированные и интровертированные) и по сочетанию функций («мышление», «чувства», «сенсорика» и «интуиция»). Юнг – ученик Фрейда. Критиковал учителя за грумерную сексуальность в трактовке сознания человека.

Юнг придал бессознательному коллективную направленность. Утверждая, что темные стороны человеческой психики – это не продукт индивидуального греха, как у Фрейда, но история негативных действий целого народа, сконцентрированная в психике индивида.

Согласно Юнгу бессознательное получает выражение в архетипах, то есть коллективно наработанных и генетически наследуемых моделях мышления, в которые человек вписывает свой индивидуальный жизненный опыт. Согласно Юнгу количество архетипов ограничено, - это представление людей о двойнике, душе, мужчине и женщине друг о друге, о мудром старце.

Социальные конфликты, агрессии, преступность возникают оттого, что темные стороны коллективного бессознательного прорываются в сознание людей и искажают их поведение. Примером такого массового искажения Юнг считает немецкий фашизм.

Чтобы избежать подобных явлений Юнг предложил «канализовать» коллективное бессознательное, то есть направить его в сознательное отрегулированное русло, подобно как это происходило в древности во время периодических празднеств или во время средневековых карнавалов.

Эта идея Юнга была заложена в основу массовых социальных проектов II половины XX века, таких как сексуальная революция, развитие роковой музыки, движение хиппи и контролируемое движение наркокультуры.

Деструктивные результаты этих проектов показывают, что исходная концепция Юнга так же является ложной, недоработанной.

Фрейдомарксизм. (теория Э.Фромма).Э́рих Фромм (1900 — 1980) — немецкий социолог, философ, социальный психолог, психоаналитик, представитель Франкфуртской школы, один из основателей неофрейдизма и фрейдомарксизма. В своей концепции человеческого мышления Фромм пытался объединить индивидуалистическую установку Фрейда с коллективистской установкой Маркса.

Главным предметом теории Фромма является человек, который принадлежит современной западной культуре. Фромм утверждает, что этот человек глубоко несчастен. Он стремится к любви быть любимым, но сам любить не может в силу своего индивидуализма, то есть он всегда стремится использовать другого человека (например, чтобы спастись от одиночества, добиться успеха, развлечься и так далее) и в результате сам оказывается жертвой такого же индивидуалиста. Поэтому согласно Фромма все современные люди одиноки и потому несчастны.

Специфика современной культуры порождает у такого человека патологические способы выхода из этого кризиса. Поскольку культура транслируется индивиду посредствам других людей, то в условиях взаимного индивидуализма культура и мир в целом противопоставляются человеку и отчуждаются от него. Возникает стояние дереализации (то есть утеря ощущения подлинности мира) и деперсонализация (то есть утеря личностной идентичности, утрата своего «Я»). В качестве компенсаторной реакции современный индивид использует социальные маски, меняя их в зависимости от условий (успешный бизнесмен, политик, отец, сын, и так далее), что еще больше углубляет деперсонализацию и ведет к распаду личности.

В качестве предельно деструктивных проявлений деперсонализации Фромм фиксирует патологические способы общения с другими людьми, которые избирает такой индивид:

- садизм (индивид чувствует себя сильнее, чем партнер по общению).

- мазохизм (индивид обретает подобие идентичности через ощущение зависимости от партнера по общению).

Согласно Фромму, чтобы вывести человека из состояния этого кризиса необходимо перестроить общество на более гуманных принципах. Однако конкретных путей для этого Фромм не указывает. От марксизма Фромма отделяет предположение, что все-таки часть человеческого мышления, пусть даже не значительная, является генетически наследственной, тогда как в марксизме мышление на сто процентов определяется культурой.