Понятие рационализма и иррационализма в истории.

 

Вся европейская философия, включая марксизм, носила рационалистический характер. Согласно рационалистическому мировосприятию весь мир представлялся разумно устроенным, и люди могли создать лучшие условия своего существования, опираясь на эти рациональные принципы, связанные и с сознанием человека (образ света естественного разума у Декарта), и с общественной жизнью и историей (логика движения абсолютного духа у Гегеля).

Однако, во второй половине XIX века положение изменилось. Вследствие промышленной революции весьма интенсивно шло разрушение традиционного общества. В результате этого процессы автономизации, то есть выделения личности из традиционных структур, приобрели необратимый характер. Отдельный, изолированный индивид уже не мог опираться на опыт традиционных коллективов. Весь массив культуры оказался вдруг противопоставленным человеку и, в результате уплотнения межчеловеческого взаимодействия и динамизации социальных отношений, полностью отчужденным от него.

Как следствие, окружающая человека действительность (мир в целом) утрачивает рациональный характер. В мышлении целого ряда теоретиков этой эпохи на место разумных принципов мироустройства и рационального мировоззрения пришли иррациональные принципы, мир в целом предстал как воплощение не понятных хаотических закономерностей, как чуждая, противостоящая человеку среда. Эта установка зарождается в головах английских романтиков и доминирует во Франции вплоть до середины XX века.

è

Артур Шопенгауэр (1788 – 1860).

 

«Если бы каждому из нас воочию показать те ужасные страдания и муки, которым во всякое время подвержена вся наша жизнь, то нас объял бы трепет, и если провести самого закоренелого оптимиста по больницам, лазаретам и камерам хирургических истязаний, по тюрьмам, застенкам, логовищам невольников, через поля битвы и места казни; если открыть перед ним все темные обители нищеты, в которых она прячется от взоров холодного любопытства, то в конце концов и он, наверное, понял бы, что это за meilleur des mondes possibles („лучший из возможных миров“ — фр.)»^[

Арту́р Шопенга́уэр (нем. Arthur Schopenhauer, 22 февраля 1788, Данциг (ныне Гданьск) — 21 сентября 1860, Франкфурт-на-Майне) — немецкий философ, один из самых известных мыслителей иррационализма, мизантроп, тяготел к немецкому романтизму, увлекался мистикой, изучал философию Иммануила Канта и философские идеи Востока (в его кабинете стояли бюст Канта и бронзовая статуэтка Будды), Упанишады, а также стоиков — Эпиктета, Овидия, Цицерона и других, критиковал своих современников Гегеля и Фихте. Называл существующий мир, в противоположение идеям Лейбница, — «наихудшим из возможных», за что получил прозвище «философа пессимизма».

Основной философский труд — «Мир как воля и представление» (1819), комментированием и популяризацией которого Шопенгауэр занимался до самой своей смерти.

Теоретические источники идей Шопенгауэра — философия Платона, трансцендентальная философия Канта и древнеиндийский трактат Упанишады. Это одна из первых попыток слияния западной и восточной культур. Трудность этого синтеза в том, что западный стиль мышления — рационален, а восточный — иррационален. Иррациональный стиль мышления носит ярко выраженный мистический характер, то есть основан на вере в существование не подчиняющихся неподготовленному разуму сил, управляющих жизнью. Эти теории объединяет присутствующая в античной мифологии идея о том, что мир, в котором мы живем, не является единственной реальностью, что существует другая реальность, которая не постигается разумом и наукой, но без учета влияния которой становится противоречивой наша собственная жизнь.

 

Шопенгауэр современник Гегеля и критик его философии.

Согласно Гегелю, движение которого строго подчиняется логике развития Мирового духа, по Шопенгауэру в мире действует «Мировая Воля» - стихийная, слепая и бессмысленная сила, придающая энергетический импульс всему существующему. Она воплощается в растениях, в инстинктах животных и в человеке. Ее цель, состоит, прежде всего, в расширении жизненного пространства и продолжении рода. Но, так как при этом жизнь человека ничем не отличается от жизни животных, то его существование вроде бы лишено смысла.

Однако, человек необходим «Мировой Воле» для того, чтобы поддержать ее движение, без человека она не способна продолжаться. Поэтому люди в своем повседневном жизненном существовании ведутся «Мировой Волей». Эта подчиненность причиняет человеку лишь страдание: люди ставят себе цели, достигают их, пресыщаются, снова испытывают неудовлетворенность и стремятся к новым целям. В результате жизнь человека – это либо погоня за ложными целями, либо страдание. Однако чтобы люди не прозрели, жизненная воля обманывает их, внушая им ложные ценности, в Виде погоней за богатством, славой и любовью.

Итак, вся жизнь людей – сплошной обман, который большинство из них замечает только на кануне смерти, осознавая бессмысленность прожитой жизни. Выйти из этого круга способны не многие, а лишь наиболее мудрые, прежде всего философы, которые должны уединиться, уйти от жизненных забот, отказаться от продолжения рода. Подобно тому, как это сделал сам Шопенгауэр.

В первой половине XIX века такая точка зрения на фоне прогресса науки и техники казалась странной, поэтому философия Шопенгауэра получила признание только к концу его жизни.

 

Серен Кьеркегор (1813 – 1855).

Вера - высшая страсть в человеке. Пожалуй, в любом поколении найдется много людей, которые даже не дошли до нее, но не найдется ни одного, который мог бы уйти дальше нее.

 

Сёрен Обю́ Кьеркего́р (5 мая 1813, Копенгаген — 11 ноября 1855) — датский философ, протестантский теолог и писатель. В противовес идеализму Гегеля Кьеркего́р настаивает на вторичности рациональности и первичности чистого существования (экзистенциальности), которое после диалектического развития личности должно найти свой смысл в вере.

Киркегор окончил теологический факультет Копенгагенского университета в 1840 году. Степень магистра получил в 1841 году, защитив диссертацию «О понятии иронии», посвященную концепциям иронии у древнегреческих авторов и романтиков.

Ключевым в наследии Киркегора является учение о трех стадиях человеческого существования:эстетической, этической и религиозной. Впервые Киркегор сформулировал его в работе «Или — или» и получившее окончательную формулировку в «Заключительном ненаучном послесловии к „Философским крохам“».

Кьеркегор начинает свою философию с того, что человек с рождения обречен на одиночество и ему не дано пройти к сердцу другого человека. При этом точкой отсчета для создания новой философии должен стать именно внутренний психологический мир человека. Эта новая антропологическая философия, наиболее популярная в то время, была полностью противопоставлена философии Гегеля. Почему?

Если Гегель главными философскими категориями считал все общее, человечество, историю, мир в целом, то Кьеркегор в качестве ведущих выдвигал категории: индивид, судьба, отчаяние, страх, решимость и т.д. Вся философия разворачивается вокруг existentia –индивидуальной человеческой жизни человека.

Цель жизни человека обретение смысла, такой смысл достигается в результате жизненного пути через три стадии:

1. эстетическая стадия – это когда человек живет непосредственно, не задумываясь о цели и смысле жизни. На этой стадии люди ценят свое физическое здоровье и красоту внешнего мира. В смысловом плане – это направленность во вне. Однако, «эстетические люди» всегда испытывают состояние или периоды страха, чувство одиночества, или потерянности. Это значит, что судьба указывает им траекторию движения на более высокую стадию.

2. этическая стадия – она начинается, когда человек задумывается о смысле своей жизни. Он начинает понимать, что жил стихийно, бесцельно, и должен воплотить свою главную задачу – реализовать смысл жизни. Здесь человек должен выполнить долг перед собой. Поскольку никто другой не способен прожить его жизнь вместо него. Однако большинство людей даже при личных своих стремлениях, останавливается на этой стадии, так как, не знает путей к высшему этапу.

3. религиозная стадия. Ее достигает тот, кто способен обрести высшие ценности – Бога, создаваемого путем высших душевных усилий. Бог Кьеркегора – это не классический бог Христианства или других религий, это внутренний собеседник, который способен подобно зеркалу отразить человеку ценности его личности и правильность жизненного пути. Только в этом случае, человек имеет шанс обрести смысл жизни, то есть выполнить свою главную задачу. Поскольку достижение этой стадии требует постоянных умственных усилий, ни один человек не может быть уверен до конца, что достиг этой стадии или смог ее удержать. Максимально, что доступно человеку – это состояние «или – или». Состояние между высшим духовным подъемом и падением в пропасть отчаяния.

Отталкиваясь от догмата о первородном грехе, Киркегор определяет человеческую жизнь как отчаяние. Отчаяние, как следствие греховной природы человека одновременно рассматривается и как единственная возможность прорыва к Богу.

 

В соответствии с тремя стадиями развития человеческого существования Киркегор рассматривает три типа отчаяния.

«Отчаяние возможного» у эстетического человека связано с фактичностью, несоответствующей ожиданиям человека. В своем сознании такой человек стремится подменить свое Я другим Я, обладающим некоторыми преимуществами: силой, умом, красотой и т. п. Отчаяние возникающее от нежелания быть самим собой приводит к распаду самости. Отдельные эстетические удовольствия фрагментарны и не обладают единством. В результате Я «рассыпается в песок мгновений».

«Мужественное отчаяние» возникает в результате желания быть самим собой, добиться непрерывности Я. Такое желание — результат нравственных усилий этического человека. Я для такого человека — уже не совокупность случайных «эстетических» удовольствий, а результат свободного формирования своей личности. Однако трагическая «самонадеянность» человека, возомнившего, что только его собственных человеческих сил достаточно для воплощения Я, приводит к отчаянию в неспособности преодолеть собственную конечность, «возвыситься до Бога».

«Абсолютное отчаяние» у религиозного человека возникает в результате осознания богооставленности мира и собственного одиночества перед Богом. Истинная вера не является результатом усвоения религиозной традиции, она результат абсолютно свободного и ответственного выбора в ситуации абсолютного одиночества.

Страх возникает у человека как существа онтологически свободного, но отмеченного печатью первородного греха, а потому смертного и конечного. Страх возникает из осознания невозможности преодоления собственной смерти и риска неправильного распоряжения собственной свободой. Страх таким образом является ситуацией, в которой проявляется человеческая свобода.

Кьеркегор в своей реальной жизни пытался пройти все эти три стадии, честно следуя принципам своей философии.

 

Фридрих Ницше (1844 – 1900).

 

Бог умер. Это вы его убили. Вы и я.

 

Фри́дрих Ви́льгельм Ни́цше (15 октября 1844, Рёккен, Пруссия — 25 августа 1900, Веймар, Германия) — немецкий философ, поэт, композитор, культуролог, представитель иррационализма. Он подверг резкой критике религию, культуру и мораль своего времени и разработал собственную этическую теорию. Ницше был скорее литературным, чем академическим философом, и его сочинения носят афористический характер. Философия Ницше оказала большое влияние на формирование экзистенциализма и постмодернизма, и также стала весьма популярна в литературных и артистических кругах. Интерпретация его трудов довольно затруднительна и до сих пор вызывает много споров.

 

В 1864-69 Ницше изучал теологию и классическую филологию в Боннском и Лейпцигском университетах. В этот же период познакомился с сочинениями Шопенгауэра и стал поклонником его философии. На развитие Ницше также благоприятно повлияла дружба с Рихардом Вагнером, продолжавшаяся многие годы. В возрасте 23 лет был призван в прусскую армию и зачислен в конную артиллерию, но, получив травму, демобилизовался. Ницше был блестящим студентом и приобрёл прекрасную репутацию в научных кругах. Благодаря этому он в возрасте всего 25 лет получил должность профессора классической филологии Базельского университета.

 

Философия Ницше не организована в систему. «Волю к системе» Ницше считал недобросовестной. Его изыскания охватывают все возможные вопросы философии, религии, этики, психологии, социологии и т. д. Наследуя мысль Шопенгауэра, Ницше противопоставляет свою философию классической, тем самым провоцируя переоценку ценностей современного ему общества, подвергая сомнению и вопрошанию все, завуалированные религией, предрассудки разума.

Ницше самая яркая фигура европейского иррационализма.

Ницше первым из философов фиксирует кризис европейской культуры, который возник из-за того, что начинается интенсивный процесс распада традиционной культуры, а вместе с тем начало исчерпания потенциала развития всей культуры запада. Ницше отличает, что прежние представления и ценности, прежде всего, связаны с представлениями о человеке, оказываются ограниченными. Для новых результатов развития необходимо новые, более адекватные для современной культуры ценности. Поэтому Ницше в качестве программы своей философии выдвигает «переоценку всех ценностей». Однако он не может указать те предпосылки и те формальные критерии, согласно которым нужно реализовать эту переоценку. Единственное что Ницше может конкретно определить – это идея нового человека, адекватного новой полноте культуры. Однако этой идеи оказывается не достаточно, чтобы воплотить эту социально-культурную программу. Поэтому учение Ницше, прежде всего, идея нового человека оказывается абстрактной, а человек в ней воплощается исключительно как индивидуалист. Поэтому изучения Ницше можно сделать как продуктивные, прогрессивные выводы, так и негативные реакционные. Подобно тому, как это сделали нацисты, превратившие учение Ницше в основание своей идеологии.

Учение Ницше складывается из ряда следующих идей:

1. Воля к власти. Учение о мировой воле Шопенгауэра распадается у Ницше на целую совокупность отдельных индивидуальных воль. Эти воли, которые придают движение любым предметам и явлениям, борются между собой, даже ветви одного дерева борются друг с другом за свет. Поэтому беспощадная борьба за существование – это закон жизни. Все проблемы культуры порождаются тем, что люди не разумно стремятся поставить на место этого закона принципы справедливости, равенства и гуманизма. С этими иллюзиями нужно расстаться, открыто сделав подавление сильным слабого, главным социальным принципом.

2. Переоценка ценностей. Чтобы реализовать идею воли к власти нужно отказаться от всех прежних ценностей соответствующих европейской культуре – «встать по ту сторону добра и зла». Это и значит провести переоценку ценностей, сделав главным принципом человеческих взаимоотношений принцип «падающего подтолкни!».

3. Концепция смерти Бога. Это значит, что людей больше не должны объединять никакие ценности, в том числе старые ценности религии. Ницше провозглашает концепцию смерти Бога. Утверждал, что в душах людей Бог умер – Бог мертв.

4. Миф о сверхчеловеке. Место религии в качестве объединяющей идеи Ницше выдвигает миф о сверхчеловеке. Это личность принципиально нового типа не скованное старыми предрассудками, способное абсолютно свободно уничтожать и подавлять других. Ницше говорит: «мы люди будущего, мы имморалисты и антихристиане, первая нация тех, кто станет белокурой бестией».

5. Идея вечного возвращения. Поскольку согласно идее Ницше между людьми невозможно никакое сотрудничество, а, следовательно, и развитие культуры, то движение вперед останавливается и превращается в вечное повторение одного и того же – вечное возвращение.

 

Во второй половине XX века после разгрома нацизма возникло представление, что из идеи Ницше непосредственно вытекает человеконенавистническая политика фашизма. Однако дело сложнее: в учении Ницше, несомненно, есть положительные стороны, прежде всего, указание на необходимость формирование человека нового типа, если такая личность не будет создана, то и европейскую культуру ждет вырождение и гибель. С другой стороны только универсальной личности под силу решать все проблемы, количество которых будет возрастать по мере дальнейшего развития культуры. Такие установки перекликаются с личностной конституцией в марксизме, а идеи Ницше будут плодотворны для культуры XIX и XX веков, в частности для творчества Максима Горького («Песня о Буревестнике»).