Русская культура, ее своеобразие

Россия – страна, которая обладает ярко выраженным географическим и культурно-историческим своеобразием. Русская культура складывалась под влиянием совокупности многих факторов, которых в таком сочетании не было ни у одной другой страны, поэтому она формировала особый менталитет у своего населения.

Рис. 320. Знаменитый храм Покрова на Нерли

Прежде всего следует отметить, что большое влияние на формирование сознания русского человека и формирование его культуры оказала природа: большая территория, климат, многообразные ландшафты. В этом отношении она похожа на Латинскую Америку, но у этих двух регионов разная природа и разное ее влияние по качеству воздействия. Воздействие особенностей географической среды на исторические судьбы России, на формирование характера и культуры россиян обращали на себя внимание разных русских мыслителей. Историки Н.М.Карамзин, С.М.Соловьев, В.Ключевский, философы П.Я.Чаадаев, И.А.Ильин,Н.А.Бердяев, Н.О.Лосский отмечали силу природного фактора.

Разнообразие природных условий, непроходимые леса и большие пустыни, мороз и засуха, холодный и жаркий климат, горы и равнины, огромные территории, бескрайние просторы, как отмечал Н.А.Бердяев, отразились на русском характере и на «строении» русской души. Ей свойственны безграничность, безформенность, устремленность в бесконечность, широта. «На Западе тесно, все ограничено, все оформлено и распределено по категориям, все благоприятствует образованию и развитию цивилизации – и строение земли и строение души. Можно сказать, что русский народ «пал жертвой» необъятности своей земли, своей природной стихийности»[143]. Другой русский мыслитель И.А.Ильин подчеркивал, что Россия – страна метелей, вьюг и туманов и не может быть страной наслаждений. Суть русской культуры – в отрицании как высшего идеала «сладости жизни» и «счастливых концов» западного стиля, в тяготении к скорбным глубинам. Он отмечал, что от природы русский человек получил и страстность, и свободолюбие, и склонность к лени, и братскую сплоченность.

Географическое положение России делает ее пограничной цивилизацией и синтезом двух культурных миров: восточного и западного, Европы и Азии. У людей пограничных цивилизаций наблюдается слабая способность к формообразованию. Отсутствие желания к формотворчеству у русских отмечали Н.А.Бердяев и Н.О.Лосский. Форма, правила, порядок, оформление окружающей действительности, строгая логика и рациональность не интересны для русского человека, он не имеет к ним способностей. Ф.М.Достоевский объяснял это переизбытком других достоинств, что русские слишком богато и многосторонне одарены, поэтому не ограничивают себя формой и формальной рациональностью. Тенденцию отторжения западного типа рационализма можно проследить на многих примерах из истории российской культуры Х1Х-ХХ веков. Оттожение русскими западного рационализма создает свой особый, отличный от западного, менталитет, делает непонятной и непредсказуемой для западного человека логику или отсутствие логики русского человека. «Россия, несомненно, представляет величайшую загадку. Загадка эта страшна, «страшна потому, что неопределима и определить нельзя», - скажем словами Достоевского. – Россия – тайна, недоступная логическому «эвклидову» уму …целый мир, космос, но не только космос, но и хаос, она – хаокосмос»[144].

И.А.Ильин отмечал в качестве важного фактора, влияющего на своеобразие культуры русского народа, фактор славянской крови. Он утверждает, что славянская душа не похожа ни на монгольство, ни на романство, ни на германство, и несмотря на то,что славянская кровь у русских давно смешалась с азиатскими и европейскими народами, смешавшись, не растворилась, а дифференцировалась и дала своеобразный склад темперамента, естественности, сердечности, широты, простоты и приспособимости, который передается другим народам, живущим вместе с русскими[145]. На формирование культурных традиций у любого народа влияет религия. Существенноую роль в русской культуре играла православная вера. Религиозное верование славянско-русского ядра народа, того национального большинства, которое в ходе столетий строило свое государство и творчески создавало свою культуру, представляло христианство греческо-византийского происхождения, в славянско-русской обработке, называемое восточным православием. Греческое православие, по-своему воспринятое и переработанное, заложило программу нравственного совершенства, стремление внести во все начало любви, веры во второстепенность земного и в бессмертие личной души, совесть, дар покаяния, искусство страдать и терпеть, религиозное осмысление всей жизни и всего мира, уверенность в необходимости единения человека с Богом, искание путей к этому единению и преодоление страха смерти через созерцание жизни и земной смерти Христа. Дух православия до 1917 года определял русское национальное творчество, закладывал основы культурно-исторического своеобразия России.

Православие в нравственной области дало русскому народу обостренное чувство совести, мечту о праведности и святости, осязание греха, дар обновляющего покаяния, идею аскетического очищения, острое чувство правды, добра и зла. Характерным для русского народа стал дух милосердия и всенародного, бессословного и сверхнационального братства, сочувствия к бедному, слабому, больному, угнетенному и даже преступнику. В России поэтому государи и монастыри благосклонно относились к нищим, создавались на частные пожертвования богадельни, больницы и клиники. Православие воспитывало в русском народе тот дух жертвенности, героизма, подвига, служения, терпения и верности, без которого Россия не победила бы своих врагов и не построила бы огромного государства. Русские люди в течение всей своей истории учились строить Россию «целованием Креста» и получать личную нравственную силу в молитве. Православие воспитало у русского народа христианское правосознание, определяющее волю к миру, к братству, справедливости, лояльности и солидарности, чувство достоинства и ранга, способность к взаимному уважению, словом, все то, что может приблизить граждан государства к заветам Христа. Православие призывало к чувству ответственности гражданина, чиновника и Царя перед Богом, утверждало идею призванного, помазанного монарха, служащего Богу. Благодаря этому тиранические государи были в истории России исключением. Православие определяло гуманные реформы в русской истории.

Православная монастырская культура России создала институт праведников, которые были призваны повышать духовный уровень русской культуры. Она создала летописи, то есть положила начало русской историографии и русского национального самосознания. Монахи первыми стали писать историю России и заниматься просвещением. Православное учение о бессмертии личной души, о повиновении высшим властям, об отдаче жизни «за други своя» дало русской армии источники лично бесстрашного, беззаветно послушного и всепреодолевающего духа, развернутого в ее исторических войнах.

Русское искусство было связано сначала со славянским язычеством, а затем с православной верой. Русская живопись долгое время была связана с иконой; русская музыка была связана с церковным песнопением; русская архитектура была храмовым и монастырским зодчеством; русский театр зародился от от драматических «действ» на религиозные темы; русская литература развивалась в церкви и монашеством. Историческая уникальность ни в чем не проявилась так ярко, как в ее культуре; русская культура стала душой России, сформировала ее лицо, ее духовный облик.

Рис. 321. Путь из Варяг в Греки существовал около 600 лет

Своеобразие истории России было связано с такими значимыми для ее формирования историческими событиями как борьба с кочевниками; удельно-вечевые периоды; торговля с греками и варягами; расцвет Киевской Руси; нашествие монголо-татар, борьба с ними, их 250-летнее иго и идея града Китежа, вторжение западных соседей, собирание Руси Москвою; борьба с Польшей и Литвой; бесконечные войны оборонительного характера; Грозный и опричнина; Смута и замирение Юга; присоединением Малороссии; время преобразований Петра I; крепостное право, народные бунты, дворянские перевороты, нашествие Наполеона и культурный расцвет XIX века взрастило деятелей русской культуры середины и второй половины XIX в.

Начало XIX в. отмечено подъемом в системе народного образования. Было создано министерство народного просвещения, первоочередной задачей которого стала подготовка и проведение реорганизации всех звеньев учебного процесса в России. Народное образование в России делилось на четыре ступени: приходские училища, уездные училища, гимназии, университеты. Вся территория России была разделена на 6 учебных округов по числу существовавших и предполагавшихся к открытию университетов: Московский, Дерптский, Виленский, а также Петербургский, Казанский и Харьковский; существовали закрытые учебные заведения для дворянских юношей, кадетские корпуса, Пажеский корпус, Царскосельский лицей.

Ученые России в XIX в. сделали значительный вклад в мировую науку: Д. Менделеев сформулировал один из основных законов природы — периодический закон химических элементов, мировое признание получили исследования русских математиков — П. Чебышева, А. Ляпунова, С. Ковалевской. М. Лазарев и Ф. Беллинсгаузен открыли Антарктиду. Географические и этнографические открытия П. Семенова-Тянь-Шанского, Н. Пржевальского, Н. Миклухо-Маклая получили также мировую известность. Х1Х век называется «Серебряным веком» в развитии русской философии, ее патриархом является Вл.Соловьев. Идейные поиски Вл.Соловьева в области философии и эсхатологии, в частности его учение о мире как «всеединстве», оказали существенное влияние на русский религиозно-философский ренессанс конца XIX — начала XX в., а также на становление и развитие литературы символизма. Вл. Соловьев вводит в русскую философию идею космизма, понятие Софии. Его идеи подхватывают Н. Федоров, а затем К. Циолковский и П. Чижевский. Их творчество открывает новое своеобразное философское направление, названное впоследствии русским космизмом.

В XIX в. появились течения славянофилов и западников. Виднейшими представителями славянофильства были А. С. Хомяков, К. С. Аксаков и И. В. Киреевский, отстаивающие идею о том, что Россия в истории выбирает свой исконный путь развития и не должна пойти по западному пути. Славянофилы считали, что русскому народу присущи религиозность, мистицизм, аскетизм, смирение и покорность царизму. Западники, напротив, к примеру П. Я. Чаадаев, отстаивали идею, что русские должны приобщиться к ценностям западного мира. Кроме западников и славянофилов, во второй половине XIX в. имели место активная деятельность и творчество революционных демократов Н. Г. Чернышевского, Н. П. Огарева, А. И. Герцена, Н. А. Добролюбова. Их идеи преобразования России призывали к революционным общественным изменениям.

XIX в. отличается не только философским творчеством, но и небывалым подъемом в развитии русской литературы. Русской культуре первой четверти века были свойственны черты классицизма, в котором находил выражение дух гражданственного подъема, охвативший русское общество в Отечественную войну 1812 г.

Та великая русская литература, которая стала национальной культурой, дала Фонвизина и Державина,Жуковского и Одоевского Радищева и Новикова, Пушкина и декабристов, Лермонтова и Чаадаева, составила базу для Гоголя, Герцена, славянофилов, Толстого и Тютчева и была дворянской культурой.Значительное место в мировой литературе занимает А. С. Грибоедов — человек разносторонних интересов, незаурядных музыкальных способностей, автор около 30 литературных произведений и среди них самого яркого и известного — «Горе от ума».

Отдельно следует сказать об А. С. Пушкине, который в историю русской культуры вошел как создатель русского литературного языка, родоначальник новой русской литературы, поэт и писатель. Пушкинская широта в познании и изображении действительности, философская глубина, историзм и острое чувство современности оказали могучее воздействие на писателей и художников разных поколений.

Рис. 322. Мир героев Достоевского

В XIX в. творчество Ф. М. Достоевского стало эпохой в развитии не только русской, но и мировой литературы, переворотом, который часто сравнивают с открытиями Эйнштейна в науке. Художественный мир Ф. М. Достоевского тревожен и катастрофичен, населен героями-идеологами, скитальцами, бунтарями, праведниками, носителями «высшей мысли». Стремление к изображению «всех глубин души» человеческой неотделимо у Ф. М. Достоевского от тезиса о «неисследованности» человеческой природы. Объектом творчества Ф. М. Достоевского является многогранный человек, эксцентричный, «больной», оторвавшийся от «почвы». «Бедные люди», «Униженные и оскорбленные», «Преступление и наказание», «Идиот», «Бесы», «Братья Карамазовы» — самые известные романы писателя. Вместе с Ф. М. Достоевским JI. Н. Толстой как бы замыкает «золотой век» русской литературы. Творчество JI. Н. Толстого представляет собой грандиозную панораму жизни России XIX в. — от представителей двора и высшего света до русского крестьянина, севастопольского солдата и кавказского горца.

XIX в. — век небывалого взлета в развитии русской живописи, хотя профессиональные занятия живописью считались не дворянским делом. Если русская литература, поэзия, философия создавались именно дворянской интеллигенцией, то живописцы и скульпторы выходили из крепостных, мастеровых, мещан, мелких торговцев. В живописи неоклассицизм, скованный академическими шаблонами, казался сухим, скучным, становился тормозом развития искусства. Романтический и пылкий по складу таланта и темперамента О. А. Кипренский в портретах запечатлел духовную жизнь целого поколения русских: портрет мечтательного Жуковского, графини Ростопчиной, автопортрет художника в молодости др. Сильвестр Щедрин писал этюды маслом прямо с натуры. В. А. Тропинин был любимым портретистом московского дворянства. Никто из русских художников не пожинал при жизни такие лавры, как К. П. Брюллов. Известный художественный критик В. В. Стасов написал статью о его последних произведениях, полную пылких дифирамбов. Поклонники Брюллова видели в нем новатора. Событием в русской живописи стали работы П. А. Федотов, сначала в них видели только подобие жанровой живописи «малых голландцев», а в конечном счете его стали называть «Гоголем в живописи».

Рис. 323. О.А. Кипренский. Портрет В.А. Жуковского

В русской живописи XIX в. есть пейзажи, давно ставшие хрестоматийными, неизменно трогающие и искушенных, и неискушенных зрителей своим лиризмом. Лиризм их особенный: не столько интимно-личный, сколько «соборный», национально-всеобщий, — лиризм русской природы и страны, ощущаемых как нечто единое. Такие пейзажи, как «Оттепель» Ф. А. Васильева, «Московский дворик» В. Д. Поленова, «Март» и «Летний вечер» И. И. Левитана, вызывают память о чем-то некогда пережитом. Первой в ряду таких пейзажей стоит картина Саврасова «Грачи прилетели». В 1880-е гг. рядом с Репиным находились в зените творчества В. И. Суриков и В. М. Васнецов — «три богатыря» русской живописи в ту пору. Рядом с их именами современники нередко ставили имя В. В. Верещагина. В числе передвижников были пейзажисты — И. И. Шишкин и А. И. Куинджи. Пейзаж как самостоятельный жанр прославил Левитан. Айвазовский был предан всецело морю, посвятив ему несколько тысяч полотен, созданных за его долгую жизнь: закаты и восходы над морем, бури, штили, кораблекрушения, морские бои и, наконец, даже всемирный потоп.

Не только живопись, но все виды искусства приобретают небывалый расцвет в русской культуре в это замечательное столетие. Уже в начале XIX в. опережающими темпами развивается архитектура как искусство абстрактного образа. В новых исторических условиях, используя только основные принципы соборной архитектуры, русские зодчие создают выдающиеся произведения. Казанский собор — А. Н. Воронихин, ансамбль Биржи — Тома де Томон, Адмиралтейство — А. Д. Захаров. Эти памятники архитектуры создают величественный образ Петербурга.

Рис. 324. Портрет кисти Репина

В XIX в. в России также получила мощное развитие музыка. В мировую историю музыки вошли произведения М. И. Глинки, П. И. Чайковского, А. С. Даргомыжского, М. П. Мусоргского, Н. А. Римского-Корсакова, С. В. Рахманинова. Симфонизм стал ярким направлением в музыке этой эпохи. В 60-90-е гг.появились оперы на исторические сюжеты М. П. Мусоргского, А. П. Бородина.. Появляется плеяда талантливых музыкантов: М. А. Балакирев, Н. А. Римский-Корсаков,

Ц. А. Кюи, мировое признание получает выдающийся композитор П. И. Чайковский, к концу века расцвел талант А. Н. Скрябина, В. Рахманинова.

Театр в России, как и другие виды искусства, отразил в себе черты романтизма. Русский сценический романтизм в начале XIX в. складывался также под воздействием освободительных героических идеалов декабристов. Наиболее известным было творчество трагических актеров Е. С. Семеновой и А. С. Яковлева. Последекабристский романтизм представлял актерский гений П. С. Мочалова. К середине XIX в. в театре господствует уже другое направление — реализм. В отличие от романтизма, реалистическая театральная драма изображает не демонического бунтаря, противостоящего обществу, а человека, несущего отчетливо выраженные черты современного общества. Художественное богатство и многообразие этого направления выразилось в драматургии А. С. Пушкина,

Н. В. Гоголя, И. С. Тургенева, А. В. Сухово-Кобылина, JI. Н. Толстого, А. П. Чехова, М. Горького. В России реализм утвердился как традиция национального искусства..

Рис. 325. Мариус Петипа

Большое значение приобрела в истории театра деятельность актеров И. И. Сосницкого, А. Е. Мартынова, М. Н. Ермоловой, А. П. Ленского, М. С. Щепкина. Театральное искусство к концу века достигло высокого уровня развития. Классики русской литературы работали для театра и создали яркие драматические произведения. Ведущим драматическим театром XIX в. был Малый театр, который развивал реалистические традиции. В 1898 г. открылся Московский Художественный театр. Во главе его стали К. С. Станиславский и В. И. Немирович-Данченко.

Особую роль в русском искусстве конца XIX в. играл балет. Имя М. И. Петипа вошло в мировую историю хореографического искусства. Его ранние спектакли отличались сюжетной цельностью и яркостью образов романтического направления. В дальнейшем складывалась новая эстетика монументального балета, которая создавала обобщенные образы больших танцевальных ансамблей. Петипа, опираясь на мощную музыкальную выразительность, отразив ее в танцевальном движении, достиг художественного и технического совершенства. Значительным явлением был приход композиторов-симфонистов в балетный театр. Наиболее известными были спектакли «Спящая красавица» на музыку П. И. Чайковского, «Раймонда» А. К. Глазунова, поставленные Петипа, а также «Щелкунчик» и «Лебединое озеро» Чайковского, поставленные Л. И. Ивановым и Петипа.

Таким образом, пролистывая страницу Х1Х века истории русской культуры, можно сравнить ее с эпохой Возрождения в мировой истории. Породив «золотой век» русской литературы и «серебряный век» русской философии, культура России уверенно вошла в мировую.

Рис.326 Дягилев. Портрет кисти Серова

Духовную культуру России начала ХХ века представляют не только русские мыслители с их неповторимым внутренним миром и трагическими судьбами, но и книги с их сложной судьбой. Таков сборник «Вехи» (1909), названный «пророческой книгой», непонятой и отторгнутой и ее современниками, и теми, кто семь десятилетий регулировал духовную жизнь России. В книге утверждались, что никакие внешние перемены в политике и экономике не приведут к торжеству справедливости и творческому подъему, если не будет изменяться внутренний мир человека. Если люди не освободятся от духовного рабства, от «зла в себе», от узкогрупповой нетерпимости, когда ради временных политических лозунгов приносятся в жертву ценности морали, духовной жизни, то в результате возникает слепая вера в догматы — будь то гегельянство или шеллингианство, народничество или марксизм.

В итоге развивается господство среди части интеллигенции морального нигилизма, пренебрежение к нормам права, подмена профессиональной творческой работы «революционным верхоглядством». Только творчество в условиях демократии, а не новая пугачевщина, способны обеспечить великое будущее России, утверждал в «Вехах» П. Струве. Наряду с «Вехами» большое значение имеет их продолжение — сборник «Из глубины» (1918). Особо выделяется в нем статья Н. Бердяева «Духи русской революции», где раскрыты поразительные предчувствия Гоголя и Достоевского. Без образов Манилова, Чичикова, Хлестакова, без постижения «Бесов» и «Братьев Карамазовых» трудно, попросту невозможно понять многие черты национальной психологии, проявившиеся в трагических событиях русской истории XX В культуре России особую роль занимает художественная культура. столетия.

Плодотворные идеи Л. Карсавина, П. Флоренского, Н. Бердяева о необходимости защиты духовности, ценности искусства, религии, морали в противовес бездуховному утилитаризму, звучали своевременно. Задолго до Хиросимы и Чернобыля, до всеобщего наступления прагматизма русские философы призвали к необходимости гуманизации науки и техники, к нравственной оценке всех деяний человеческих. Только культура может противостоять всеобщему Хаосу, распылению человеческих душ, губительному усреднению людей. Этот призыв мыслителей начала XX в. звучит и на пороге нового тысячелетия.

новой советской культуры. Советский период — это сложное и противоречивое явление. Пролетарская революция в России обозначила начало периода формирования е в развитии не только нашей истории, но и культуры. Советское общество строилось на принципах социальной справедливости и равенства, был сформулирован «моральный кодекс строителя коммунизма», включающий нравственные принципы христианства, но провозглашающий воинствующий материализм.

XX в. дал отечеству гениальных ученых и исследователей, талантливых художников, писателей, музыкантов, режиссеров. Он стал датой рождения многочисленных творческих сообществ, художественных школ, направлений, течений, стилей. Однако именно в XX в. в России была создана тотализированная социокультурная мифология, сопровождавшаяся догматизацией, манипулированием сознания, уничтожением инакомыслия, примитивизацией художественных оценок и физическим уничтожением цвета российской научной и художественной интеллигенции.

Рис. 327 Карикатура из журнала «Сатирикон»

В начале XX в. В. И. Лениным были сформулированы важнейшие принципы отношения коммунистической партии к художественно-творческой деятельности, которые легли в основу культурной политики советского государства. В работе «Партийная организация и партийная литература» (1905) В. И. Ленин ясно показал, сколь несостоятельным, по его мнению, является стремление некоторых творческих людей (речь идет о бурной эпохе кануна русской революции) быть «вне» и «над» классовой борьбой, поскольку «...жить в обществе и быть свободным от общества нельзя». Культура, и, в частности, такая ее сфера, как искусство, должны стать «частью общепролетарского дела», выражать интересы этого класса, а значит, и общества в целом.

Социалистическое общество в идеале было задумано как общество, где должна была сформироваться и новая культура. Совершенные экономические и социально-политические отношения, по мысли классиков марксизма-ленинизма, должны способствовать росту духовной культуры широких народных масс и одновременно повышать уровень образования основной части населения, что способствовало бы формированию всесторонне развитой личности.

Октябрьская революция, по мысли ее организаторов, должна была коренным образом изменить ситуацию в сфере духовной культуры. Впервые у культуры должна была появиться возможность в полном и подлинном смысле принадлежать народу, служить выразителем его интересов и духовных запросов. Однако лидеры революции, считая ее пролетарской по сути, сделали вывод о том, что и новая культура, которую станет возводить новое революционное общество, тоже должна быть пролетарской.

В 20-е гг. было официально провозглашено: для того, чтобы прийти к своей собственной культуре, пролетариату придется до конца вытравить фетишистский культ художественного прошлого и опереться на передовой опыт современности. И основной задачей пролетарского искусства будет являться не стилизация под прошлое, а созидание будущего. Классовые идеи 20-х гг. были продолжены в «вульгарной» социологии искусства 30-х гг., и с рецидивами дошли и до наших дней. Однако ряд выдающихся художников и, прежде всего, писателей и поэтов активно этому противостояли. В этом ряду имена

А. Платонова, Е. Замятина, М. Булгакова, М. Цветаевой, О. Мандельштама. Безусловный приоритет общечеловеческого гуманистического начала над партикулярным был для них непреложным законом творчества.

Революция способствовала созданию советского режиссерского театра, в котором именно режиссеру не только необходимо было иметь изобретательную фантазию постановщика, но и высокую гражданскую и художническую активность. Всеми этими качествами обладал Е. Вахтангов, который стал образцом сценической трагедии, сценического гротеска. Ученик К. Станиславского, Е. Вахтангов воспитал целую плеяду талантливейших советских режиссеров и актеров.

Несмотря на столкновение мнений, конфликтные 20-е гг. были плодотворны для развития отечественной художественной культуры. В этот период большевистским правительством предпринимались отчаянные попытки наладить диалог с интеллигенцией, так как установить над ней гегемонию в то время не представлялось возможным. Многие художники искренне «уходили в революцию», свято веря в революционное обновление всей цивилизации. Незаурядный талант налаживания отношений между новой властью и интеллигенцией проявил первый советский нарком просвещения

А. Луначарский, занимавший свой министерский пост вплоть до 1929 г.

Долгое время в советском обществоведении господствовала точка зрения, согласно которой 30-40-е гг. нашего века объявлялись годами массового трудового героизма в экономическом созидании и в социально-политической жизни общества. Никогда в прошлом и нигде в мире у произведений искусства не было такой широкой, такой массовой, подлинно народной аудитории, как в советской стране. Об этом красноречиво свидетельствуют показатели посещаемости театров, концертных залов, художественных музеев и выставок, развитие киносети, книжное издательство и пользование библиотечными фондами. Официальное искусство 30-40-х гг. было приподнято-утверждающим, даже эйфоричным. Сущность классового подхода к общественным явлениям была усилена культом личности Сталина.

Принципы классовой борьбы нашли свое отражение и в художественной жизни страны, хотя художественная практика 30-40-х гг. оказалась значительно богаче рекомендуемых партийных установок. В предвоенный период заметно повышается роль исторического романа, проявляется глубокий интерес к истории отечества и к наиболее ярким историческим персонажам. Отсюда и целая серия серьезнейших исторических произведений: «Кюхля» Ю. Тынянова, «Радищев» О. Форш, «Емельян Пугачев» В.Шишкова, «Петр Первый» А. Толстого. В эти же годы наступает расцвет советской детской литературы. Ее большими достижениями стали стихи для детей В. Маяковского, С. Маршака, К. Чуковского, С. Михалкова, првести

А. Гайдара, Л. Кассиля, В. Каверина. Накануне войны в марте 1940 г. в СССР была опубликована последняя часть романа М. Шолохова «Тихий Дон».

С первых дней Великой Отечественной войны советское искусство целиком и полностью посвятило себя делу спасения Отечества. Необыкновенного звучания в этот период достигли советская поэзия и песня. Подлинным гимном народной войны стала песня В. Лебедева-Кумача и А. Александрова «Священная война». В форме клятвы, плача, проклятия, прямого призыва создавалась военная лирика А. Ахматовой, М. Исаковского,

A. Твардовского, О. Берггольц, А. Суркова, Н. Тихонова, Б. Пастернака, К. Симонова.

В годы войны было создано одно из самых великих произведений XX в. — Седьмая симфония Д. Шостаковича. Д. Шостакович начал писать Седьмую симфонию спустя месяц после начала Великой Отечественной войны и продолжал свою работу в осажденном фашистами Ленинграде. В 1942 г. симфония была исполнена в США и в других странах антифашистской коалиции. В годы войны советская драматургия создала подлинные шедевры театрального искусства. Речь идет о пьесах К.Симонова «Русские люди», А. Корнейчука «Фронт». Исключительным успехом пользовались в военные годы концерты русского народного хора им. М. Пятницкого, солистов эстрады К. Шульженко, Л. Руслановой, Л. Утесова, оперных певцов И. Козловского, С. Лемешева и многих других. В послевоенное время отечественная культура продолжала художественное освоение военной темы. На документальной основе создаются роман «Молодая гвардия» А. Фадеева и «Повесть о настоящем человеке» Б. Полевого.

Художественный процесс конца 50 — начала 60-х гг. отличался интенсивностью и динамизмом своего развития. Он был тесно связан с известными общественно-политическими процессами, происходившими в стране. Не зря это время называют политической и культурной «оттепелью». В прозе В. Шукшина, В. Распутина, Ч. Айтматова, в драматургии А. Вампилова, В. Розова, в поэзии В. Высоцкого прослеживается стремление в бытовых сюжетах увидеть сложные проблемы времени.

В 60-70-е гг. по-новому зазвучала тема Великой Отечественной войны в прозе и кинематографе. Самые правдивые романы и фильмы были написаны и сняты писателями и режиссерами, знающими войну по личному опыту. Это прозаики — В. Астафьев, В. Быков, Г. Бакланов, кинорежиссеры Г. Чухрай, С. Ростоцкий.

Подлинным явлением советкой культуры стало рождение в период «оттепели» так называемой «деревенской прозы». Содержание большинства произведений В. Астафьева, В. Белова, Ф. Абрамова, В. Распутина и других «деревенщиков» не оставляли равнодушным никого, ибо речь в них шла о проблемах общечеловеческих. Писатели- «деревенщики» не только зафиксировали глубокие изменения в сознании, морали деревенского человека, но и показали более драматичную сторону этих сдвигов, коснувшихся изменения связи поколений, передачи духовного опыта старших поколений младшим. Нарушение преемственности традиций приводило к вымиранию старых русских деревень с их веками складывавшимся бытом, языком, моралью. Вследствие этого меняется коренное понятие деревенской жизни — понятие «дома», в которое издревле русские люди вкладывали и понятие «отечества», «родной земли», «семьи». Этой проблеме посвящены повести В. Распутина «Прощание с Матерой» и «Пожар».

Проблема взаимоотношения человека и природы — одна из самых острых глобальных проблем XX в., — получила особое художественное звучание также в 60-70-е гг. Жестокое, потребительское отношение к природе порождало в людях бессердечие, бездуховность. Именно нравственным проблемам в первую очередь был посвящен фильм- панорама тех лет «У озера» кинорежиссера С. Герасимова. 60-е гг. явили советскому обществу феномен прозы А. Солженицына. Именно в этот период появляются его рассказы «Один день Ивана Денисовича» и «Матренин двор», ставшие классикой инакомыслия тех лет.

80-е гг. — время сосредоточения художественной культуры вокруг идеи покаяния. Мотив всеобщего греха, плахи заставляет художников прибегать к таким формам художественно-образного мышления, как притча, миф, символ. В свою очередь, познакомившись с романом «Плаха» Ч. Айтматова и фильмом «Покаяние» Т. Абуладзе, читатель и зритель рассуждали, спорили, вырабатывали собственную гражданскую позицию. Культура 80-х гг. отличается наметившейся тенденцией дать новую концепцию человека и мира, где общечеловеческое, гуманистическое значимее, чем социальноисторическое. Культура конца 80-х — начала 90-х гг. напоминает начало XX в. в русской культуре. Ее ключевая проблема связана с самосознанием личности в ее отношениях с миром природы и миром людей.