Отношение к смыслу жизни в буддизме и христианстве

Осмысление человеком целей и смысла своего рождения существовало на протяжении всей истории. Каждый человек рано или поздно задается этим вопросом. Религии дают ответ на этот вопрос человеку, но по-разному. Главное же заключается в том, что они помогают в определении смысла жизни, заведомо объясняя его. Объективно жизнь дана человеку не по его собственной воле, и определить ее смысл непросто, но тем не менее каждый априори хочет быть счастлив в ней. Различие в понимании смысла жизни и счастья в разных религиях велико. Буддизм убеждает в том, что каждый должен быть счастлив и понимание счастья связано с тем, что у человека как духовного существа душа по своей сути стремится к покою, который является отсут­ствием страдания.

Согласно первой из четырех Благородных истин буддизма «дукха»: «все есть страдание». Работая над своим сознанием, стремясь к ликвидации страдания (ибо оно согласно второй истине буддизма дукха есть - причина несчастья), человек должен подняться над желаниями и чувствами и, в первую очередь, над чувством неудовлетво­ренности, к которому приводят желания и которое является причиной несчастья, а поэто­му - главным грехом. В «Сутре о Великой Нирване» сказано: «...безусловная свобода от всех зависимостей - это высшее счастье». Обращение к совершенствованию сознания ведет его к очищению. Будда учит, что «нет более препятствий, чинимых непробужденным умом, запелененным сознанием (авидья). Пробужденный свободен... Свободный все­гда приносит мир». Кроме того Будда говорил в своем последнем слове: «Будьте сами себе светильниками. На себя полагайтесь!» Здесь важно сделать акцент на двух идеях, которые содержит данное изречение и которые прочно вошли в восточное мировоззрение и его менталитет, утверждались в них из поколения в поколение на протяжении 2,5 тысячелетий. Эти идеи заключаются в обращенности к практике сознания, и только к самому себе, т.е. к своему собственному сознанию, и ни к какому другому. Чистота духа, согласно буддизму, заключается в том, чтобы, обращаясь именно к своему сознанию, исключить неудовлетворенность, совершенствовать себя, свое созна­ние, свой дух и тогда преобразится все, мир станет совершеннее. Таким образом, одна из главных мыс­лей, буддизма: измени себя и ты изменишь весь мир, совершенствуй себя и совершенству­ется мир.

Становясь счастливым, т.е. довольным, находящимся в единстве с самим собой, в ду­шевном покое, человек влияет на свое окружение положительно. В «Сутре о великой Нирване», посвящая в Истину-Дхарму, Будда учит: «спасая себя, спасаешь других». Все в мире взаимообусловлено, взаимосвязано: в одном месте тронешь, в другом отзовется»[161]. Отсутствие неудовлетворенности освобождает человека от страдания. В книге «Введение в буддизм» авторы утверждают: «Третье фундаментальное положение доктрины - ниродха сатья (истина прекращения) - указывает на принципиальную возмож­ность индивидуального прекращения страдания. Прекращение страдания - результат толь­ко собственных усилий человека»[162]. В буддизме отрицается страдание, но нельзя сказать, что в нем нет понятия сострадания, оно зависит опять-таки от сознания. В «Сутре» сказано: «Без мыслей о себе не может быть той мысли, от которой рождается сострадание»[163].

В христианстве, напротив, страдание - одна из главных положительных категорий религии, поскольку именно оно порождает со­страдание. Иисус Христос страдал, принял на себя грехи человеческие, тем самым помог всем людям, грешным от рождения. «Иисус страдал и нам велел», «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим», Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: «возлюби ближнего твоего как са­мого себя» (от Матфея 22: 37-39). В этих христианских фразах, отражающих нравственные принципы данной религии, все обращено на «другое», не на себя. Преобразование себя происходит через «другое». В силу характера этих принципов закономерно, что главным «другим» является Бог, его сила, и целесообразно обращение за помощью именно к Богу, а не к самому себе.

В христианстве закономерно появляется понятие судьбы, которая находится в руках Бога, а не в сознании человека. В индуизме и буддизме понятие кармы похоже на понятие судь­бы, но по сути является другим. Карма как всеобщий закон действует объективно, но как относящийся к отдельному индивиду зависит от человека, ее можно изме­нить, улучшить или ухудшить. Главное для человека заключается в том, чтобы выполнять безукоризненно свою дхарму (закон).

Стало быть, в одном случае - в буддизме и индуизме - складывается традиция работы мышления на обращенность к своему собственному сознанию, а в другом - в христианстве - опирается на внешнюю силу, на «другого», на силу Бога.

Разное отношение в религиях к страданию формирует различные принципы отношения к жизни, миру, другому человеку и самому себе. Кроме того, благодаря различному отношению к страданию в религиях буддизма и христианства образуется различие ментальности, складываются разные тради­ции, закрепляющиеся в сознании. Если третья истина буддизма четко обозначает в каче­стве идеала прекращение страдания, то христианство развивает понятие страдания как моральное совершенство. Страдание в иудео-христианской религиозной традиции имеет иную функциональную на­грузку, нежели духкха в буддийской, именно поэтому они различны. «Страдание в вет­хозаветном истолковании осмыслялось как божественная кара за грех, как признак богооставленности. Новозаветная трактовка, напротив, усматривает в страдании залог спасе­ния, что дало повод средневековым христианским мистикам видеть в страдании знак люб­ви Бога к человеку. Эти теологические интерпретации возникли в рамках теистической системы и характеризовали взаимоотношение Бог - человеческий индивид. В буддийской традиции, принципиально нетеистической, дукха как мировоззренческий принцип развер­тывается в сфере анализа эмпирического существования»[164].

Основой первоначального христианства была вера в искупительную жертву мессии Иису­са, который пострадал за грехи людей и воскрес, обещая тем самым спасение для всех уверовавших в него. Христианские проповедники и пророки начали свои поучения, не имея разработанной догматики. Догмы складывались в процессе формирования церкви, в спорах и конфликтах между отдельными группами и направлениями. Надо полагать, главная христианская идея сострадания и спасения должна была привле­кать самых разных людей, не только ущемленных социально, но и страдающих физиче­ски. Подход христиан отличается понимания состраданий в античном мире как извест­но, физическое уродство в античном обществе вызывало брезгливость и презрение. Среди калек, которые примкнули к христианству, было много нищих, в собственном смысле сло­ва, поскольку их недуги не давали им возможность зарабатывать на жизнь, но среди них могли быть и зажиточные люди.

Русский православно-религиозный философ И.А. Ильин, рассуждая о страдании, выводит из него такие понятия как сострадание, любовь, моральное совершенство человека, спра­ведливость. В своей работе «Мировоззрение Льва Толстого» он говорит: «Путь, ведущий вверх, человеку доступен, но - лишь в страданиях и через страдания. А бремя страданий в этом случае состоит как раз в том, что перекрывается и делается недоступным для него путь вниз - к простым примитивным наслаждениям»[165]. «Страдание - далеко не зло; стра­дание - это, так сказать, цена за духовность, за ту священную грань, за которой начинается преображение животной сущности человека в сущность ценностную; это - конец беспеч­ной жажды наслаждений, которая увлекает за собой человека и повергает его вниз»[166]. «Человеку должно преодолеть свой страх перед страданием; не должно видеть в нем зло»[167]. «Страдание мобилизуют и воспитывают человека. И отвергать надо не страдания, а жестокосердое и бессмысленное мучительство. Как только возникает в чем-нибудь духов­ная необходимость, человеку приходится страдать, так как дух в человеке берет верх над его животной природой; тогда страдание есть цена его духовного становления»[168].

Стало быть, в одном случае - в буддизме и индуизме - мышление направлено на достиже­ние сознания божественного состояния, в другом - в христианстве и исламе - на укроще­ние своей гордыни и устремление к Богу. Но и в том и другом случае речь идет об осво­бождении от аффектов