Тема 1. Христианский Восток в контексте проблем типологизации и периодизации всемирной истории

Тема 1. Христианский Восток в контексте проблем типологизации и периодизации всемирной истории

 

Цели и задачи изучения темы: определить понятие «христианский Восток»; выявить специфику, этапы развития и эволюцию христианских цивилизаций на Востоке в контексте всемирной истории

Результат освоения темы:

 

Индекс компетенции	Индекс образовательного результата	Образовательный результат
ОК-2	З-1	знать основные этапы исторического развития цивилизаций христианского Востока
	З-2	знать основные закономерности эволюции цивилизаций христианского Востока в контексте всемирной истории
ПК-3	З-1	знать способы решения задач воспитания обучающихся в учебной и внеучебной деятельности
	З-2	знать способы решения задач духовно-нравственного развития обучающихся в учебной и внеучебной деятельности

 

Христианский Восток: определение понятия

Дисциплина «История культуры восточно-христианского мира» посвящена изучению христианских стран и народов Востока, начиная со времени утверждения христианства (IV век), и до конца средневековья. Христианский Восток - это важнейшая часть христианского мира, ныне почти полностью оказавшаяся под властью инокультурных завоевателей. Вместе с тем, это часть восточно-христианского мира вне Византии, и она очень важна как с точки зрения истории культуры, так и современной геополитики. Это история и культура сирийцев, коптов, армян, грузин, эфиопов, нубицев, а также ассирийцев, арабов-христиан, абхазов, алан и крымских готов и генуэзцев. Все эти народы и их культуры органически были связаны с византийской цивилизацией, духовной наследницей которой является и Россия. Практически все эти народы имеют свою письменность, искусство и памятники материальной культуры, дошедшие до наших дней.

 

Христианская церковь на Востоке

Зарождение христианства на Востоке

В конце I – начале II вв. христианство постепенно распространилось по всей Римской империи. Первоначально оно проповедовалось в восточных провинциях Римской империи: в Палестине, Сирии, Египте, Малой Азии, Греции, на Кипре, – и это понятно, ведь христианство и возникло в одной из восточных провинций. Затем, конечно, христианство приходит в Рим, столицу империи, причем источники указывают, что христиане были в Риме уже в 40-х гг. I в., в эпоху правления императора Клавдия.

Вскоре христианские общины появились и в других западных провинциях: Галлии, Северной Африке и т.д. Христианство стало «вселенской» религией, что в словоупотреблении того времени означало, что оно распространилось по всей империи – «вселенной», а вскоре вышло и за ее границы: на востоке – в Двуречье, на юге – в Нубию (древнюю Эфиопию).

С конца I в. начинается формирование церковных структур, возникает иерархия.

Общинами руководят старейшины, которых называли пресвитерами или епископами – позднее эти титулы будут обозначать разные формы церковного служения.

Епископ, в переводе с греческого - «надзирающий». Со II в. епископ считается главным лицом, совершающим богослужение. К 150 г. распространилось мнение, что епископы – прямые наследники апостолов. Епископы возглавляли круп ные христианские общины, в управлении которыми им помогали священники и дьяконы.

С IV в. епископов, которые руководили наиболее крупными церковными провинциями, стали называть архиепископами и митрополитами. С V–VI вв. епископов Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима, называют патриархами (от греч. «патер» – «отец»). Патриархи Рима и Александрии носят, также, титул папа. Священником называют духовное лицо, имеющее право совершать таинства. Дьяконы (служители) – помощники священников.

По-видимому, уже в I в. особую роль играла христианская община Рима. Церковное предание объясняет эту роль тем, что римскую общину основал апостол Петр, тот самый ученик Иисуса, которому он сказал: «ты – Петр (это имя переводится с греческого как «камень»), и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Евангелие от Матфея 16:18–19).

Но была и другая причина – Рим – столица империи, поэтому и христианская община Рима была призвана играть в христианском мире координирующую роль. Поскольку римские епископы считались преемниками апостола Петра, они считали себя стоящими выше других епископов. Первенство римского епископа, которого со II в. называли папой (от греческого паппас – отец), признавалось в Церкви, но понималось по-разному.

Если в Риме понимали это первенство как реальную власть папы в Церкви, то в восточной части империи признавали, что римскому епископу положены особые почести, но не признавали его власти над другими епископскими кафедрами.

Церковная иерархия, сложившаяся в дальнейшем, основана на так называемом принципе апостольского преемства. Епископы и священники как преемники апостолов могут, в отличие от мирян, совершать таинства (кроме крещения, которое в исключительных случаях могут совершать и миряне). При этом только епископы имеют право поставлять (рукополагать) священников и своих преемников – других епископов

Согласно христианским представлениям Бог един в трех лицах – Бога-Отца, Бога-Сына и Бога-Святого Духа. Иисус Христос – это воплощение и вочеловечивание Бога-Сына, Божественного Логоса. Он одновременно и Бог, и человек.

Это учение было выработано мыслителями-богословами, названными позднее Отцами Церкви, соединившими библейскую традицию с идеями великих греческих философов. Оно было утверждено Вселенскими Соборами – собраниями представителей всей Церкви, созываемыми для разрешения вопросов, имеющих общецерковную важность.

Согласно церковному учению, деятельность Вселенских соборов направлялась Святым Духом. Отсюда их высочайший авторитет в вероучительных вопросах. Вселенские соборы имели право формулировать догматы веры.

Только Бог существовал всегда, даже тогда, когда ни мира, ни времени не было. Бог вечен, а мир имеет начало во времени, Бог Сам является источником жизни, мир может существовать, только поддерживаемый Богом.

Человек создан Богом как высшее творение. Однако человек ослушался Бога. Произошло грехопадение, которое разорвало непосредственные отношения человека и Бога. Для того чтобы восстановить эти отношения и спасти человечество потребовалось особое действие Бога – воплощение и вочеловечение второго Лица Святой Троицы, Бога-Сына. Иисус Христос и есть воплотившийся Бог-Сын.

Иисус Христос родился от девы Марии, непорочно зачавшей Его от Святого Духа, поэтому в христианской традиции Марию называют Богородицей. После жизни, смерти и воскресения Христа спасение, ранее невозможное из-за грехопадения, стало вновь возможно для каждого верующего во Христа. Поэтому для христиан Иисус не только Бог и человек, Он – Спаситель, победивший грех и смерть. Христиане верят, что все умершие воскреснут в день Второго пришествия Христа. Это и будет день Страшного суда.

Символ веры – краткое изложение основ христианского вероучения – был принят в 325 г. на первом Вселенском соборе, который проходил в Никее (Малая Азия). Прошло немногим более полувека, и он был окончательно утвержден в 381 г. на втором Вселенском соборе в Константинополе.

Принятие Символа веры было связано с борьбой с арианством (от имени александрийского священника Ария), согласно которому Бог-Сын не признавался равным Богу-Отцу, а рассматривался как тварное (т.е. сотворенное Богом-Отцом) существо. Арианство было осуждено как ересь на первом и втором Вселенских Соборах, однако распространилось среди германских племен – готов, вандалов, лангобардов. Окончательно арианство исчезло в VIII в.

Принятием Символа веры формулирование догматов не завершилось. Последующие Вселенские соборы – третий Эфесский (431 г.) и четвертый Халкидонский (451 г.) были посвящены обсуждению и разработке доктрины о природе Иисуса Христа, о соотношении в Нем божественного и человеческого начал.

Решения Эфесского и Халкедонского соборов привели к первому серьезному расколу, последствия которого сохраняются до настоящего времени. В результате этого раскола возникло несколько церквей, которые принято называть древними восточными церквями (о них см. ниже).

Седьмой Вселенский собор состоялся в 787 г. в городе Никея в связи с иконоборческим движением, отрицавшим практику почитания священных изображений – икон (в то время так называли не только изображения на доске, но и статуи Христа и святых). Иконоборцы ссылались на ветхозаветный запрет создавать священные изображения.

Древние восточные церкви

Древними восточными церквями (иначе – Восточные православные церкви, древние православные церкви) называют группу церквей в Передней Азии, Северо-Восточной Африке, на Кавказе и в Индии, которые отделились от Вселенской церкви в V–VI вв. из-за несогласий по вопросу о соотношении божественного и человеческого начал в Иисусе Христе. Они отвергают решения Халкидонского (IV Вселенского) собора 451 г. и всех последующих соборов.

 

Это:

 

●     Армянская Апостольская Церковь,

 

●     Коптская Православная Церковь,

 

●     Маланкарская Православная сирийская Церковь,

 

●     Сирийская Православная Церковь,

 

●        Эритрейская Православная Церковь,

 

●     Эфиопская Православная Церковь.

 

К древним восточным церквям следует отнести также Соборную и Апостольскую Ассирийскую церковь Востока, признающую только два первых Вселенских собора (отвергая решения Эфесского собора 431 г.) и не состоящую в церковном общении ни с одной другой церковью.

В 40-е гг. V в. константинопольский монах Евтих создал учение, согласно которому у Христа была одна – божественная – природа. Это учение впоследствии получило название «монофизитство». В 451 г. Халкионский собор осудил учение Евтиха как ересь, а также подтвердил осуждение Нестория и высокий авторитет Кирилла Александрийского (ум. в 444 г.) как Отца Церкви.

Однако признание собором двух природ Христа (при подчеркивании в то же время его единства) привело к возникновению мощной внутрицерковной оппозиции. Помимо последователей Евтиха, к ней примкнули те, кто считал, что Халкидонский собор отошел от богословия Кирилла Александрийского и восстановил несторианскую доктрину.

Сторонники Халкидонского собора называли себя православными, а своих противников монофизитами. Те же православными именовали себя, а оппонентов – халкидонитами.

В настоящее время нехалкидонские Церкви отвергают название «монофизитство», утверждая, что их учение восходит не к Евтиху (которого они, как и православные, считают еретиком), а к Кириллу Александрийскому. Отвергают они по-прежнему и Халкидонский собор, и учение о двух природах Христа.

Вопросы для повторения и закрепления материала

1. Когда произошло зарождение христианства и в какой стране?

2. С чьей деятельностью связано распространение христианства?

3. Когда произошло институциональное оформление христианской церкви?

4. Какова структура раннехристианской церкви?

5. Какие вопросы затрагивались в догматических спорах в раннехристианский период?

6. Что такое ереси?

7. Какие церкви относятся к христианским церквам Востока?

Задания для самостоятельной работы

1. Составьте таблицу христианских церквей Востока и периода их формирования, а также догматическую причину отделения данной церкви от общей церкви

 

Монашество

Важнейшей чертой духовной жизни ближневосточных областей Визании было монашеское движение, получившее особенное распространение в пустынных горах у Мёртвого моря и Иордана. С этими обителями в конце IV в. была связана значительная часть жизни и творчества блж. Иеронима Стридонского, одного из тех латинских писателей, который познакомил Западную Европу с монашеской традицией Египта и Палестины. В округе Антиохии с конца IV в. также известны колонии отшельников. Сирийское монашество выработало один из наиболее суровых видов аскезы — столпничество, виднейшим представителем которого был св. Симеон Столпник (V в.), уже при жизни считавшийся духовным покровителем и заступником Антиохии. Палестинские монастыри достигли расцвета в конце V–VI в., но в начале VII в. сильно пострадали от персидского нашествия и вступили в полосу медленного упадка. Выступая центрами образования и литературной деятельности, монастыри Святой земли дали христианскому миру плеяду церковных писателей, как прп. Иоанн Мосх, Иерусалимский Патриарх Софроний I (VII в.) и др.

Развитие сирийской культуры

Вопросы для повторения и закрепления материала

1. Какие народы населяли византийскую Сирию?

2. Какое значение имела христианская церковь в Сирии?

3. В чем особенности сирийской культуры?

4. Какое влияние оказал эллинизм на развитие сирийской культуры?

5. Какое течение христианства доминировало в Сирии?

6. Какие города Сирии были центрами образования и науки?

7. Какие особенности имеет сирийское искусство?

Задания для самостоятельной работы

1. Составьте сводную хронологическую таблицу позднеантичных и византийских историков, выходцев из сирийского региона.

2. Охарактеризуйте творчество какого-либо литературного деятеля Сирии.

 

 

Проблема «внешней» Сирии

Христианство в Индии

В Индии насаждение христианства, которое принесли сирийцы, засвидетельствовано авторитетными памятниками III—IV вв. В этом отношении выдающийся интерес представляют сведения о проникновении сирийцев на Западное Малабарское побережье Индии. Уже к середине IV в. в Южной Индии имелось многочисленное христианское население. Последователей всех индийских церквей, восходящих к сирийской традиции, называют христианами святого Фомы.

Апокрифические «Деяния апостола Фомы» являются одним из древнейших памятников сирийской литературы, возникшим не позднее III в. н. э. В нем рассказывается, что Фома был продан индийскому купцу, прибывшему на ярмарку и искавшему раба-строителя. С этим купцом Фома морем попал в Индию, где строил дворец царя и успешно проповедовал христианство. Памятник изобилует деталями, представляющими живой интерес: в нем описан рынок, продажа раба, оплата, специальность, которую имеет раб, — все это яркое отражение жизни того времени. Ранняя связь с Индией осуществлялась сирийцами благодаря интенсивным торговым сношениям, встречам купцов, которые проходили на ярмарках, в частности в Батнане. Следует обратить внимание на то, что наиболее древние сведения об Индии говорят о передвижении туда по суше. Однако и морской путь использовался в столь же раннее время.

В Индии до настоящего времени насчитывается около десяти миллионов христиан, стоят храмы и отправляется культ. В настоящее время число последователей этой церкви – около 1,7 миллиона человек. Подавляющая их часть проживает в южноиндийском штате Керала. Древняя традиция связывает их с именем апостола Фомы; их литургия — сирийская (лишь позднее, с приходом португальцев, изменяется ее вид), а иерархи получают посвящение «из Персиды». Христианская церковь в Индии называется Маланкарская Православная Сирийская церковь. На юге Индии имеются еще несколько христианских церквей, ведущих свое происхождение от древнеиндийского христианства.

Несториане в Китае

Из текста гранитной стелы, найденной в 1625 году около города Сиань, известно, что в 635 г. из Персии в столицу Китая город Чанан прибыл небольшая группа несторианских миссионеров, которую возглавлял епископ Алобэнь (Alopen, в другой транскрипци - Olopan). Удостоившис аудиенци император Тай-цзун (627 - 649), Алобэнь сообщил, что приехал из земли Да-цинь, и изложил суть своего вероучения. Произведенное христианствов благоприятное впечатление побудило император в двенадцатый год правления Чжэн-гуан (638 г.) издать следующий эдикт: «Н имеется дао с постоянны именем, не имеется мудрец с постоянным телом - обликом. Учение устанавливается в соответствии с местом, чтобы спасти все живущее. Прибывший из страны Да-цин и обладающий великой добродетелью Алобэнь принес издалека в столицу (Чанань) канон и образы. В деталях его религия таинственная, сокровенная и (проповедует) недеяние. Ее изначальные принципы основывают как главное порождение и завершение. Их речи немногословны, и принципы не требую иного. Она благоприятна для вещей и людей, (этом учению) должно быть позволено действовать в Поднебесной».

В этот ж год по повелению Тай-цзуня на средства императорской казны в столице был построен несторианский монастырь Дациньсы. В знак своего благоволения император собственноручно сделал надпись на стене монастыря. Следует отметить, что причиной успешной деятельности несторианских миссионеров в Китае стала религиозная политика императора Тай-цзуня, который создавал благоприятные условия для конфуцианства, буддизма, даосизма и чужеземных религий, а также покровительствовал науке и искусствам. Несторианские тексты переводились на китайский язык, пополняя императорскую библиотеку. При императоре Гао-цзуне (649 - 683) Алобэнь был удостоен высоких титулов - «Хранитель царства» и «Властитель Великого Закона». Несторианство нашло много последователей в Китае, согласно источникам, в каждой области были построены церкви, и их общее число достигало 358. Хотя эта цифра преувеличена, считается, что в Китае было не менее 11 церквей.

Несторианство обозначалось словом «цзинцзяо», что буквально обозначает «сияющая религия», по всей видимости, содержа транскрипцию имени Иисуса Христа.

С 698 г. в правление императрицы У-хо (690-705), являвшейся ярой последовательницей буддизма, несторианская церковь попала в немилость. Однако после восшествия на престол Сюань-цзуня (712-756) гонения прекратились, а император даже отдал поручение проследить за восстановлением алтаря в главной церкви столицы. В период с 712 по 781 несторианская община в Китае достигла небывалого расцвета. Из письма несторианского католикоса Тимофея I (778-820) известно о существовании митрополии в Чанани. Считается она была учреждена католикосм Салибой-Закхой между 712 и 728 гг.

В VIII - первой половине ΙΧ вв. нестрорианство продолжало развиваться и укрепляться в Китае, впитывая в себя многие буддийские и даосские черты. Однако в 843 г. император У-дзун (840-846), являвшийся ревностным даосом, издал указ о запрещении и преследовании манихейства, а в 845 г. – всех других религий кроме даосизма. Христианские церкви были снесены, священникам запретили проповедовать учение, а монахов насильно обращали в мирян. Жестокие гонения были непродолжительными и уже преемник императора восстановил все права буддистов. Буддизм моментально вернул все утраченные позиции, а несторианство и зороатсризм – нет. Численность несториан быстро сокращалась. В 878 г. во время подавления восстания «желтых повязок» в г. Ханчжоу было перебито около 120 000 мусульман, иудеев, несториан и зороастрийцев. В источниках засвидетельствовано, что уже к 987 г. несторианские церкви в Китае были разрушенными и опустевшими, а христианская община вымерла. 

Вопросы для повторения и закрепления материала

1. С чем связано распространение несторианской религии на Восток?

2. Какую роль играли сирийцы в распространении христианской культуры?

3. Какие центры христианской культуры существовали в Средней Азии?

4. Каково было положение христиан-сирийцев в Тюркском каганате?

5. Какие народы Средней Азии были христианизированы?

6. Какими путями христианство проникало в Индию?

7. Какие особенности существования несторианства в Китае?

Задания для самостоятельной работы

1. Определите по карте пути распространения несторианской религии на Востоке. Выделите основные центры.

2. Укажите, при каких династиях восточных правителей несторианство особенно процветало.

 

 

Цели и задачи изучения темы

исследовать особенности восточно-сирийского этноса (ассирийцев), определить их влияние на персидскую и арабскую цивилизации

Результат освоения темы:

Индекс компетенции	Индекс образовательного результата	Образовательный результат
ОК-2	З-1	знать основные этапы исторического развития цивилизаций христианского Востока
	З-2	знать основные закономерности эволюции цивилизаций христианского Востока в контексте всемирной истории
ПК-3	З-1	знать способы решения задач воспитания обучающихся в учебной и внеучебной деятельности
	З-2	знать способы решения задач духовно-нравственного развития обучающихся в учебной и внеучебной деятельности

 

Христианизация арабов

Арабов по происхождению называют «измаилитами» — по «праотцу» Исмаилу, сыну Авраама, рожденному от его рабыни Агари. Христианство не могло не оказать своего влияния на арабские племена, оказавшиеся в непосредственной близости с населением Византии, официальной идеологией которой оно было. Христианизацию арабов на основании сведений византийских источников следует отнести ко 2-й половине IV в. Арабские племена были обращемы клириками и монахами, которые жили в пустыне; с ними кочевавшие арабы приходили в близкое соприкосновение. Обращению в христианство способствовало общение с представителями монашества, проповедь миссионеров, воздействие отдельных лиц. Такие факты сообщают в первую очередь именно церковные писатели. Им известно, что арабам проповедовали христианство в IV и V вв. православные монахи Палестины и Сирии и часть кочевых племен была горячими приверженцами Симеона Столпника.

Особенно богатый материал об арабах собрал в описаниях жизни монахов и отшельников Палестины Кирилл Скифопольский. Житие св. Евфимия было написано Кириллом после 554 г., когда он переселился в новую лавру и стал жить в отдельной келии. Затем он написал житие св. Саввы, которое было вторым его сочинением, и, наконец, жития исихаста Иоанна и других монахов. В этих житиях, особенно в двух первых, Евфимия и Саввы, неоднократно упоминаются арабские племена, которые кочевали по пустыням Палестины, приходили в соприкосновение с жившими здесь монахами. Часть арабов оседала, завязывались личные дружественные и культурные связи с монастырями. Специальных миссий, насколько можно судить, к арабам не направляли, но связи, возникавшие в личном порядке, упрочивались; идеология занимала в этом случае важное место.

Иоанн Мосх, умерший около 622 г., обошел со своим учеником Софронием, будущим патриархом Иерусалимским, скиты и монастыри Палестины и Сирии; он записал благочестивые истории, которые слышал, и события, которым был свидетелем. Иоанн знает арабов, которые бродили небольшими группами или одинокие и не раз встречались с монахами. Один палестинский отшельник стал делиться своей пищей с «голодной сарацинкой», которая забрела к нему и которую он таким образом поддерживал в течение некоторого времени. Мосх сохранил свидетельство о том, что арабы-язычники приносили человеческие жертвоприношения, известные и из других источников.

Близкие арабам по языку сирийцы склоняли их к несторианству или к монофизитству. Гасаниды, занимавшие области, граничившие с провинциями Аравией, Финикией, Пальмиреной, Сирией, оказались под влиянием православия и соперничавшего с ним монофизитства. В конце V в. арабы, видимо, были склонны поддерживать официальное византийское православие, тогда как в VI в. гасаниды, особенно Харит ибн Габала, склонились к монофизитству и поддерживали его сторонников. Монофизитство было не только философским и догматическим течением, но было связано с определенным политическим направлением. В нем сказался в известной мере сепаратизм провинций, в чем не последнюю роль играло негреческое население империи, как сирийцы и копты. «Восточные», как называли себя монофизитские клирики, были выразителями интересов известных провинциальных кругов, тяготившихся официальным православием - проводником греческого влияния, греческого языка, греческой философии, византийской государственности. Те, которые оставались приверженцами православия, звались мелкитами, сторонниками императора (царь - melek). Сирийцы были ревностными проповедниками и миссионерами, близкими по языку арабам; они несли им свое учение, свои взгляды. Из приведенных выше сведений об участии Харита ибн Габалы в жизни монофизитов, о его настойчивости, проявленной в Константинополе в защите их интересов, можно заключить о политической роли, которую он брал на себя. В этой связи с ним не могли не считаться. Монофизитский клир имел опору в широких кругах населения провинций и в самой византийской столице. Арабы были в этом случае учениками сирийцев; достаточно вспомнить об их привязанности к Иакову Барадею, которого так почитал сам «царь Харит».

Сирийцы стремились распространить христианство среди арабов, они обращали их и крестили. На этой почве столкнулись интересы несториан и монофизитов. Более того, соперничество было перенесено в Йемен, где монофизиты нашли прочную опору в христианских кругах. Хотелось бы сразу же отметить, что именно монофизитское учение оказало влияние на формирование мусульманской доктрины. Источники сообщают о представителях этого направления христианства, проповедовавших свою веру и в Южной Аравии, и на «пути ароматов». Послание Симеона Бетаршамского, написанное в 524 г. в Хирте Наамановой, является одним из лучших источников для истории христианства у химьяритов.

Вопросы для повторения и закрепления материала

1. В чем особенность восточно-сирийской культуры по сравнению с населением византийской Сирии?

2. Какое направление сирийского христианства пользовалось большим влиянием при Персидском дворе?

3. Какие известные литературные деятели являлись монофизитами?

4. В чем особенность ассирийской церкви?

5. С чем связана христианизация арабов?

Задания для самостоятельной работы

1. Сравните догматические особенности сирийцев-несториан и монофизитов.

2. Определите, с чем связан успех миссии монофизитов среди арабских племен по сравнению с несторианами и халкедонитами.

3. Составьте таблицу знаменитых культурных сирийских деятелей, принадлежавших к монофизитству с указанием сфер литературы, в которых они прославились.

 

 

Христианство в Египте

Египетское монашество

Спасаясь от экономического гнета и религиозных преследований, многие египтяне в конце III — начале IV в. уходили в пустыню, где поселялись в пещерах как отшельники. Вначале это были одиночки, но с увеличением числа отшельников (часто около прославившегося подвижничеством аскета селилось множество пришедших к нему в пустыню учеников) они организовывались нередко в общины. В начале IV в. начали

строиться первые в мире монастыри, которые становились центрами коптской культуры в противовес греческой.

С появлением первых монастырей в Верхнем Египте, где монахи получали образование, учились читать и писать, где возникла и развивалась оригинальная коптская литература, жители окрестных деревень не могли не испытывать их культурного влияния. Помимо торгового обмена, между монастырями и окрестным населением постоянно поддерживалось общение. Многие крестьянские семьи были связаны с монахами родственными узами, а также отдавали в услужение или продавали в монастырь детей. Старцы-монахи регулярно посещали деревни и произносили там проповеди. К монахам обращались за помощью и советами в житейских делах. Во время набегов кочевников за мощными, настоящими крепостными стенами монастырей укрывались окрестные жители, которых монахи кормили, поили и лечили, и даже выкупали на свои средства попавших в плен.

Монастыри Фиваиды — пустынной области на юге Египта, невдалеке от древней столицы Фив, — стали целью паломничества для пришельцев издалека, спешивших на месте познакомиться с новым образом жизни.

В научной литературе обычно различают 2 (анахоресис, киновия) или 3 (анахоресис, киновия, лавра) типа монашеской организации в Египте, однако на начальных этапах становления монашества эти формы были разнообразней. Наряду с полным уединением (классическим отшельничеством), примеров которого в источниках немного, существовали небольшие общины, состоявшие, как правило, из старца и его учеников, колонии отшельников. Отдельно следует выделить так называемые. sarabaitae/remnuoth, упомянутые латинскими авторами блж. Иеронимом и св. Иоанном Кассианом Римлянином: эти отшельники жили небольшими общинами в городах и селениях, но не признавали над собой власть старцев. Упомянутые церковные писатели называют их «худшим родом монахов».

Коптский язык и диалекты

Отсутствие общепринятых твердых норм языка, отсутствие единого литературного языка — характерные явления для коптского. В коптских письменных памятниках отразилось все многообразие диалектов, их взаимопроникновение и взаимное влияние. До сих пор вопрос о коптских диалектах, об их особенностях и их локализации остается дискуссионным. Но основными являются пять:саидский (от араб. «Верхний Египет»), ахмимский (от названия города Ахмим), субахмимский, файюмский (от названия области Файюм), бохайрский (от названия одной из провинций в Дельте). Грамматический строй диалектов в основном одинаков, хотя имеются некоторые особенности; между диалектами существуют и лексические различия, но основное различие между ними лежит в области фонетики.

Главная роль в истории коптского языка принадлежит саидскому диалекту. В сущности, это уже не просто один из диалектов, а литературный язык классической эпохи коптской литературы. Как литературный язык саидский диалект представляет собой наиболее цельную, упорядоченную языковую систему, с наименьшими отклонениями от морфологических и синтаксических норм. В этой роли на заре развития коптской письменности с саидским соперничал близкий к нему субахмимский диалект, однако он не вошел в общее употребление, и область его применения в основном представляет манихейскую коптскую литературу. Когда коптский разговорный язык стал уже отмирать, роль литературного языка перешла к бохайрскому диалекту. После вытеснения живого, разговорного коптского языка арабским, коптский сохранился только в богослужении, и неудивительно, что в роли литературного языка выступил бохайрский диалект: центры коптской церкви — Каир и Александрия — находились в Нижнем Египте.

Коптский язык относится к египетской группе семито-хамитских языков. Как и египетский в целом, коптский — именной по своему типу. При помощи различных видов именных форм египтяне сумели создать и глагольные формы. Эти образования, по своей сути и по происхождению именные, были способны выражать то, что в языках, где есть категория глагола, выражает глагол. Для коптов было характерно стремление исходить при определении названий предметов и действий из первичного, простейшего понятия. Естественное для каждого языка развитие понятий от основного к производным четко прослеживается в коптском. Представляя собой последнюю стадию египетского языка, коптский является завершающей ступенью в его развитии в аналитическом направлении.

Большинство коптских слов — слова египетского языка, как чисто египетские по происхождению, так и заимствованные в древнюю эпоху из других языков. Корни египетских слов в большинстве своем свойственны только египетскому языку, но немало в этом языке и таких, которые являются общими для ряда семито-хамитских языков. Копты употребляли в большом количестве греческие слова.

Коптский алфавит основан на греческих буквах. Демотическое письмо, созданное еще в VII в. до н. э. на базе курсивной иератики, отличалось большой сложностью, и для того, чтобы научиться писать им, надо было затратить немало времени и труда. Поэтому демотика оставалась достоянием относительно небольшого круга, главным образом образованных людей и профессиональных писцов. Познакомившись с греческой, алфавитной системой письма, египтяне не могли не признать ее неоспоримого удобства, ее простоты и точности. Коптский алфавит был создан во II веке. Его существование подтверждается свидетельством Иринея Лионского (ок. 180 г.), по мнению которого число 30 в генеалогии эонов в египетской гностической системе связано с числом букв алфавита (саидского или субахмимского, так как в бохайрском и ахмимском 31 буква). Этот алфавит помимо заимствованных греческих букв включал в себя шесть (в бохайрском и ахмимском диалектах — семь) стилизованных под греческие знаков для обозначения звуков египетского языка, отсутствовавших в греческом.

Коптское искусство

Дошедшие памятники коптского искусства — это, как правило, фрески, текстиль, иллюминированные манускрипты, а также изделия из металла, большинство из которых смогло уцелеть в монастырях и церквях. Эти произведения часто функциональны, грань между искусством и ремесленничеством в них пропадает, сферой приложения мастерства становились как туники и надгробия, так и изображения святых. Большинство важнейших произведений коптского искусства хранится в Коптском музее в каирском квартале, называющимся «Коптский Каир».

Коптское искусство представляет собой смесь древнеегипетского и эллинистического влияния. Тематика и символика заимствовались из античной и египетской мифологий, иногда приспособленных к христианским верованиям. Также на этот стиль влияли Персия и Сирия, правда — с меньшим успехом, но все равно оставив такое наследие, как например, павлины и грифоны в числе излюбленных мотивов. Пример влияния эллинистического и египетского искусства периода Поздней Античности так называемые фаюмские портреты. Лица людей из Эль Фаюма — пример коптского искусства II века, показывающий греческое и римское воздействие на коптское искусство, но с некоторыми важными отличиями от собственно египетского искусства.

Арабское завоевание Египта привело к тому, что коптские мастера как сами испытали воздействие исламского искусства, так и оказали на него некоторое воздействие. Влияние коптов на арабскую архитектуру и использование некоторых коптских мотивов в исламских зданиях начинается с VII века. В то же время, Александрийская церковь коптов, как самая старая в Африке, повлияла на суданскую и эфиопскую. К примеру, некоторые формы коптского креста теперь известны как эфиопский крест, уж не говоря об эфиопских храмах, где видно влияние коптского искусства.

Начиная с IV века Церковь начинает украшать стены храмов фресками и иконами. В коптском искусстве начинают проявляться приметы специфического коптского стиля: глаза и уши становятся крупнее по сравнению с пропорциями всего лица, рот уменьшается, а размер головы по сравнению с телом увеличивается — что является знаком спиритуальных отношений с Богом и преданности молитве. Лица мучеников обычно полны умиротворения. Большинство коптских иконописцев не подписывались. Традиция называет имена евангелиста Луки (первого иконописца) и двух коптских патриархов — Макария I и Гавриила III Александрийских. Египетские христиане считают, что искусство иконописи родилось в Египте и любят сравнивать древнеегипетскую живопись с иконами, перечисляя черты сходства.