Философские идеи в трудах хi – XV веков

 

Предпосылки формирования философской мысли в России VIII – XV вв.	Труды X – XII вв.	Труды XI – XIII вв.	Труды XIII – XIV вв. (переводные)
1. Славянская письменность (глаголица) - VIII - IX вв. 1. Крещение Руси князем Владимиром (X в. – 988 г.) 3. Сочинения древнегреческих философов, византийских мыслителей, средневековых схоластов Западной Европы XI-XV вв.	1. «Повесть временных лет» - Нестор -летописец (сер. XI - нач. XII вв.) 2. «Изборник 1076 года» князя Святослава Ярославича. 3. «Послание» киевского митрополита Никифора Владимиру Мономаху (XII в.)	1. «Слово о законе и благодати», Иларион Киевский (~ 1000-1055 гг.) 2.«Слово» и «Моление» Даниила Заточника (XII в.) 3.«Поучения Владимира Мономаха». Владимир Мономах (1053-1125 гг.) 4.«Слово о полку Игореве» (XII в.)	1.«Толковая Палея» XIII в. – библейские сказания о сотворении мира, учение о человеке и его душе и т.п. 2.«Пчела» XIII в. – сборник высказываний древнегреческих философов. 3.«Диоптра» или «Зерцало» XIV в. – проблемы устройства Вселенной, о человеке, о душе, о Боге.

 

В 1237–1240 гг. состоялось нашествие на Русь хана Батыя, внука Чингисхана. Оно положило начало более чем двухсотлетнему периоду монголо-татарского ига, были захвачены и разорены многие крупные города Руси. Разграбление Киева 6 декабря 1240 года сделало невозможным и нецелесообразным для следующих киевских митрополитов пребывание в городе. Постепенно центр митрополии переместился в Москву.

Во второй половине XIV в. Москва становится центром борьбы против монголо-татарского ига. Крупнейшими фигурами в церковной жизни Руси этого периода были митрополит Московский (формально по-прежнему Киевский и всея Руси) Алексий (ок. 1304 –1378) и преподобный Сергий Радонежский (1314–1392).

Преподобный Сергий Радонежский был проповедником и последователем исихазма на Руси. Исихазм (от греч. isixia – безмолвие), пришедшее из Византии религиозное движение, включавшее практику безмолвной монашеской молитвы, учение о взаимодействии Бога и мира, Бога и человека как творения Бога.

Преподобный Сергий происходил из боярского рода и с детства отличался глубоким благочестием. После смерти родителей он месте с братом Стефаном ушел в подмосковные леса и в двенадцати верстах от села Радонеж поставил келью, а потом и небольшую церковь во имя Святой Троицы^[33].

Во время нашествия хана Мамая преподобный Сергий благословил князя Дмитрия Донского на решающую битву, предсказал ему победу и дал в помощь двух иноков своей обители – схимонахов Андрея Ослабю и Александра Пересвета.

8 сентября 1380 года русское войско одержало победу в битве на Куликовом поле, что положило начало освобождению Руси от татаро-монгольского ига.

Почитание преподобного Сергия началось еще при жизни и продолжилось после его кончины. Его стали называть «игуменом земли Русской». Основанная им обитель – Троице-Сергиева Лавра – является на сегодняшний день одним из крупнейших духовных центров и остается первым по значению монастырем Русской Церкви^[34].

Период между серединой XV и концом XVI века был временем укрепления политического могущества Руси и ее сплочения вокруг Москвы. В 1480 году было окончательно свергнуто татаро-монгольское иго.

В начале XVI века активно формируется мысль (особенно после захвата Константинополя турками) об исключительности исторического места России как центра Православия, а светской власти – как его оплота. Это нашло свое выражение в учении игумена одного из псковских монастырей Филофея о том, что «Москва – третий Рим»: «Первый Рим пал от нечестия, второй (Константинополь) от засилия агарянского, третий Рим – Москва, а четвертому не бывать»^[35] (рис. 2.13.^[36]).

 

	Основные направления философской мысли

 

	Исихазм (XIV в.) Сергий Радонежский		Спор «стяжателей» и «нестяжателей» (нач. XVIв.) Иосиф Волоцкий; Нил Сорский		Теория «Москва – третий Рим» (нач. XVI в.) Инок Филофей		Период раскола православной церкви (XVII в.)

 

 

 

 

Рис. 2.13. Русская социальная философия конца XIV – XVII вв.

 

Также в этот период существовал спор между «стяжателями» и «нестяжателями» – сторонниками и противниками монастырского землевладения. Главным идеологом церковного землевладения был преподобный Иосиф Волоцкий (1439/1440 – 1515), который считал, что владение землей и недвижимостью обеспечивает Церкви независимость от светской власти и открывает возможность благотворительной деятельности, что он наглядно демонстрировал в основанном им под Волоколамском монастыре. Его идейным противником был преподобный Нил Сорский (1433–1508).

В конце XV века в Новгороде возникла ересь, выступавшая с критикой основополагающих христианских догматов – о Святой Троице, об Иисусе Христе как Боге и Спасителе, об иконопочитании. В борьбе с этой ересью объединили свои усилия Иосиф Волоцкий и Геннадий Новгородский, впервые собравший все книги Священного Писания в единый свод и в 1499 году издавший в рукописном виде так называемую Геннадиевскую Библию. В 1504 году в Москве состоялся Собор, приговоривший еретиков к смертной казни.

В 1542 году митрополитом Московским стал святитель Макарий (1482 – 1563), венчавший на царство в 1547 году 16-летнего великого князя Московского Ивана IV Васильевича (1530 – 1584), впоследствии прозванного Грозным. Митрополит Макарий – один из выдающихся церковных просветителей – предпринял грандиозный труд по собиранию всей духовной литературы, «чтомой» на Руси. С его именем связано и начало книгопечатания: первые книги, напечатанные Иваном Федоровым в 1564 – 1565 годах – Апостол и Часослов, – были изданы по благословению митрополита Макария, хотя увидели свет уже после его кончины.

Образ царя Иоанна Грозного в кругах историков, философов, священнослужителей вызывает неоднозначную реакцию. С одной стороны – он представлен как жестокий деспот и тиран, сеявший убийства, страх, ненависть, а также как убийца своего сына. Однако в 1963 году, когда в Архангельском соборе Московского Кремля были вскрыты гробницы Иоанна Грозного и царевича Иоанна, версия об убийстве не подтвердилась.

Вторая точка зрения свидетельствует о преданности Иоанна Грозного своему государству, о его высокой образованности и заботе о том, «как истреблять врагов России^[37]». Существует и третья точка зрения – уже совершенно необычная – что под именем Ивана Грозного скрываются несколько человек – правителей России[38].

Возможность исторической реабилитации личности Иоанна Грозного на основании научных исследований до сих пор является дискуссионной. Бесспорным остается факт чрезвычайного усиления могущества России и увеличения ее территории во время правления Иоанна Васильевича Грозного.

После Иоанна Грозного на престол взошел Федор Иоаннович (1557 – 1598), отличавшийся слабостью здоровья, кротостью и набожностью. В его правление произошло историческое для Руси событие – учреждение патриаршества.

После смерти в 1598 году Федора Иоанновича и убийства в 1591 году в Угличе царевича Дмитрия на Руси началось Смутное время – появление Лжедмитриев и неопределенность политической власти. В результате в 1609 году в Россию вошли войска короля Сигизмунда III (1566 – 1632). В 1610 году власть формально перешла к боярской думе, однако вскоре оказалась в руках польского королевича Владислава. Тогдашний Патриарх Гермоген фактически возглавил сопротивление полякам и в 1611 году благословил создание народного ополчения, за что был заточен поляками в Чудов монастырь, откуда продолжал рассылать послания, призывая народ встать на защиту православия. В феврале 1612 года патриарх, уморенный голодом, скончался в заточении, а в октябре того же года народное ополчение под предводительством Минина и Пожарского освободило Москву. За свой исповеднический подвиг Патриарх Гермоген был канонизирован в 1913 году во время празднования трехсотлетия Дома Романовых.

В 1613 году на царство был избран шестнадцатилетний Михаил Федорович Романов (1596–1645), митрополитом Московским и «нареченным патриархом» стал его отец боярин Федор Романов, в 1600 году постриженный в монахи с именем Филарет. Именно во время правления Михаила Романова светская и духовная власть сосуществовали наиболее безмятежно и гармонично и имели равнозначное влияние на судьбу страны. В дальнейшем ситуация во взаимоотношениях светской и духовной власти изменилась – от конфликта между царем и патриархом в середине XVII века до упразднения патриаршества в начале XVIII века при Петре I.

При сыне Михаила Романова, царе Алексее Михайловиче (1629 – 1676) на патриарший престол был возведен новгородский митрополит Никон (1605 – 1681). С его именем связано возникновение церковного раскола. Став патриархом, Никон продолжал начатую до него коррекцию богослужебных книг, что на тот момент было совершенно необходимым в связи с появлением большого количества как грамматических, так и смысловых ошибок, искажающих иногда понимание общей православной концепции этих текстов. Также он требовал замены традиционного для Руси двоеперстия троеперстием, в соответствии с современной ему греческой практикой. Против Никоновой реформы выступили протопопы Иоанн Неронов и Аввакум, которые пользовались популярностью в народе. Их имена воспринимаются как символ старообрядчества, которое и сегодня существует в России.

Реформы Петра I явились поворотным моментом в развитии русской философской мысли. Немалое значение имел уже сам факт смены идеала православной «Святой Руси» идеалом сильного светского государства. Петр I не допускал возможности равноправия светской и духовной властей, и с 1700 года на Руси фактически была упразднена должность Патриарха. В 1721 году – за несколько месяцев до того, как Россия была провозглашена Империей, а Петр получил титул императора[39], – был издан манифест об учреждении Духовной коллегии, на первом же заседании которой было решено переименовать ее в Святейший Правительствующий Синод. Таким образом, была осуществлена замена единоличной власти патриарха коллегиальной властью Синода. Причем в Синоде была учреждена должность обер-прокурора, который был там «оком государевым», а назначался «из офицеров добрый человек»[40], то есть существовал постоянный надзор за деятельностью Синода со стороны императора.

Идеологическая основа этой реформы была разработана фаворитом Петра архиепископом Псковским Феофаном (Прокоповичем; 1681–1736), который был одной из самых мрачных фигур в истории русского православия.

В ходе реформы Петра I, направленной на превращение Церкви в социально полезный государственный институт, сокрушительный удар был нанесен по монашеству. Репрессии против монастырей продолжились и при Екатерине I и при Анне Иоанновне. Послабления в отношении монастырей и монашества наступили в царствование Елизаветы I (1741–1761), при которой были восстановлены многие обители. Возрождение монашеской жизни в России началось в последней четверти XVIII века и продолжалось в течение всего XIX века. Родоначальником русского старчества считается преподобный Паисий Величковский (1722 – 1794), который видел главное руководство в духовной жизни в изучении святоотеческой литературы.

Начатые Петром I и продолженные его преемниками реформы, способствовали в то же время развитию духовного образования. Это напрямую вытекало из взглядов Петра на необходимость просвещения народа и на Церковь как один из институтов, который был призван этому способствовать.

С судьбой духовных школ неразрывно связана судьба ученого монашества (учрежденного Петром I в 1724 году) как особого класса внутри Русской Церкви, сделавшего огромный вклад в развитие отечественной духовной философской мысли. Характерной особенностью духовных школ петровской и послепетровской эпохи было то, что преподавание в них велось в основном на латыни – на латыни читались лекции, писались диссертации и сочинения, принимались экзамены.

С открытием в 1755 году университета в Москве раздались призывы к отказу от преподавания философии на латыни и переходу на русский язык. Оригинальные и вместе с тем выходящие за рамки богословской традиции философские взгляды развивают М.В. Ломоносов (1711 – 1765), Г.С. Сковорода (1722 – 1794) и А.Н. Радищев (1719 – 1802) и другие (рис. 2.14.^[41]).

 

 

 

Рис. 2.14. Русская философия XVIII века

 

М.В. Ломоносов – крупнейший русский ученый – естествоиспытатель XVIII века, основатель Московского государственного университета (ныне его имени).

По своим философским воззрениям Ломоносов был деистом ньютоновского типа, а значит, допуская сотворение мира Богом, считал, что Бог более не вмешивается в дела природы. Поэтому Ломоносов был склонен к материалистическому объяснению природы. Все природные тела состоят из мельчайших частиц, которые он называл не корпускулами, как Ньютон, а как Лейбниц – монадами или иногда атомами. Ломоносов искал возможности примирения религии и науки при сохранении самостоятельности последней.

Г.С. Сковорода – украинский философ, поэт, музыкант, педагог. Образование получил в Киево – Могилянской академии. сосредоточил свои усилия на вопросе о смысле и цели человеческого бытия в мире. Продолжительное время преподавал этику в Харьковском коллегиуме. В этот период создал пособие для молодых людей — «Начальная дверь ко христианскому добронравию», а также ряд других философских работ. Во второй половине 60-х гг., отказавшись от духовной карьеры, Сковорода становится странствующим проповедником, работает над переводами сочинений Плутарха и Цицерона.

Философские взгляды Сковороды изложены в форме диалогов, в притчах, баснях, стихах и отличаются практической жизнесмысловой ориентацией.

Его мировоззрение, хотя и развивалось главным образом в русле православия, содержало в себе значительный светский элемент, тенденцию к обмирщению (секуляризации) философского знания. В лице Сковороды русская философия осуществила синтез идей античности, религиозного гуманизма и Реформации. Он способствовал проникновению в Россию философии нового времени^[42].

А.Н.Радищев – писатель, философ, политический мыслитель. В молодые годы был ярым противником самодержавия. Особенно ярко критика самодержавия осуществляется им в его самой знаменитой работе «Путешествие из Петербурга в Москву», которая была запрещена в России вплоть до 1917 года, а сам автор был сослан в Сибирь. В 1797 году ему было разрешено вернуться в Центральную Россию, а в 1801 году он даже поступил на службу в комиссию по составлению законов. Однако идеи его законопроектов оставались нереализованными, и в сентябре 1802 года он покончил жизнь самоубийством, приняв яд.

Идеи Радищева оказали огромное влияние на последующее развитие общественно–политической мысли в России, прежде всего – революционной.

Парадокс исторической ситуации в России тогда заключался в том, что в период с начала XVIII века по начало XX века кроме периода наивысшего расцвета и расширения Православной Церкви наблюдается массовое расцерковление высших слоев российского общества, прежде всего дворянства и интеллигенции.

С начала XVIII века, когда начался «век просвещения», в России кумиром всего высшего света и всех образованных людей того времени стал Вольтер, французский философ, – безбожник и хулитель Христа. Он обладал чрезвычайным остроумием, очень едко высмеивал Христа, издевался над Ним, и эти издевательства всюду подхватили склонные к богохульству люди.

Со времен Екатерины II, которая сама была горячей поклонницей Вольтера, началось поголовное отступление от Христа. Все русское стало презренно, над патриотизмом смеялись, над любовью к Родине издевались, стыдились назваться русским человеком, стыдились своего русского языка. Все богатые люди стремились воспитывать своих детей в духе безбожной Франции, в духе вольтерьянства, внушая им презрение к Родине и раболепное преклонение перед Европой. Детей дворяне учили исключительно по-французски, читали французские книги, русский язык считали языком простонародья, издевались над религией, унижали духовенство.

А уже в XIX веке на место вольтерьянского вольнодумства пришли и широко распространились новые веяния: мистические учения протестантского духа, далекие от подлинного христианства. Появилось и масонство, которое было враждебно христианству. Также широкое распространение получило мистическое сектантство[43].

По этому поводу святитель Игнатий (Брянчанинов) писал, что с конца XVII века: «западным ветром нанесено много грязной пыли в недра Церкви и в недро государства ко вреду для веры, нравственности и народности». Он призывает российское общество к «всецелому оставлению разврата, всецелому подчинению себя строгой христианской нравственности», которая заключается в воздержании от «театров, плясаний, карт и прочих игр сатанинских», а также от чтения языческой литературы^[44].

В подтверждение названного парадокса во второй четверти XIX века происходит формирование двух полюсов, к которым так или иначе тяготели философские воззрения того времени.

Первый полюс – целостность с упором на религиозные ценности, монархию и общинное начало. Так, митрополит Московский Филарет (1782 – 1867) – один из самых выдающихся иерархов за всю историю мирового православия^[45] – был близок к трону, безоговорочно поддерживал мероприятия царской власти и видел в царе помазанника Божия. Митрополит Филарет внес огромный вклад в реформу как духовных академий и семинарий, так и в улучшение светского образования.

Мощным центром духовного развития и главным центром старчества^[46] в России в XIX веке стала Оптина Пустынь – ­­­­один из монастырей Калужской губернии. Собеседниками оптинских старцев были многие выдающиеся писатели и мыслители, в том числе славянофилы братья Киреевские, Н.В.Гоголь, Ф.М.Достоевский, К.Н.Леонтьев, В.С.Соловьев. Также огромное влияние на духовную жизнь России XIX века оказали преподобный Серафим Саровский (1754 – 1833) и святой праведный Иоанн Кронштадтский (1892 – 1908).

Вторым полюсом русской философии в этот период была индивидуальность с акцентом на материалистические установки.

В 30 – 40-х гг. XIX века названные полюса оформляются окончательно и открыто противостоят друг другу (см. схему 2.4.).

С одной стороны это славянофилы – И.В. Киреевский (1806 – 1856), А.С. Хомяков (1804 – 1860), К.С. Аксаков (1817 – 1860). Все они тяготеют к полюсу целостности. Отрицательно и критично относясь к существующим российским порядкам, они в то же время акцентировали внимание на самобытности России. В качестве ее идеальных устоев они рассматривали Православие как мировоззренческую базу, монархию – в качестве политической основы и наилучшего государственного устройства, и, наконец, крестьянскую общину – как сочетание личностного и коллективного начал в жизни крестьян.

А.С.Хомяков (1804–1860) был первым оригинальным религиозным философом России XIX века. Главной темой его произведений была тема Церкви, а ключевым понятием – понятие соборности, которую славянофилы понимали как внутреннюю цельность, полноту, органическое единство чад Церкви, собранных воедино союзом любви. Именно соборность является у славянофилов основным принципом устроения Православной Церкви и основной характеристикой русского духа.

	Русский консерватизм		Русский радикализм

 

	Основные принципы: · Православие · Самодержавие · Народность
		Славянофилы –выступали за самобытность развития России А.С.Хомяков (1804 – 1860) И.В. Киреевский (1806-1883) А.И.Кошелев (1806-1883) К.С.Аксаков (1817-1860) Ю.Ф.Самарин (1819-1876) Ф.М. Достоевский (1821 – 1881) и др.		Западники –выступали за европейский путь развития России В.П.Боткин (1811-1869) П.В.Анненков (1812-1887) К.Д.Кавелин (1818-1885) Т.Н.Грановский (1813-1840) и др.		Народничество 60-80 гг.

 

		Поддерживали идею освобождения народа от крепостной зависимости

 

Рис.2.15.^[47] Философско-социологические идеи начала и середины XIX века.

На противоположном полюсе группировались западники – Т.Н. Грановский (1814 – 1876), В.Г. Белинский (1811 – 1848), М.А. Бакунин (1814 – 1876), А.И. Герцен (1812 – 1870) – философы светские, тяготеющие к материализму и атеизму.

У истоков философии западнического типа стоял П.Я. Чаадаев (1794 – 1856), автор «Философических писем», в которых он резко критиковал российскую историю. Ознакомившись с произведением Чаадаева, император Николай I назвал его «смесью дерзкой бессмыслицы, достойной умалишенного», после чего Чаадаев был официально объявлен сумасшедшим^[48].

А.И. Герцен (1812 – 1870) – писатель, революционер, неоднократно сосланный за свои экстремистские настроения по отношению к государственному устройству. Герцен стоял на позициях материализма с элементами диалектики. Признавая гегелевскую диалектику «алгеброй революции», критиковал Гегеля за идеализм.

По своим социально-политическим воззрениям был близок к западникам, но, прожив на Западе какое-то время, изменил свою точку зрения. Он считал, что Россия без капитализма может сразу перейти к социализму, но для этого необходимо устранить государственный гнет и помещичье землевладение над крестьянской общиной («крестьянский социализм»).

Также А.И. Герцен считал, что необходимо делать ставку не на религию, а на науку, взгляд на человека – не с позиций религии, а с позиций физиологии и антропологии.

Политический радикализм декабризма и разночинного революционного порыва отстаивают, с одной стороны, «революцию» без народа, а с другой — разночинно-народную тактику крестьянских восстаний. С философской стороны — это позиции материалистические и религиозно-деистические: П. И. Пестель (1793 - 1826), М.Л. Фонвизин (1788 - 1854) и мировоззрение В. Г. Белинского (1811 — 1848 гг.), А. И. Герцена (1812 – 1870), Н. Г. Чернышевского (1828 – 1889), НЛ. Добролюбова (1836–1861), Д. И. Писарева (1840–1868), отражающих последовательно материалистические и диалектические убеждения и разрабатывающих идеи общинного социализма. Русское народничество в своих трех ипостасях: П. Н. Ткачев (1844–1886) представлял «революционный макиавеллизм» и «якобинство»; П.Л.Лавров (1823–1900) – «критически мыслящая личность», претворял в своей деятельности субъективистское начало; анархизм М.А. Бакунина (1814–1876), который приспосабливал свои ре­волюционно-анархические идеи к позитивистской схеме исторических состояний человечества, и П.А. Кропоткин (1842 –1921), который анархию рассматривал в трех аспектах: как способ действия, как социальную теорию и как часть общефилософской системы.

Радикализации общественного сознания, помимо тенденций революционных, способствовало и быстрое развитие отечественного естествознания, опытных и точных наук. Работы И.М. Сеченова (1829 –1905), И. И. Мечникова (1845–1916), К.А. Умова (1846 – 1915), Д.И. Менделеева (1834 –1907) способствовали ослаблению мистических тенденций в обществе на рубеже XIX - XX веков.

Линию философии славянофилов в 60 – 70-е гг. продолжили «почвенники», виднейшим представителем которых был Ф.М.Достоевский (1821 – 1881). В своей «системе истинной философии» он построил свою концепцию истории, согласно которой история делится на стадию патриархальную, стадию цивилизации и, наконец, христианскую как синтез первых двух стадий. Отстаивая идею бессмертия души и путь самосовершенствования человека, Ф.М. Достоевский решительно выступал против социализма как порождения католицизма и атеизма. Основная религиозно – нравственная идея, суммирована в знаменитых словах Ивана Карамазова: «Если Бога нет, то все позволено». Достоевский отрицает автономную нравственность, основанную на произвольных и субъективных «гуманистических» идеалах. Единственным прочным основанием человеческой нравственности, по мнению Достоевского, является идея Бога, а именно заповеди Божии – тот абсолютный нравственный критерий, на который должно ориентироваться человечество.

Л.Н.Толстой (1828 – 1910) отошел от Православия и встал в открытую оппозицию к Церкви. Он попытался создать свою собственную религию, которая сочетала в себе лишь отдельные элементы христианства, буддизма и ислама, отличалась крайним синкретизмом и граничила с пантеизмом. Откровенное богохульство и лжеучение Толстого вызвало резкую критику и последовавшее отлучение Толстого от Церкви.

Один из представителей религиозной философии К.Н.Леонтьев (1835 – 1891) предлагал ужесточить религиозные требования к человеку, настаивал на внедрении «византизма» в качестве социального идеала, на сохранении монархии и Православия в качестве основ государства. Также близкими по духу были взгляды Н.Ф. Федорова (1829 – 1903). Он считает, что братство людей достигается на путях «всеобщего синтеза», объединяющего теоретический и практический разум, Бога, человека и природу, науку и искусство в религии. Его взгляды чрезвычайно заинтересовали В.С. Соловьева (1853–1900).

В своем докладе «Русская идея», прочитанном в 1888 году в Париже, В.С. Соловьев говорит об особом вкладе, который Россия должна сделать в мировую цивилизацию. Соловьев полагал, что Русская Церковь, возглавляемая, как и сама Россия, императором, должна войти в подчинение Римской Церкви. Тогда, с его точки зрения, будет восстановлено вселенское единство государства, Церкви, общества. Таким образом, богословская мысль В.С.Соловьева находилась под сильным влиянием католичества.

Еще менее соответствующим Православию следует признать учение Соловьева о Софии, оказавшее огромное влияние на последующее развитие русской философии, литературы и поэзии. Его софиологию невозможно соотнести с традиционным христианским учением о Святой Троице. София у Соловьева не Христос и не Дух Святой, а некое «второе» единящее начало в Божестве, отличное от Логоса, а также посредствующее звено между миром божественным и миром тварным.

Учение Софии у Соловьева неразрывно связано с его теорией всеединства, имеющей косвенное отношение к славянофильской идее соборности, однако уходящей корнями в неоплатонизм и ряд других философских концепций. Теория всеединства призвана раскрыть внутреннее органическое единство бытия, различные элементы которого находятся в состоянии взаимопроникновения и взаимного тождества при сохранении их качественности и специфичности^[49]. В 1935 году софиология была официально осуждена Православной Церковью.

Философская мысль Соловьева, его поэтическое творчество, его богословские, культурологические и историософские оказали несомненное и глубокое влияние на русскую религиозную философию, литературу и поэзию первой половины ХХ века.

Социальный идеал Соловьева – свободная теократия или вселенская церковь, объединяющая православие, католицизм и протестантизм и утверждающая тем самым конечную стадию истории – богочеловечество. Выдвигая и отстаивая идею всеединства, синтеза веры и знания, науки и религии и т.д., Соловьев выступил против тезиса Л.Н. Толстого о непротивлении злу насилием. Он призывал не только видеть и выявлять зло, но и противостоять ему.

С В.С. Соловьева началось религиозно–философское движение рубежа XIX и XX веков, получившее название «русского религиозного ренессанса», который разворачивался на фоне все усиливающихся революционных настроений, все расширяющейся пропасти между нигилистически настроенной интеллигенцией и народом, все более углубляющегося разрыва между Церковью и обществом. В отчаянной попытке спасти страну от надвигающейся катастрофы, лучшие умы России обращались к темам, поставленным в творчестве Пушкина, Достоевского, славянофилов и Соловьева, – о «русской идее», о религиозном призвании русского народа, о значении Православия для истории и будущности России.

Крупнейшей фигурой русского религиозного ренессанса и наиболее ярким религиозным философом России первой половины ХХ века был Н.А.Бердяев (1874–1948). Его творческая судьба началась в России, а закончилась в 1922 году в эмиграции, куда он был выслан с группой философов, богословов и деятелей культуры. В России им были написаны труды «Философия свободы», «Смысл творчества», «Судьба России», в эмиграции – «Новое средневековье. Размышления о судьбе России и Европы», «О назначении человека», «О рабстве и свободе человека», «Истоки и смысл русского коммунизма», «Экзистенциальная диалектика божественного и человеческого» и другие.

Бердяева иногда называют основателем русского экзистенциализма, однако необходимо отметить, что его экзистенциализм носил ярко выраженный религиозный, христианский характер. Задачей философии он видел возвращение к религиозным истокам: «Философская мысль не может питаться из себя, т.е. не может быть отвлеченной, самодовлеющей. Не может она питаться и одной наукой… Древнее питание философии было питание религиозное… Без посвящения в религиозные тайны и без приобщения к религиозным таинствам нет питания; знание становится худосочным и порывает с живым бытием»^[50].

Наивысшее выражение христианства как религии свободы Бердяев видит в Православии. Свое понимание Православия Бердяев изложил в статье «Истина Православия», опубликованной после его смерти^[51]. В этой статье Бердяев, прежде всего, отмечает, что: «христианский мир мало знает православие. Знают только внешние и по преимуществу отрицательные стороны Православной Церкви, но не внутренние, духовные сокровища». Между тем православие «есть форма христианства наименее искаженная в существе своем человеческой историей… Православная Церковь есть, прежде всего, Церковь Предания … и она незыблемо держалась силой внутреннего Предания, а не внешнего авторитета»^[52].

Православие, подчеркивает Бердяев, «есть прежде всего ортодоксия жизни, а не ортодоксия учения… Православие есть прежде всего не доктрина, не внешняя организация, не внешняя форма поведения, а духовная жизнь, духовный опыт и духовный путь. Во внутреннем духовном делании видит оно сущность христианства». В православии, опирающемся на учение восточных отцов Церкви, христианство не было так рационализировано как на Западе. «Православию чужд рационализм и юридизм, чужд всякий норматизм. Православная Церковь не определима в рациональных понятиях, она понятна лишь для живущих в ней, для приобщенных к ее духовному опыту».

Православие сознает себя религией Троицы: оно не есть отвлеченный монотеизм, а конкретный тринитаризм, утверждает Бердяев. В духовном и литургическом опыте православия отображается жизнь Святой Троицы, в литургическом же действии дан прообраз преображения жизни.

Православие, подчеркивает Бердяев, есть религия свободы. Но свобода в православии понимается не как индивидуализм, а как «своеобразный коллективизм». В Православной Церкви религиозная личность находится внутри религиозного коллектива, который не является по отношению к ней внешним авторитетом. Церковь и личность сосуществуют друг в друге. «Подлинная свобода религиозной совести, свобода духа раскрывается не в изолированной, автономной личности, самоутверждающейся в индивидуализме, а в личности, сознающей себя в сверхличном духовном единстве, в единстве духовного организма, в Теле Христовом, то есть в Церкви... в православии свобода сочетается органически с соборностью, то есть с действие Духа Святаго на религиозный коллектив…»^[53].

Антиподом христианства как религии свободы является атеистический коммунизм, требующий принудительного «единства мысли». Непримиримая враждебность коммунизма по отношению к христианству объясняется его претензией на мировоззренческую монополию. Коммунизм воспринимает себя как религию, пришедшую на смену христианству[54].

Спасение в православии понимается «не только индивидуально, но и соборно, вместе со всем миром», поэтому «на духовной почве православия возникает стремление ко всеобщему спасению»^[55].

Наконец, последней важной чертой в православии, по нению Бердяева, является его эсхатологичность: православие – «наиболее традиционная, наиболее консервативная форма христианства, ибо охраняло древнюю истину, но в нем же заложена возможность наибольшей религиозной новизны, не новизны человеческой мысли и культуры, которая так велика на Западе, но новизны религиозного преображения жизни»; православие «устремлено к Царству Божьему, которое должно явиться не в результате последствий исторической эволюции, а в результате таинственного преображения мира»^[56].

Бердяев заключает свою статью призывом, обращенным к христианам всего мира – призывом к открытости, диалогу, христианскому единению[57].

Кроме русского религиозного ренессанса в отечественной философии второй половины XIX – XX веков можно выделить ряд основных направлений (рис. 2.16..^[58]).

Начало ХХ века в периоде до 1917 года – «Серебряный век» – характеризуется бурным и свободным развитием русской культуры и философии. Философия В.С. Соловьева нашла отклик в творчестве многих философов: С.Н. Булгакова, П.А. Флоренского, С.Л. Франка и философствующих литераторов: Д.С. Мережковского, В.В. Розанова, Б.Н. Бугаева (Андрея Белого) и других.

Одно из центральных мест в философии этого периода по-прежнему сохраняла проблема судьбы России, которая вышла далеко за рамки «Серебряного века» и актуальна по сей день. В то время многие философы прошли через увлечение марксизмом (Н.А. Бердяев, С.Н. Булгаков, С.Л. Франк). Но первая революция 1905 –1907 года отвратила их от социальных революций и материалистических учений, направив интересы в сторону религиозно-идеалистических исканий. В этом «повороте сознания» многих представителей тогдашней интеллигенции важную роль сыграл П.Б. Струве, который сам в 1890-е гг. прошел через увлечение марксизмом и позитивизмом.

Особо надо отметить в этот период развитие русского марксизма (учитывая его значение для последующих событий), осуществляемое в работах Г.В. Плеханова, А.А. Богданова, А.В. Луначарского и В.И. Ульянова (Ленина).

Рис. 2.16. Русская философия во второй половине XIX–XX вв.