От эпохи Возрождения до марксизма

 

1. Эпоха Возрождения и Новое время.

2. Немецкая классическая философия:

а) теория познания и этика И. Канта;

б) абсолютно-идеалистическая направленность философии Г. В. Ф. Гегеля;

в) антропологический материализм Л. Фейербаха.

3. Философия марксизма, предпосылки ее зарождения и основные особенности.

Основные понятия: антропоцентризм, гносеоцентризм, эмпиризм, рационализм, объективный идеализм, антропологический материализм, диалектический материализм.

 

Термин «возрождение» появляется как отражение ценностной установки мыслителей новой эпохи: это, с одной стороны, сознательное противопоставление себя средневековью, где гос­подствовали теология и схоластическая философия, а с другой – возвращение к ценностям античной культуры с ее культом Разума и Гармонии. Огромное количество изобретений и научно-техничес­ких достижений, а также изменения в ценностях культуры бук­вально во всех сферах жизни людей в Западной Европе – все это свидетельствовало о наступлении новой эпохи – эпохи Возрожде­ния. Новая ориентация в культуре ищет собственного теоретическо­го выражения в философии.

Данный исторический период можно разделить на следующие культурно-исторические пласты:

Европейский гуманизм, связанный с такими именами, как Леон Баттиста Альберти, Лоренцо Балла, Эразм Роттердамский, Монтень, Томас Мор и др. Это время отвержения догматической схоластики и критики средневекового мышления как погрязшего в теологических и логических увертках и обоснования идей возрождения человека из духа античности.

Наука эпохи Возрождения (Леонардо да Винчи, Коперник, Галилей, Кеплер и др.). В эпоху Возрождения формируются основы современного естествознания, современный образ науки. «Тезису Фомы Аквинского «малое знание о высочайших вещах лучше, чем самое подробное знание о вещах низких и мелких» Галилей противопоставляет такой принцип: «Я предпочитаю найти одну истину, хотя бы и о незначительных вещах, нежели долго спорить о вели­чайших вопросах, не достигая никакой истины». Для Кеплера и
Галилея наука занимается отношениями, которые можно выразить
числом, в математической форме, а традиционно считавшиеся научными вопросы о сущности мира, о смысле жизни и т.д. отодвигаются на второй план как не поддающиеся научному анализу.

Реформация (Лютер, Кальвин, Мюнцер), повлекшая за собой
переворот не только в светской, но и духовной культуре. На уровне
обыденной жизни протестантизм становится религией, проникаю­щей в прямом смысле в каждый дом, что приводит к росту всеобщей образованности. В политике протестантизм становится формой
выражения перехода к правовому государству.

Эти тенденции реализуются в становлении философии государства и права (Макиавелли, Гоббс, Локк), в которой развивается учение о естественном праве и происходит разделение морали и политики.

Итальянская философия (Телезио, Бруно, Кампанелла, Пьеро
Помпонацци, Патрицци и др.) выражает в этот период особую,
гуманистическую тенденцию, базирующуюся на идеалах античной
культуры. Происходит «переоткрытие» Платона и развитие идей Аристотеля и его последователей. Философы специально исследуют про­блему человеческих чувств и взаимоотношений, рассматривая человека как целостное существо, которому присущи и разумность, и аффекты («страсти души»).

Культура эпохи Возрождения характеризуется глобальной сменой общемировоззренческих позиций. В центре возрожденческого мировосприятия оказывается уже не Космос античности и не Бог средневековья, а Человек.

Важнейшей отличительной чертой мировоззрения эпохи Возрождения оказывается его ориентация на искусство. Если средневековье можно назвать эпохой религиозной, то Возрождение – художественно-эстетической. И если в центре внимания античности была природа, Космос, в средние века – Бог, то в эпоху Возрождения в центре внимания оказывается человек.

Основные принципы эпохи Возрождения:

1) антропоцентризм – внимание философов направлено, в основном, на человека;

2) постулирование творческой сущности человека; он никому не подражает (ни Богу, ни природе), он сам по себе деятелен, он творит;

3) эстетические понимание действительности доминирует над научными и моральными представлениями;

4) гуманизм, признание человека личностью, его права на творчество, свободу и счастье.

В XVII–XVIII вв. начался следующий период в развитии философии, который принято называть классической философией. Здесь рассматривается философия Нового времени и немецкая классическая философия. Можно выделить следующие конкретно-исторические пласты:

I. Философия Просвещения (нач. ХVII – кон. ХVIII в.):

1. Рационализм: Р. Декарт (1596–1650), Б. Спиноза (1632–1677), Г. В. Лейбниц (1646–1716).

2. Эмпиризм: Т. Гоббс (1588–1679), Дж. Локк (1632–1704), Дж. Беркли (1685–1753), Д. Юм (1711–1776).

3. Французское Прсвещение: Б. Паскаль (1623–1662), Ф. М. Вольтер (1694–1778), Ш. Монтескье (1689–1755), Ж.. Ж. Руссо (1712–1778), Ж. О. Ламетри (1709–1751), П. Гольбах (1723–1789), К. Гельвеций (1715–1771), Д. Дидро (1713–1784).

II. Немецкий идеализм (нач. ХVIII – сер. ХIХ в.): И. М. Хладениус (1710–1759); В. Гумбольт (1767–1835), И. Кант (1724–1804), Й.-Г. Фихте (1762–1814); Ф. Д. Е. Шлейермахер (1768–1834); Ф. В. Шеллинг (1775–1854); Г. В. Ф. Гегель (1770–1831).

Центральной и одновременно исходной точкой философии Нового времени является размышляющий субъект. Этот период в развитии философии получил название гносеоцентрического (от греч. gnosis – «знание, познание»).

В это время вследствие значительного продвижения науки вперед, поток информации резко возрос. Благодаря великим открытиям Н. Коперника (1473–1543), Г. Галилея (1564–1642) и И. Кеплера (1571–1635) возникает новое естествознание. Его отличительная черта – соединение теории, сформулированной на языке алгебры и геометрии, с заранее запланированным наблюдением и экспериментом. Чем больше накапливается сложных научных проблем, тем острее ощущается потребность в философском анализе знаний – в общей методологии познания. Вместе с тем новые знания коренным образом меняют научную картину мира. Познание становится центральной проблемой философии, а его отношение к изучаемым материальным предметам – стержнем новых философских направлений. Одно из таких направлений – рационализм (от лат. ratio – разум) – выдвигает на первый план логические основания науки. Главным источником знания считаются идеи, т.е. мысли и понятия, которые якобы изначально присущи человеку или являются его врожденными способностями. Но ответить на вопрос, каким образом эти идеи могут дать истинное, правильное знание об окружающем мире, что гарантирует истину, рационализм не может. Наиболее яркими представителями рационализма в то время были Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц и ряд других мыслителей.

Другое философское направление – эмпиризм (греч. empiria – опыт) – утверждает, что все знания возникают из опыта и наблюдений. При этом остается неясным, как возникают научные теории, законы и понятия, которые нельзя получить непосредственно из опыта и наблюдений. Наиболее яркими представителями этого направления были Ф. Бэкон (1561–1626), Т. Гоббс (1588–1679) и Д. Локк (1632–1704).

И рационализм, и эмпиризм подходят односторонне к процессу познания. Рационалисты настоятельно подчеркивают активную роль мышления и явно недостаточно внимания уделяют процессам и явлениям, происходящим в реальном мире. Сторонники эмпиризма, в свою очередь, недооценивают активный, творческий характер человеческого мышления.

Развитие науки и общественной жизни (в последней трети XVI –начале XVII в.) способствует изменению всех прежних философских систем, их мировоззренческих и методологических установок.

Уже в период ранних буржуазных революций в наиболее развитых странах Западной Европы был выдвинут ряд материалистических теорий, развившихся в борьбе против теологии и схоластики.

В конце XVI – начале XVII века в Англии возникло сильное материалистическое направление (которое развивалось и в XVII, и отчасти в XVIII в.). Английский материализм XVII в. представлен философскими теориями Ф. Бэкона, Т. Гоббса и Д. Локка. Во Франции – Р. Декарт, в Голландии – Б. Спиноза. Материализм того времени опирался на достижения естествознания. Однако тогда наиболее активно развивались математика, физика, механика. Это обусловило специфическую форму материализма того времени, а именно – его механистический характер.

Главнейшим приобретением естествознания XVII–XVIII вв. явились экспериментальный метод и метод анализа. Однако метод анализа был несколько ограниченным, односторонним. Исследование явлений природы чисто аналитически, без применения синтеза, вне их всеобщей связи с природой и взаимодействия, т.е. диалектически, а не метафизически породило в философии метафизический метод мышления.

В конце XVII – начале XVIII века, после завершения ранних буржуазных революций, в странах Западной Европы поднялась волна религиозных реакций и идеализма. Наиболее яркий представитель – епископ Д. Беркли (1865–1753). Но остановить распространение материализма не удавалось.

В XVIII в. основным центром борьбы материализма и идеализма стала Франция. Наиболее яркими представителями здесь были Ж. Мелье, Ламетри, Д. Дидро, Гольбах, Гельвеций.

XVIII в. в истории цивилизации называют эпохой Просвещения, так как в то время среди философов распространялось убеждение в мощи человеческого разума, в его безграничных возможностях. Обращение к теологии стало немодным и осуждалось в научном мире.

В Германии носителями идей Просвещения стали И. Гердер (1744–1803) и молодой И. Кант (1724–1804).

Иммануил Кант – родоначальник немецкого классического идеализма. В творчестве Канта было два основных периода – докритический (до нач. 70-х гг.) и критический (с нач. 70-х гг. и до конца жизни).

В докритическом периоде философия разрабатывается им как теоретическая умозрительная наука (т.е. без обращения к опытным данным) в области онтологии, гносеологии, этики, эстетики, философии природы. Выдвигает теорию происхождения Солнечной системы, намечает идеи классификации животных, естественной истории человеческих рас.

В критическом периоде обосновывает идею о том, что философское познание основывается на критическом исследовании познавательных способностей человека и границ, до которых простирается знание. Создает свои главные произведения: «Критика чистого разума» (1781). «Критика практического разума» (1788), «Критика способности суждения» (1798).

В «Критике чистого разума» Кант приходит к выводу, что новое знание получается в результате комбинаций категорий (понимаемых им, выражаясь современным языком, как некие «оси координат», априорно присущих рассудку человека) и наблюдений.

Согласно Канту, познание начинается с воздействия предметов на нас, т. е. носит эмпирический характер. Из воздействий внешних вещей получаем содержание познания. Необходимой предпосылкой познания, условием, на котором основывается наше опытное знание, являются формы. Они априорны и происходят из самой способности познания. Различаются априорные формы созерцания (восприятия) и априорные формы мышления. Формами восприятия являются пространство и время: все внешние явления мы представляем как существующие в пространстве: пространство есть форма внешнего чувства; все представления нас самих существуют во времени: время есть форма внутреннего чувства (но косвенным образом оно является условием и внешнего восприятия). Пространство и время как формы чувственности обладают трансцендентальной идеальностью: таких объектов, как время и пространство, нет; и эмпирической реальностью: как способы, посредством которых осуществляются представления о предметах и обо мне самом. Эти формы могут быть, по Канту, только априорными: они абсолютно необходимые формы всего существующего, опыт же никогда не может дать всеобщего и необходимого, а только имеющее значение и смысл в определенных условиях. Априорные формы мышления присоединяются к содержанию, полученному эмпирическим путем, и устанавливают отношения, связи между многообразными содержаниями для получения из них знания. Их две группы: категории рассудка (их 12, т.е. 4 группы по 3 категории) и идеи чистого разума (их 3) ^[26].

Категории рассудка

I. Категории количества: единство; множество; цельность (или «всеполнота» или «всеобщность»).

II. Категории качества: реальность; отрицание; ограничение.

III. Категории отношения: субстанция и принадлежность; причина и действие/следствие; взаимодействие.

IV. Категории модальности: возможность и невозможность; существование и несуществование; необходимость и случайность.

Существуют три идеи разума: идея души, идея мира в целом и идея Бога.

Иммануил Кант, пытаясь обосновать новую теорию познания, выступает с критикой предшествующих эмпирических теорий познания XVII–XVIII вв. Кант переводит проблему в иную плоскость и фактически задает гносеологическое направление в философии, которое рассматривает процесс познания как субъект-объектное отношение. Он говорит о позна­ющем субъекте как носителе особых способностей, которые помо­гают ему упорядочивать окружающий мир с помощью априорных форм чувственности и разума. В субъекте он различает область социально-психологическую, связанную с особенностью человека как личности, и область надличностную (трансцендентную), кото­рая и обеспечивает его функционирование как познающего субъек­та. Познающий субъект – это не конкретный индивид, а общее понятие, специально созданное для построения теории познания, способной объяснить реальный ход познавательной деятельности и достигнуть главной цели – объективной истины. Кант считает, что для понимания того, что такое истина, истинное знание, необхо­димо различить субъективные и объективные аспекты процесса по­знания, а не противопоставлять их, как это было прежде, когда субъективное рассматривалось как нечто мешающее процессу по­знания, искажающее истину. Таким образом, схема познания у Канта выглядит следующим образом (см. рис. 2.8).

 

 

Рис. 2.8. Теория познания И. Канта

 

Некая вещь (неизвестное) воздей­ствует на человека через его чувственность. Это порождает многооб­разие ощущений, которые упорядочиваются с помощью априор­ных форм созерцания. Но на этом этапе такое знание остается субъек­тивным. Далее в дело вступает рассудок, который облекает имею­щиеся знания в форму понятий, т.е. выявляет в них нечто общее. В конечном счете, лишь познающий субъект, объединяющий вос­приятия и рассудок, создает единство, которое можно считать зна­нием. Решая вопрос об источниках и границах знания, Кант предпринимает анализ трех основных способностей познания: чувственнос­ти, рассудка и разума. Он формулирует три знаменитых вопроса: «Возможна ли математика как наука?»; «Возможно ли естествозна­ние как наука?»; «Возможна ли метафизика как наука?».

Математика опирается на априорные (т.е. внеопытные) формы чувственности, такие, как пространство и время. Пространство представляет собой априорную форму внешнего чувства, а время – апри­орную форму внутреннего чувства. Человек интерпретирует мир в соответствии с этими категориями: их априорность и делает возможным существование математических истин, а значит, и математики. Естественные науки (в частности, физика) также опираются на априорные понятия, такие, как множество, единство, реаль­ность и т.д. Само естествознание осуществляется уже как синтез этих априорных понятий с категориями рассудка.

В метафизике до сих пор, отмечает мыслитель, разум исследовался с позиций рациональной психологии, рациональной космо­логии и рациональной теологии, которые на самом деле являются науками мнимыми. Кант подвергает данный подход уничтожающей критике и ставит под сомнение саму возможность существования философии как науки.

Он признает, что философия существует как склонность человека к метафизическим рассуждениям. Но как осо­бая наука она не может быть сведена только к такому чистому знанию. Философия должна исследовать фундаментальные цели че­ловеческого разума, и в этом смысле она имеет абсолютную цен­ность и придает ценность другим знаниям. Вершиной философии, по Канту, является этика, базирующаяся на понимании человека как высшей ценности.

Одна из заслуг Канта состоит в том, что он отделил вопросы о существовании Бога, души, свободы – вопросы теоретического разума – от вопроса практического разума – что мы должны делать. Кант показал, что теоретический разум одинаково бессилен и доказать, и опровергнуть бытие Бога, бессмертие души и свободу воли [27]. В то же время практический разум, говорящий, в чем наш долг и определяющий наше поведение (что я должен делать?), шире разума теоретического и независим от него. Поэтому одним из важнейших доказательств существования Бога у Канта является существование практического знания, нравственности.

Основы нравственного закона заложены Творцом в самую духовную природу человека. Мы чувствуем в себе этот закон каждый раз, когда совесть нам говорит, что следует, а чего не следует делать. Сравнивая нравственный закон в душе человека с законом в Священном Писании, мы видим, что они имеют одно содержание: Заповеди Божии в конкретной словесной форме подтверждают то, что нашему сердцу говорит внутреннее чувство, именуемое совестью.

Способность человека поступать морально, т.е. без всякого принуждения исполнять свой долг, говорит и о реальности свободы. Кант находит формулировку закона, выражающего эту свободу – категорический императив. Он гласит: «Поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели, но никогда как к средству». Иными словами: «Поступай так, как ты хотел бы, чтобы поступали с тобой». Таким образом, Кант возвышает веру над разумом. Пользуясь своей свободой, человек при выборе пути (в том числе и познавательного) должен выбирать тот, который соответствует Заповедям Божиим и ведет к благу человечества.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770 – 1831) начинал свою философскую деятельность как последователь кантовской философии и идей Фихте. Постепенно он переходит с позиций субъективного (трансценден­тального) идеализма к идеализму абсолютному. Исходя из идеи всеобщего развития, которое протекает, по Гегелю, согласно триа­де: тезис (полагание) – антитезис (отрицание) – синтез (снятие противоположностей в новом единстве), он формулирует общие прин­ципы диалектического подхода к исследованию любого развиваю­щегося феномена.

Гегель сформулировал основные принципы и законы диалек­тики как учения о развитии. Это закон единства и борьбы проти­воположностей, закон отрицания отрицания, закон перехода ко­личества в качество.

Гегель положил в основу всего сущего Абсолютную идею, мировой разум (обожествленное безличное надчеловеческое сознание). Он считает, что познать мир можно лишь посредством обобщения и философской интерпретации всего богатства человеческого знания, накопленного мировой историей. Поэтому высшей формой познания у Гегеля выступает рациональное познание на основе диалектической логики.

Общий вывод гегелевской философии состоит в признании разумности мира, Причем истинно и разумно само РАЗВИТИЕ, включающее в себя результат. Зло и несовершенство (т.е. неразумие) должно быть преодолено разумом. Философия Гегеля является не только рационалистической, но и оптимистичной. В то же время это абсолютный идеализм, поскольку творческой силой он признает лишь мысль, дух, идеальное.

В основе его философской системы лежит учение о Абсолютной идее (или Мировом разуме, Мировом духе, Абсолюте, Боге) как начальной категории, которая существует до мира, природы и общества и диалектически развивается от абстрактного к конкретному. Ее развитие осуществляется через разветвленную систему логических категорий (заменивших собою в философии Гегеля всё реально существующее) следующим образом: каждое понятие предполагает и порождает противоположное себе, и оба они ведут к третьему, высшему понятию, примиряющему и содержащему их в себе как свои моменты (например, бытие - небытие - бывание). Третье понятие, в свою очередь, становится началом новой триады и т.д. Непрерывная смена трех моментов: тезиса, антитезиса и синтеза (положения, противоположения и их единства), является диалектическим законом (методом) развития Абсолютной идеи. Диалектический метод лежит в основе построения всей философской системы Гегеля. Она разделяется на три части:

Учение об Абсолютной идее в самой себе, как она развивается в виде чистых логических сущностей (логика);

Учение об Абсолютной идее в ее инобытии, т.е. учение о природе (философия природы);

Учение об Абсолютной идее как различных формах конкретного духа (философия духа). Здесь Абсолют становится разумным в человеческом сознании и раскрывается в трех формах: в искусстве, религии и философии. В искусстве он познает себя в форме созерцания через чувственный образ, в религии – в форме представления, в философии – в форме понятия.

Религия, по Гегелю, является низшей по сравнению с философией ступенью самораскрытия Абсолютного духа, поскольку в религии познание находится на уровне лишь представлений, являющихся несовершенной модификацией философских понятий. Поэтому религия, в конечном счете, должна быть упразднена философией (конечно, Гегеля) – этой совершенной формой познания Абсолюта.

Гегель «оригинально» интерпретировал догматическое учение христианства. Так, догмат Троицы он истолковывал как символическое выражение диалектического развития Абсолютной идеи по принципу триады. В таком объяснении, естественно, основные христианские истины утрачивали свой подлинный смысл и превращались в аллегории философских категорий.

Взгляд Гегеля на религию обращает на себя внимание не особенностями философского осмысления, но основной своей идеей в понимании сущности религии. Религия рассматривается здесь как некая система мысли, и главная задача верующего заключается в ее понимании, в дискурсивно-логическом осмыслении ее истин. Однако при таком подходе душа религии - личное переживание Бога, оказывается изгнанной и подменяется богословскими и религиозно-философскими «компьютерными» рассуждениями о Нем. В результате, религия как живая, реальная связь с Богом перестает существовать для человека.

Реформация является особенно яркой иллюстрацией подобного рационалистического умонастроения. Эту роковую ошибку обличал уже апостол Павел: «…знание надмевает, а любовь назидает. Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор. 8:1-3)[28].

После смерти Гегеля оформляется правое и левое неогегельянство. Критика гегелевской философии открывает новый, неклассический период в развитии философии.

Новым типом философии, антропологически-материалистической, является философия Фейербаха (1804–1872). Он называл ее «натурализмом», «организмом», «гуманизмом» и пытался доказать, что человек – начало, середина и конец всякой религии. Фейербах призывал превратить философию в общечеловеческое дело через замену религиозных воззрений теми, которые бы соответствовали сущности человека – чувству любви, ибо в ней он видит решающую силу общественного прогресса. Он считал, что из учения о конкретном человеке можно вывести все основные законы и категории философии, не прибегая к понятиям духа, Бога.

Точку зрения Фейербаха по вопросу происхождения религии можно суммировать в следующем его тезисе: тайну теологии составляет антропология. Этот тезис у него прямо вытекал из его понимания существа религии, которое можно определить одним словом - человекобожие. Фейербах и пытался создать новую, антропотеистическую религию с культом человека.

Основная ошибка Фейербаха и его последователей в вопросе происхождения религии заключалась в утверждении того, что религия есть фантастическое отражение в человеческом сознании самого сознания и всей земной действительности.

Насколько фантастичной является сама гипотеза Фейербаха, увидели по опубликовании его работ «Сущность христианства» (1841) и «Лекции о сущности религии» (1849). Его взгляды на религию подверглись критике даже сторонниками гегельянской школы, из которой он вышел. Это и не удивительно. Утверждение, что Бог есть фантастическое олицетворение абстракции человека, равносильно обвинению всего человечества в сумасшествии. Действительно, только психически больной может считать свои фантазии за реальные живые существа и относиться к ним как к таковым. Создание абстракций и вера в их объективную реальность, тем более в их божественность – вещи, слишком далеко отстоящие друг от друга, чтобы их можно было так легко соединить, как это сделал Фейербах. Гипотеза эта годна разве для объяснения процесса деградации религии, происхождения различных языческих видов религии, но никак не происхождения самой идеи Бога^[29].

Под влиянием философии Фейербаха сменил свою позицию на материалистическую и затем создал свою философию диалектического материализма К. Маркс (1818–1883). Совместно со своим близким другом и соратником Ф. Энгельсом (1820–1895) он разрабатывает учение, которое означало конец прежней натурфилософии и определило новую, более высокую форму материализма. Возникнув в 40-х гг. XIX в., марксизм явился теоретическим выражением кризиса классического капитализма. Марксизм ознаменовал собой органическое соединение материализма и диалектики, становление материалистического понимания общества и истории, открыто провозгласил классовый характер теории, идеологии и революционной практики (рис. 2.10).

Рис. 2.10. Философия марксизма

В ранних работах («Экономическо-философские рукописи» 1844 г. и др.) Маркс развивал гегелевское учение об отчуждении. Отчужденный труд (труд по принуждению) он рассматривает в четырех аспектах: 1) исходный материал и продукты не принадлежат человеку, чужды ему; 2) сам процесс трудовой деятельности для трудящегося принудителен; 3) он отнимает у них «родовую жизнь», жизнь по природе; 4) подневольный труд порождает отчуждение между людьми, эксплуататорские социальные отношения.

Отчуждение при капитализме носит массовый характер, человек отчуждается от своего труда, от самого себя как человека, от природы и культуры. Социальный порядок тем более отчужден и подавляет человека, чем интенсивнее он трудится. Маркс полагает, что преодолеть отчуждение можно только посредством уничтожения частной собственности, что возможно в связи с революционным преобразованием общества и самого человека. Анализ отчужденного труда предопределил обоснование материалистического понимания истории, раскрытие сущности капиталистического производства и частной собственности, товара и денег, капитала, рассмотрение коммунизма как средства возвращения человеку его подлинной сущности. Как современник бурных социальных революций, К. Маркс делает вывод, что революции и есть средство уничтожения эксплуатации человека. Принципиальная новизна философии марксизма – человек не просто существует в природе, а практически ее преобразовывает, приспосабливая под собственные потребности.