Зарождение и развитие восточного и западного типов философии.

 

1. Особенности философии Древней Индии. Буддийская философия.

2. Философия Древнего Китая. Даосская и конфуцианская школы.

3. Особенности зарождения философии в Древней Греции. Основные школы ранней греческой философии.

4. Философия Сократа и Платона.

5. Философия Аристотеля.

6. Краткая характеристика школ послесократовского (постклассического) периода.

 

Основные понятия: натурфилософия, стихийный материализм; Веды, Упанишады, Сансара, Нирвана, Благородные истины, Дао, атомизм, апейрон, майевтика, диалектика, эйдос, Логос, форма, материя.

 

Для того чтобы лучше понять смысл и суть философии, необходимо обратиться к процессу ее становления, рассмотреть, как шло движение философской мысли в разные периоды истории человеческого общества.

Историческую точку отсчета начала философии вряд ли можно определить точно, но можно выделить некоторые особенности развития науки, культуры, общественных отношений, стиля мышления, характерные для зарождения философии во многих цивилизациях древности.

Философия развивается как становление человеческого самосознания. В этом смысле «каждая система философии необходимо существовала и продолжает еще и теперь необходимо существовать: ни одна из них, следовательно, не исчезла, а все они сохранились в философии как моменты единого целого … новейшая философия есть результат всех предшествующих принципов; таким образом, ни одна система философии не опровергнута. Опровергнут не принцип данной философии, а опровергнуто лишь предположение, что данный принцип есть окончательное абсолютное определение» [4].

То, что мы сегодня называем философией, во всех существующих цивилизациях исторически возникает почти одновременно – в период с VII по V век до н.э. По масштабам всемирного исторического процесса, насчитыва­ющего тысячелетия, это действительно почти одновременные со­бытия. Не случайно немецкий философ К. Ясперс говорит об осе­вом времени всемирной истории, когда почти одновременно в рам­ках многих культур происходит резкий поворот истории и появля­ется «современный человек», человек философствующий. Он «осоз­нает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним откры­вается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропас­тью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спа­сения... В эту эпоху были разработаны основные категории, которы­ми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей»[5]. Таким образом, зарождение философии представляет собой своеобразный социокультурный взрыв, отражающий кардинальные изменения, происходящие в сознании и мышлении человека и во всей культуре.

В настоящее время в истории философской мысли выделяют следующие ее основные типы:

ü философию Древнего Востока (Индии, Китая)

ü античную философию (Древней Греции)

ü философию Средневековья

ü философию эпохи Возрождения и Нового времени

ü развитие отечественной философии (со времен Киевской Руси по настоящее время)

ü зарубежную философию ХIХ – начала ХХI веков.

Для Востока характерны религиозные формы фило­софии и разработка главным образом этико-эстетической пробле­матики. Философское учение при этом преподносится как завер­шенное знание, не требующее дополнительного обоснования, и чаще всего – как система некоторых нравственно-религиозных кодексов и норм.

Рассмотрение восточного типа философии включает философию Древней Индии и Древнего Китая.

Философия зародилась в Индии в середине I тыс. до н.э. на базе ведийской мифологии, запечатленной в священных книгах – Ведах. Веды состояли из 4 основных частей:

1. Самхиты (собрание молитв и гимнов):

Ригведа (Веда гимнов, обращенных к богам);

Самаведа (Веда напевов – описание правильного произнесения гимнов Ригведы);

Яджурведа (Веда жертвенных формул – описание правильного ритуала в котором произносятся гимны Ригведы);

Атхарведа (Веда заклинателей – собрание заклинаний, обращенных к богам, демонам, духам и пр.)

2. Брахманы - толкования ритуалов и жертвоприношений – комментарии к ведам.

3. Араньяки – правила для отшельников.

4. Упанишады – философские трактаты, буквально «сидеть около учителя» - собственно Веданта.

Ведическая мифология – дофилософская форма мировоззрения, отражающая этапы развития родовых отношений, когда тождество человека и природы ведет к фиксации коллективных идей как свойств вещей природы и тела человека, доступных чувственному восприятию.

Так вещи природы несут зна­ки смысла для человека родового общества, т. е. родовая идеология как бы чувственно воспринимается. Традиции рода передаются через слово-миф, когда поются правила жизни; ритуал-жест, движение (танец); табу как ритм, по­рядок, длительность слов и движений. Миф, ритуал, табу — механизмы сохранения порядка, природно-родового организма вплоть до разложения родовых отношений.

Становление систематического сельхозпроизводства и развитие техники резко изменили порядок и ритм приро­ды и рода, привели к дистанцированию человека от сакраль­но-мифологического бытия природно-родового организма, а затем и к кризису родового мировоззрения. Его непосред­ственно- идеальный характер преоб­разуется в обобщающие понятия-образы, выражающие ди­алектику тождества и различия духовно-телесного макро- и микрокосма. Синтез мировоззренческих смыслов родо-природного бытия вырабатывается в категориях духовных и телесных предков. При этом смысл снимается с тела при­роды и становится объектом индивидуализированного фи­лософствования, переносится на почву личного духовного опыта и понимается как сущность, отраженная в слове и имени. Само слово, как образ-понятие, направлено на по­иски «бесконечной» основы самотворчества, хотя мысля­щий дух и ограничен телами космоса и человека, на кото­рых мудрец и объективирует смыслы возможного тожде­ства макро- и микрокосмоса. Все эти условия выполняются в Упанишадах, демонстрирующих переход от мифологичес­кого к философскому мировоззрению. Господствующее ме­сто в Упанишадах занимает новое истолкование явлений мира, согласно которому первоосновой бытия выступает безличное субстанциальное начало всего сущего – Брах­ман, отождествляемое также с духовной сущностью каж­дого индивида Атманом. Оба они отождествляются с чело­веческим «я». Следовательно, в своих высших духовных проявлениях он становится и богом, и космосом.

В эпический период философия в Индии превращает­ся в особую область знания, о чем пишет «Артхашастра» (III в. до н. э.), называя ее рационально-логическим знанием, в отличие от религиозных ведических текстов. Источники эпического периода: поэма Махабхарата, Рамаяна, свод законов Ману. Согласно Бхагавадгите (шестой книге Махабхараты), «Гита» — йога-шастра — этический трак­тат, где йога — волевое усилие, метод воспитания интел-шекта, основанный на познании духа. Согласно «Гите», вещи постоянно находятся в процессе становления. Устойчивым бытием обладает лишь Брахман. В сознании человека заложено нечто постоянное, т. е. каждое «я» причастнo вечному духу.

Примерно с VI в. до н.э. начинается процесс развития древнеиндийской философии становления различных школ и направлений. В качестве основных принято выделять девять: они делятся на ортодоксальные и неортодоксальные. (рис. 2.1.)[6]

 

 

 

Рис. 2.1. Древнеиндийская философия.

 

 

Кризис родовой идеологии определил начало классического периода индийской философии, связанного с творческой реконструкцией сакрально-мифологических элементов родового мировосприятия, выступающих предельными основаниями всей последующей культуры Древней Индии. Многообразие философских школ этого периода обычно классифицируется относительно Вед: неортодоксальные, отвергающие авторитет Вед (чарвака, джайнская, буддийская), и ортодоксальные, основанные непосредственно на текстах Вед (связанная с ритуальной стороной — миманса, придающая особое значение спекулятивной стороне Вед —веданта). Возникли школы, образованные на независимых основаниях: санкхья, йога, ньяя, вайшешика.

Неортодоксальные школы индийской философии при несомненной отрицательной позиции относительно основ­ной догматики ранних Вед, сохраняли преемственность и связь с Упанишадами. Выдающаяся религиозно-философская традиция Древней Индии — буддизм, которую основал Сиддхартха Гаутама – Будда («просветленный») в VI в. до н. э.

Буддизм отрицает бессмертие души и ее существова­ние. Душа, как и тело – следствие взаимодействия по­стоянно изменчивых элементов бытия – дхарм. Жизнь – бесконечно волнующийся океан, а факты духовно-матери­ального существования человека не имеют оснований. «Срединный путь» Будды основан на «четырех благород­ных истинах»:

1. Жизнь есть страдание.

2. Причина наших страданий – это наши желания.

3. Чтобы избавиться от страданий, надо избавиться от желаний.

4. Чтобы избавиться от желаний, надо следовать восьмеричным путем спасения Будды.

Восьмеричный путь Будды включал целостный образ жизни, основанный на единстве знания, добродетель­ности и поведения и завершаемый нравственным очище­нием человека в свете истины. Этапы восьмеричного пути – это правильные:

1. Взгляды – знание четырех благородных истин и буддийского учения в целом.

2. Решимость – твердое намерение преобразовать свою жизнь в соответствии с буддийским учением.

3. Речь – воздержание от лжи, клеветы, жестоких слов, фривольных разговоров.

4. Поведение – отказ от уничтожения живого, от воровства, от неверного удовлетворения своих желаний.

5. Образ жизни – обеспечение жизни только честным путем.

6. Усилия – постоянное стремление оставаться на истинном пути.

7. Направление мысли – постоянное осознание того, что все вещи и человеческое тело – преходящи.

8. Правильное сосредоточение – приводящее к состоянию совершенной невозмутимости, угашению страстей.

Такой образ жизни заключается в охране всего живого, непричинении зла, уважении чужой соб­ственности, целомудренности, правдивости, воздержанно­сти в еде и питье, отрицании светских удовольствий и раз­влечений, украшений, жизни в добровольной бедности, освобождении от всего, что приносит боль. Так и достига­ется состояние нирваны как полной невозмутимости, сво­боды от внешнего мира и мыслей о нем.

В I в. до н.э. в буддизме произошел раскол на два основных направления: хинаяну – узкий путь спасения и махаяну – широкий путь спасения.

В начале новой эры буддизм становится государственной религией и вы­ходит за границы Индии. Во втором тысячелетии новой эры он утвердился в качестве официально признанной религии в большинстве стран Юго-Восточной Азии.

Общим тезисом для философских систем Древней Индии и Древнего Китая является признание изначальной несвободы человека. В этом – неустранимая причина его страданий. Но если индийские философы искали пути индивидуального решения этой проблемы, то китайские, как правило, – пути коллективного решения.

Китайская философия сложилась на рубеже VIII - V вв. до н.э. (Чуньцю) — V – III вв. до н.э. (Чжанго). Свое начало она ведет от первых философов даосизма, конфуцианства и авторов учения «Книги Перемен».

В историко-философской науке нет общепринятого критерия периодизации китайской философии. Периодизация осуществляется по нескольким основаниям:

1. История китайской философии подразделяется на хронологические и содержательные периоды по порядку смены правящих династий (например, «философия периода Чуньцю – Чжанго», «философия периода двух династий Хань», «философия периода Вэй, Цзинь» и др.) – т.е. мерами политической истории.

2. В основу периодизации кладется европейская линейная матрица со смещением хронологических ориентиров. Здесь выделяются четыре периода развития китайской философии:

· Древний – XI – III вв. до н.э.

· Средневековый – III в. до н.э. – XIX в. н.э.

· Новый – сер. XIX в. – 4 мая 1919 г.

· Новейший – 4 мая 1919 г. – по настоящее время.

3. Периоды в зависимости от изменения содержания основных направлений. Например: древнее или раннее конфуцианство, официальное конфуцианство, сунское неоконфуцианство, современное неоконфуцианство, ранний философский даосизм, религиозный даосизм, древняя ицзинистика, сунская ицзинистика и др.

Количество различных направлений в ранний период развития китайской философии было настолько велико, что сами китайцы говорили о существовании «ста школ». Уже в древности предпринимались неоднократные попытки классификации этих школ, наиболее известная принадлежит китайскому «отцу истории» Сыма Цань (II вв. до н.э.). Он выделил шесть основных течений в древнекитайской философии (см. таблицу 2.1.), основными из которых стали впоследствии конфуцианство и даосизм.

У китайской философии общее происхождение, общий корень – культура Дао, которую исторически рассматривали с различных мировоззренческих позиций: как нравственную, этическую основу социального порядка, так и начало бытия, первопричину вселенной. Буквальное значение термина «Дао» - «путь».

Часто основателями различных школ являлись политические китайские деятели (министры, сановники, послы). Это привело к тому, что вопросы управления страной, отношений между различными классами и социальными группами населения в обществе, заняли господствующее место в китайской философии и определили сугубо практический подход к жизни общества. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, - вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связана с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, т.к. философы, как правило не считали нужным обращаться к материалам естествознания.

 

Таблица 2.1[7].

Школы древнекитайской философии.

 

Школа	Основная проблематика
Школа Инь-Ян	Философия природы (натурфилософия), проявление в природе Инь и Ян, их взаимодействие
Конфуцианство	Этико-политическая проблематика
Моизм	Социально-политическая проблематика
Школа имен	Проблемы семантики: связь между именами и обозначаемыми объектами или явлениями
Легизм	Законы, управляющие жизнью общества и способы управления людьми
Даосизм	Природа и сущность Дао и Дэ, их проявления в природе и обществе

 

Золотым веком китайской философии называется период VI–III в. до н.э. Именно в этот период формируются основные философские школы, оказавшие затем громадное влияние на все последующее развитие китайской философии – конфуцианство и даосизм.

Основоположником конфуцианства был Конфуций (ок. 551 – 479 гг. до н.э.). Он был родом из аристократической, но обедневшей семьи. Начав учиться в возрасте 15 лет, получил хорошее образование. Имея примерно в 50-летнем возрасте достаточно высокий чиновничий ранг, вынужден был подать в отставку из-за политических интриг. Последние годы жизни посвятил дальнейшей разработке своего учения, а также редактированию и комментированию древнейших текстов, лежащих в основе китайской культуры.

Основным источником сведений об учении Конфуция является книга «Лунь-Юй «(«Беседы и суждения») – составленная учениками запись бесед Конфуция с ними.

Философия древнего конфуцианства и его традиции в мировоззренческо-ценностной ориентации обращены в будущее, идеалом которого выступает сильное государство и богатое общество. Конфуцианство представляет собой, прежде всего, этико-философское учение, центральное место в котором занимает концепция «благородного мужа», противопоставляемого «низкому человеку» (см. таблицу 2.2.).

Таблица 2.2[8].

«Благородный муж» и «низкий человек».

 

Благородный муж	Низкий человек
Следует долгу и закону	Думает лишь о своей выгоде
Требователен к себе	Требователен к другим
О нем нельзя судить по мелочам	О нем можно судить по мелочам
Можно доверить великие дела	Нельзя доверить великие дела
Живет в согласии с другими людьми, но не следует за ними	Следует за другими людьми, но не живет в согласии с ними
Ему легко услужить, но трудно доставить радость, так как он радуется лишь должному	Ему трудно услужить, но легко доставить дешевую радость
Готов идти на смерть ради других людей, блага народа и государства	Кончает жизнь самоубийством или в канаве
Боится: · Велений Неба · Великих людей · Слов мудрецов	Не знает велений Неба и не боится его. Презирает великих людей. Не обращает внимания на слова мудрых.

 

«Благородным мужем» человека делает не знатное происхождение или богатство, а высокие нравственные качества, высокий уровень воспитания и культуры. Он обладает следующим рядом качеств:

Гуманность (Жэнь) – «Чего не желаешь себе – того не делай людям».

Сыновья почтительность (Сяо) – «Почтительность к родителям и уважение к старшим братьям». Причем государство – это «семья», император – «отец», а чиновники – «старшие братья».

Этикет (Ли) – нормы общежития, являющиеся конкретным воплощением Жэнь, методом его осуществления во всех сферах жизни (от семьи до государства).

Долг, справедливость (И) – совокупность «должного», подлежащего неукоснительному выполнению (даже в ущерб собственным интересам); ценность должного состоит в самом действии, а не в результате; основой долга является «Жэнь».

Мин (знание судьбы или Воли Небес) – в мире действуют силы, над которыми мы не властны, поэтому лучше поступать, как должно, не раздумывая об успехе или неудаче – поступать так и значит «знать мин».

Уже во II вв. до н.э. Конфуций был обожествлен, а конфуцианство приобрело черты религии. Но и те, кто не считал его богом, почитали его как первого Учителя, данного людям.

Другое важное направление в древнекитайской философии - даосизм. Его основоположником считается Лао Цзы («Старый мудрец» или «Старый ребенок»).

Даосизм как философское учение в своей классической форме получил оформление и систематизацию в работах Чжуан Цзы (около 339 – 329 или 369 – 286 гг. до н.э.), Ле Цзы и Ян Чжу и их учеников.

Центральное место в даосизме занимает проблема Дао как сущности бытия и Дэ как проявления Дао.

В «Дао-Дэ-цзин» Дао понимается, прежде всего, как Великий Путь, которым следует Вселенная, или как космический закон, согласно которому идет возникновение, развитие и исчезновение мира, но одновременно Дао – это и субстанция, т.е. основа и носитель этого закона. Отсюда Дао может пониматься как субстантивированная закономерность всего сущего. Дао присуща благородная сил – Дэ (добродетель), посредством которой Дао себя проявляет.

Дао первично по отношению к Небу, Небо первично по отношению к Земле, Земля первична по отношению к Человеку. Человек и человеческое общество – это часть природы, поэтому их развитие также определяется Дао. Путь подвижника состоит в постижении Дао и жизни в соответствии с ним. Отсюда основополагающий принцип даосской этики – недеяние: «человек с высшим Дэ бездеятелен и осуществляет недеяние», он «не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен».

Даосы считали, что не только Вселенную, но и любую общественную систему нельзя привести в порядок искусственным образом. Общественный идеал даосов – патриархальная, непросвещенная жизнь.

Принцип недеяния лежит и в основе даосской концепции правления. Лучший правитель – то, кто не вмешивается в управление и позволяет всему идти естественным путем: «лучший правитель тот, о ком народ знает лишь то, что он существует», «когда правительство деятельно, народ становится несчастным».

Учения даосизма и конфуцианства (а позднее – и буддизма) оказали определяющее влияние на культуру китайцев и в измененном виде составляют и сегодняшний арсенал философских традиций.

Становление западного типа философии мы будем рас­сматривать сквозь призму античной философии Древ­ней Греции. Это принципиальная позиция, основанная на класси­ческой традиции, для которой философия в ее истинном значении реализовалась именно в Древней Греции.

Греческие племена, достаточно по­здно придя на ту землю, которую мы называем Грецией, быстро научились земледелию у местных племен, от них же переняли практику освоения моря. Корабль и виноградная лоза надолго ста­новятся любимыми объектами поэтического творчества греков. В Греции отсутствовало то, что Гегель называл «массивностью гео­графических отношений». Страна представляла собой территорию, расчлененную на множество отдельных земель. Горы были не слиш­ком велики, чтобы отгораживать друг от друга селившиеся здесь племена. Люди жили между гор и имели выход к общему для них морю. «Такой рельеф создавал благоприятные условия для той по­литической организации, которую греки назвали полисом»^[9], и спо­собствовал реализации принципа разнообразия, сформировавшего подвижность и гибкость духа людей, здесь обитающих.

Наконец, важнейшей предпосылкой формирования философии как проявления свободного духа яв­ляется выработанная ими форма политического правления – де­мократия, которую Гегель называл художественным произведени­ем в политике. Конечно, это была демократия не для всех. Это была эгалитарная демократия – демократия для меньшинства, и рабство было ее условием.

И, тем не менее, активная политическая и культурная жизнь,
демократия и публичность в принятии решений – частые открытые
споры и дискуссии – все это формирует характер греческой философии. Она принимает форму диало­га, столкновения разных точек зрения. Это, с одной стороны, дает начало доказательному типу мышления, основанному на разработ­ке разнообразных приемов и типов доказательств, что позже стано­вится предметом такой философской дисциплины, как логика. А с другой – дополняет логическое доказательство психоэмоциональными приемами воздействия на сознание человека, что приводит к возникновению такой дисциплины, как риторика. Заметим, что ри­торика занимала важное место в политической борьбе. Цель полити­ческой риторики – привлечь на свою сторону как можно большее число людей. Стремясь к этому, политик желает не столько логи­чески обосновать свои взгляды, сколько возвысить самого себя или иного человека или, напротив, очернить противника и опирается при этом именно на систему риторических приемов, позволяющих эмоционально воздействовать на слушателей.

В то же время становящаяся греческая философия не абсолюти­зирует рационалистическую установку и в ней большое место отво­дится и образному восприятию мира. Перед нами своеобразное гар­моничное представление о мире и о месте человека в мире. Причем гармония мира представляется почти абсолютной. Главенствует ра­зум, с помощью которого можно все объяснить и обосновать, а мир трактуется не только как нечто внешнее, но и как особое творение человека. Подобно тому, как музыкант улавливает в этом мире гармонию звуков, художник – гармонию цвета, скульптор – гармонию форм, поэт – гармонию ритма, философ улавливает гармонию разумности бытия, раскрывающуюся для нас в виде системы понятий и категорий, в виде разумной логики бытия.

Греки преодолевают мифологическое сознание и создают философию как некую систему абстрактных понятий, осуществив тем самым переход от мифа к логосу. В центре греческой философии стоит диалектика как способ мыслительного связывания в единое гармоничное целое внешне несовместимых сторон предмета или явления, противоречий, содержащихся в них. Культура античности была также проникнута идеей гармонии, которая распространялась на все сферы жизни человека. Мир трактуется как диалектическое единство идеи и материи, души и ума, он является чувственно-материальным и управляется космическим Умом.

Древнегреческая философия представляет собой совокупность учений, развившихся с VI до н.э. по VI в. н.э. Обычно ее начало связывают с именем Фалеса Милетского (625–547 гг. до н.э.), а конец – с декретом римского императора Юстиниана о закрытии философских школ в Афинах (529 г. н.э.) (рис. 2.2).

Рис. 2.2. Основные этапы развития античной философии

Первый период развития античной философии характеризуется интуитивным рассмотрением чувственно-материального космоса. Это своеобразная интуитивная натурфилософия.

Поиски первоэлементов мира ведутся здесь в материальных, реальных, осязаемых органами чувств вещах, явлениях и стихиях, окружающих человека (вода, воздух, огонь). Однако представление о физической материи как первичной по отношению к форме не всегда себя оправдывает. Поэтому традиции Фалеса, Анаксимена и Анаксимандра противостоит пифагорейская традиция, в которой важное место занимает форма, с помощью которой материя, обладающая потенциальными свойствами, становилась конкретным предметом (оформлялась). Реализацией этого представления стало пифагорейское учение о числах.

Представители элейской школы (Ксенофан, Парменид, Зенон и другие) утверждали, что форма первична. Напротив, философы атомистического направления (Левкипп, Демокрит) на первое место ставили материю. В ходе дискуссий возникает синтетическое направление, в рамках которого предпринимается попытка связать материю и форму, множественность и единство и рассмотреть их как взаимопереходящие друг в друга. Эмпедокл рассматривал такой переход как результат осуществляющихся с определенной периодичностью космических переворотов. Диоген Аполонийский, на­против, – как постепенный переход одного в другое.

В результате философских споров сформировалось то, что мы сейчас называем основным достижением античности, а именно: диалектика как такой метод рассмотрения объектов, при котором видится единство противоположных сторон и представляется возмож­ность синтетического, объединяющего рассуждения о многообра­зии окружающего нас мира, о разнородности процессов в нем.

Сократ (469–399 гг. до н.э.) – философ, мудрец, полемист, педагог. Преувеличить его роль в истории философии крайне сложно. После того, как Дельфийский оракул назвал его «мудрейшим из людей» прошло более двух тысяч лет, но Сократ называется в качестве умнейшего и мудрейшего до сих пор.

Сократ завершил становление философии, указав ее главную проблему – проблему человека. Именно поэтому вся история философии может быть разделена на два периода – досократовскую и послесократовскую. Первая включала в себя все науки – познание живой и неживой природы, и жизни, и человека, а Сократ указывает, что философия должна заниматься только познанием человека как разумного и нравственного существа, а не в плане его физического устроения.

Сократ определил основную философскую проблему: доказать существование объективной нравственности и объективной истины. Методом же реализации такого замысла выступает метод самопознания. Познавать объективную истину и объективное благо, познавая только природу – невозможно. Многие философы (элеаты, Демокрит и др.) говорили о том, что чувства могут нас обманывать. А если чувства нас обманывают, а истина все же существует, то искать ее следует не посредством чувственного познания. Истину можно постичь лишь в себе, рассуждая, а не наблюдая.

«Познай самого себя» – в этом смысл истинной мудрости и истинного знания. Задача настоящего педагога-философа – помочь ученику научиться мыслить и самому познать самого себя. Поэтому Сократ уподобляет свое собственное философское искусство искусству повивальной бабки – сам он не дает истину. Но помогает человеку ее «родить» [10]. Для этого он вступает в беседы с людьми и просит, чтобы те его чему-нибудь научили. И тут, по вопросам Сократа, выясняется, что собеседник и сам ничего не знает о предмете разговора. В результате Сократ подводит его к самостоятельному нахождению правильного ответа. Подобная ирония Сократа распространялась и на него самого. Так, его высказывание «Я знаю, что ничего не знаю» – это и не признание в собственной глупости и не кокетство, а признание факта, необходимого для того, чтобы познавать истину[11].

Сократ утверждает, что разум и его законы объективны, а значит – существуют независимо от человека. Основной задачей познавательного процесса Сократ видел в том, чтобы дать определение, сокрытое в понятии вещи. Открытие способа нахождения сущности вещи через определение принадлежит Сократу (впоследствии учение об определении по родовидовому принципу развивал Аристотель). Мышление – это определенная способность познания, отличающаяся от чувств и осуществляющаяся в понятиях. Человек мыслит не при помощи самих предметов или их образов, а именно при помощи понятий. Так достигается знание, которое всегда есть знание об общем. Если нет понятий, то невозможно и знание.

Пытаясь доказать существование объективной истины, Сократ приходит к необычному утверждению: люди творят зло по неведению, так как они не знают истины. Сократ разделяет понятие мудрости и простого знания. Мудрость – это вся полнота знания, прежде всего знания о добре и зле. Знание всегда окрашено в нравственные оттенки. Ограниченность знания может повлечь за собой злое действие. Поэтому, по Сократу, и нужно стремиться к полному знанию истины, чтобы не делать зла.

Можно сказать, что философия Сократа – поиск нравственных определений посредством диалога (рис. 2.3).

 

Рис. 2.3. Философия Сократа

Для Сократа смысл собственной и человеческой жизни в целом заключается в философствовании, в постоянном самопознании. Сократ всегда активно выступал против «ложных мудрецов» и в первую очередь – софистов, так как они утверждали, что нет объективной истины, в том числе – истины нравственной – что размывало нравственные устои общества.

Сократ вел вольный образ жизни, общаясь с людьми и проповедуя им свое учение. Поэт Мелет, ремесленник Анит и ритор Ликон обвинили Сократа в том, что он развращает юношей, учит о том, что нет богов, подали на него в суд. Сократ был приговорен к смертной казни и выпил чашу с цикутой.

Сократ ничего не писал, так как считал, что письменность – одно из наиболее вредных изобретений человечества. Записывая свою мысль, человек забывает ее, доверяя бумаге. А для того, чтобы думать, нужно все мысли держать в уме. Так что человек, изобретя письменность, разучился думать[12].

Все, что известно о Сократе, мы узнаем из трудов его учеников, первый из которых – Платон, а другие – основатели собственных философских школ: Мегарской, Элидо – эретрийской, Кинической, Киренской.

Одним из величайших философов, искренне почитавших Сократа и считавших его своим учителем, был Платон (427–347 гг. до н.э.). Подлинное имя Платона – Аристокл, «Платон» – прозвище, означающее «широкоплечий». В историю философии и историю культуры он вошел под прозвищем. Платон происходил из аристократической семьи, получил хорошее образование. После казни Сократа Платон уехал из Греции, много путешествовал. Правитель Сиракуз Дионисий Старший изгнал Платона за то, что ему не понравились размышления Платона о тиранической власти и приказал продать Платона в рабство. Друзья выкупили Платона, после чего он возвратился в Афины и основал философскую школу под названием «Академия», которая по своему влиянию и продолжительности существования не имела себе равных в античности.

Платон, стремясь донести до людей живую мысль Сократа, решил изложить его учение в форме диалога. Все диалоги Платона обычно разбивают на 5 групп по времени их написания[13].

В ранних диалогах он большей частью пишет о своем учителе: «Апология Сократа», «Гиппий Меньший», «Лисий», «Хармид», «Алкивиад», «Протагор», первая книга «Государства» – самого объемного сочинения Платона.

В последующих диалогах Платон все больше разрабатывает свою собственную философию, отходя от Сократа: «Горгий», «Менон», «Кратил», «Гиппий Больший», где появляется термин «эйдос».

Третья и четвертая группа представляют собой диалоги, где Платон – уже зрелый, самостоятельный философ. Третья группа: «Пир», «Федр», «Федон» и последующие главы «Государства». Четвертая группа: «Теэтет», «Софист», «Тимей», «Парменид», «Политик» и «Критий».

Пятая группа – единственный диалог «Законы», в которых он настолько отходит от идеала, к которому стремился Сократ, что практически противоречит тому, что он писал в ранних диалогах.

Большинство историков философии, начиная с Аристотеля, считают, что при построении своей философской системы Платон исходил из гераклитовского учения о непрестанном изменении чувственного мира и сократовского метода познания посредством общих определений.

Центральное место в философии Платона занимает учение об идеях.

Платон, как и Сократ, был уверен, что абсолютная, объективная истина существует и она познаваема. В диалоге «Теэтет» Платон доказал невозможность познания истины методом чувственного восприятия. Следовательно, если истина существует объективно, независимо от человека, познаваема не органами чувств и не принадлежит материальному миру, то она принадлежит миру, отличающемуся от материального – миру умопостигаемому, существующему одновременно и в человеке, и вне человека.

В разных диалогах Платон употребляет разные термины: «идея» или «эйдос» – это та умопостигаемая сущность предмета, которая познается непосредственно, без помощи органов чувств. У каждого предмета своя идея (идея дерева, идея камня, идея человека и т.д.).

Платон считается основоположником объективного идеализма – такой философской доктрины, согласно которой мысли и понятия существуют объективно, независимо от человеческого сознания, составляют подлинное бытие (см. рис. 2.4).

 

 

 

Рис. 2.4. Философия Платона

 

По Платону души существуют вечно. До рождения человека его душа обитала в мире идей, видела идеи и сразу их познавала непосредственно, целиком. При рождении, попав в тело, душа «забывает» все те знания, которые были у нее ранее, но может путем припоминания их возродить.

Идеи существуют в мире идей – мире вечном, неизменном, божественном. Идея есть полное совершенство всего предмета, его сущность. Она обладает реальным, подлинным бытием. Мир материальных предметов гораздо менее многообразен, чем мир идей. Материальные предметы вообще существуют лишь потому, что причастны к миру идей. Поскольку вещь состоит из материи и идеи, то существование чувственной вещи не является истиной, это кажущееся, мнимое бытие, и знание о ней – уже не знание, а мнение.

Платон полагает, что человек, направляя свои познавательные усилия в область чувственно познаваемого мира, – отходит от блага и в мире появляется зло. В конечном итоге, чрезмерно увлекшись подобными рассуждениями, Платон делает вывод о том, что в самом чувственном мире и есть причина зла. То есть прич