Патристика и Августин Блаженный

Средневековая философия Западной Европы представляет собой тот длительный период в ее истории, который был непосредственно связан с христианской религией. Постепенно гонимое христианство становится официальной религией Римской империи. И это незамедлительно повлекло за собой теологизацию всех форм сознания от морали до философии. Христианские мыслители хотя и восприняли греческие определения философии, но дали им иное истолкование. Так, соглашаясь с тем, что философия есть «любовь к мудрости», Иоанн Дамаскин пояснял, что истинной мудростью является Бог; следовательно, «любовь к Богу и есть настоящая философия».

По мнению религиозных мыслителей, философия должна служить совершенствованию христианской веры, которая выше всякого знания и является его завершением. В данном качестве философия утрачивает свое самостоятельное значение и начинает выступать лишь средством обеспечения теологии. Этим определяется ее статус как «служанки богословия».

В своем развитии христианская философия прошла два больших этапа. Первый период, продолжавшийся с I по VI вв. н.э., явился временем формирования ее основополагающих доктрин. Здесь христианская философская мысль развивается еще параллельно с нехристианской (неоплатонизм, гностицизм и т.д.). Второй большой период развития христианской философии начался с IX в. и длился до конца XIV в. В историю философии он вошел под названием схоластики.

Если более поздние мыслители в основном истолковывали и защищали христианское учение, то философы первого периода их только разрабатывали. Поэтому их называли Отцами церкви, а их учение - патристикой (от лат. pater - отец). Патристика делилась на восточную и западную, т.е. созданную греческими и латинскими Отцами церкви. Но различие между ними было не только географическим. На Востоке, где философская культура являлась значительно более развитой, христианским мыслителям было трудно освободиться от влияния античной традиции. Поэтому греческая патристика, с одной стороны, имела более высокий уровень; однако, с другой, - не полностью соответствовала канонам Нового Завета. Например, в учении Оригена (185 - 253) ортодоксальная христианская теология осудила идеи о неизбежном спасении всех душ, о существовании бесконечного количества физических миров, о душе Христа как сотворенном духе, ставшем носителем божественного Логоса, в результате чего в Божественной Троице Сын оказывался во всем ниже Отца.

На Западе практичное и трезвое римское общество влияло на поддержание враждебных по отношению к философии настроений. Так, один из западных Отцов церкви Тертуллиан (160 - 220) писал: «Нам после Христа не нужна никакая любознательность; после Евангелия не нужно никакого исследования». По его мнению, греческая диалектика как искусство познания и объяснения способна порождать только ереси, а посему она не имеет права на существование. Подобные настроения способствовали тому, что Запад долгое время не мог выработать ни одной развитой философской системы. И тем не менее, важнейшие вопросы философско-теологического характера обсуждались в западной патристике, часто в жестоких спорах с восточными Отцами церкви. Среди них были такие важные проблемы, как троичность Бога и соотношение между божественными ипостасями; природа Христа - божественная, человеческая или богочеловеческая; соотношение свободы и благодати; взаимоотношение веры и разума.

Итог этим спорам подвел крупнейший представитель западной патристики - Августин Аврелий (354 - 430), прозванный Блаженным. Его перу принадлежат трактаты «Исповедь», «О граде Божием», «О бессмертии души», «О свободной воле».

По мнению Августина, Бог есть высшая сущность. Он безмерно возвышается над созданным им конечным миром. Бог - исходный и конечный пункт всех человеческих помыслов и поступков. Это был последовательно теоцентрический взгляд на мир. Из него следовало превосходство души над телом, воли и чувств над разумом. Душа более совершенна, чем тело, ибо она вечна и бессмертна; кроме того, именно ей дано познать Бога. Воля имеет преимущество над разумом, так как она, в противовес пассивности последнего, является активной.

Иррациональные элементы у Августина преобладали не только в сфере действия, но и самого познания. Истину о Боге, которая превышает возможности человека, может дать не разум, а вера. То же самое следует сказать и о благе, которое происходит не из знания, но только из любви и, прежде всего, из любви к Богу.

Итак, вся философия Августина сосредоточивается на Боге как едином, абсолютном и совершенном бытии. Все отрасли знания сливаются воедино, ибо имеют одно и то же начало, один и тот же объект - Бога: Бог как единственно подлинное бытие - содержание метафизики; Бог как источник знания - предмет гносеологии; Бог как высшее благо и доброта - предмет этики. Бог как всесильный творец и вседержитель мира - предмет теологии.

Но безоговорочное превознесение Бога и полное подчинение мира его воле поставили перед Августином ряд серьезных проблем. Так, если Бог является высшим благом, то почему в сотворенном им мире имеет место зло? Философ отвергал манихейское учение о том, что в мире существует два равноценных начала - доброе (Бог) и злое (дьявол), поскольку это, по его мнению, принижало бы всемогущество Бога. И в то же время он утверждал, что недопустимо считать Бога ответственным за зло, существующее в мире. Таким образом, вставала проблема оправдания Бога перед лицом мирового зла, и она получила название теодицеи.

Августин первый создал свою теодицею, рассуждая следующим образом: Бог и его воля, независимо от ее конкретного содержания, есть единственное высшее благо. И поскольку все создано Богом, то всякое бытие - это добро, а значит зла в субстанциальном смысле не существует. Зло - не особая субстанция, а нарушение, отступление, отход от добра, т.е. своего рода дефект. Поэтому может существовать абсолютное добро, но не может существовать абсолютного зла. Зло - всего лишь тень добра. И зло творит тот, кто отклоняется от Бога как высшего начала и сосредоточивается на собственном бытии.

Желая искоренить гордыню человека, философ вел непримиримый спор с пелагианством. Монах Пелагий заявлял, что воля человека свободна и подвергал сомнению доктрину первородного греха. По его мнению, когда люди поступают правильно, то это является результатом их собственных моральных усилий. Иначе говоря, человек сам и без помощи свыше способен обрести спасение. Эти взгляды Августин подверг суровой критике. Он считал, что никто из людей не может собственными силами одолеть свою греховность. И только божья благодать дает надежду на спасение. Таким образом, сам Бог определяет своих избранников, и милость его не зависит от человеческих заслуг.

Значение Августина состояло в том, что он заложил фундамент христианской философии, осуществив окончательный разрыв с классическими позициями греков, в результате чего был отброшен их объективизм и интеллектуализм.

 

Схоластика и Фома Аквинский

Главным направлением развития средневековой философии с IX века становится схоластика (от лат. schola - школа). Это - философия, преподававшаяся сначала в школах, а с середины XII века в университетах. Если Августин считал, что Бог и догматы веры недоступны рациональному познанию, ибо они сверхлогичны, то схоласты, напротив, пытались с помощью логических доказательств обосновать, что Бог существует, что он обладает определенными характеристиками, что мир сотворен из ничего, что душа бессмертна и свободна. Рационализации подверглись даже догматы о Троице, воплощении и искуплении. Рассматривался также вопрос о соотношении знания и веры.

Однако обсуждение религиозных догматов порой вело и к постановке некоторых философских проблем. Одной из таких проблем стал вопрос об отношении общего к единичному. Дискуссия по этому вопросу получила название «спора об универсалиях». Схоласты предлагали различные решения, но основных было два: первое состояло в утверждении, что «универсалии» (общие понятия) существуют до единичных вещей и вне их, т.е. являются самостоятельными реалиями. Этот взгляд получил название реализма. Его сторонниками были Ансельм Кентерберийский (1033 - 1109) и его продолжатель Гильом из Шампо (1070 - 1121). Последний утверждал, что лишь общим понятиям, выражающим виды, соответствует реальная субстанция. Например, в предложении «Сократ есть человек», только «человечность» является реальностью, но ни в коем случае не индивид (Сократ). И «человечность» как всеобщая субстанция существовала бы даже и тогда, когда не было бы ни одного человека.

Второе, противоположное первому, решение вопроса состояло в утверждении, что в действительности существуют только единичные предметы (например, этот человек, эта лошадь), а общее всего лишь «flatus vocis» (дуновение голоса), т.е. название, имя. Данное направление было названо номинализмом (от лат. nomina - имена). Главным представителем этой точки зрения был Иоанн Росцелин (1050 - 1110). Он решительно выступал против реализма платоновского типа, уча, что до единичных вещей не существует ничего, ибо нет цвета вообще вне конкретного цвета и нет мудрости вне мудрой души.

Против реалистов, утверждавших, что универсалии существуют до вещей (ante rem), и номиналистов, доказывавших, что они возможны лишь после единичных вещей (post rem), выступил Пьер Абеляр (1079 - 1145), который являлся наиболее представительной фигурой среди мыслителей того времени. По его мнению, абсурдно утверждать, что реальной является лишь «человечность», а не люди; «лошадность», а не отдельные лошади (как это делал Гильом). Однако столь же ошибочным было бы говорить, что реально единичное, а общие понятия - лишь имена (как это делал Росцелин), ибо общим понятиям соответствует действительное существование сущности в единичных вещах. Поскольку человеческим индивидам присущи какие-то общие признаки, то общее существует в отдельно взятых людях, а не является лишь произвольным названием. Эта позиция получила название умеренного реализма, или концептуализма (от лат. conceptus - понятие).

Черту под этим спором подвел крупнейший представитель схоластики XIII в. Фома Аквинский (1225 - 1274). Опираясь на философию Аристотеля, он утверждал, что лишь единичные вещи являются субстанциями и обладают самостоятельным бытием. Поэтому всеобщее хотя и существует, но только в связи с единичными вещами. Оно способно иметь троякий вид: 1) всеобщее может содержаться в единичной субстанции, устанавливая ее сущность (непосредственно всеобщее); 2) всеобщее может быть абстрагировано разумом и выступать как рефлексивное всеобщее. В этом виде оно пребывает лишь в разуме, а в вещах имеет только основание; 3) кроме того, есть такое всеобщее которое существует независимо от вещей, - это идеи в Божественном разуме, образцы, в соответствии с которыми Бог создал реальный мир. Такое тройное различение связало все три принципиальные концепции, которые были ранее выдвинуты схоластами. Стало быть, Фома примиряет всех, и спор об универсалиях прекращается.

Следуя аристотелевскому учению, Аквинат признавал, что сущность телесных субстанций состоит из формы и материи. Форма является основой того, что в существах оказывается качественно сходным, а материя становится основанием того, что является индивидуально различным. Таким образом, форма предстает источником единого в субстанциях, материя же - источником множественности. Но если она оказывается проявлением множественности, то, значит, и телесности. В этом заключено принципиальное различие между духовным и телесным миром, ибо телесное состоит из формы и материи, а духовное обладает только формой.

Существование Бога, согласно Фоме, не является настолько очевидным (как утверждали ранние христианские философы), что не требует доказательств. И последние должны быть апостериорными, т.е. выводить существование Бога не из неизвестной нам его сущности, как это делали Августин и Ансельм, а из известных всем его проявлений. Аквинат дал пять доказательств существования Бога. Вот они:

1). Все, что движется, должно иметь источником своего движения нечто иное. Но невозможно, чтобы так продолжалось до бесконечности. Значит существует перводвигатель, который сам недвижим. Это и есть Бог.

2). Все в мире имеет свою причину. Причины, следуя одна за другой, образуют цепь причин, однако эта цепь должна иметь свое начало, т.е. существует первопричина. Это и есть Бог.

3). Все вещи в мире случайны, но случайное зависит от необходимого. Следовательно, должно существовать абсолютно необходимое существо - Бог.

4). Все вещи обнаруживают различную степень совершенства, поэтому должно быть абсолютно совершенное существо. Это и есть Бог.

5). Целесообразность природы не может быть объяснена естественными причинами, следовательно, ее источником является Бог.

Подобно Аристотелю, конечной целью жизни Фома считал счастье, которое понимал как созерцание высшей истины, т.е. как познание Бога. Признавая Бога высшей конечной целью и мерой человеческих поступков, он осуществил попытку соединить аристотелевскую этику с христианской. В связи с этим философ разработал сложную систему добродетелей, которые делятся им на умственные, нравственные и богословские. К умственным относятся мудрость, знание, благоразумие; к нравственным - справедливость, мужество, воздержание, щедрость; к богословским - вера, надежда, любовь. Последний вид добродетелей является наивысшим; и среди них на первом месте стоит любовь.

Учение Фомы Аквинского явилось вершиной схоластической мысли, которая в дальнейшем идет на спад и подвергается суровой критике представителями раннего Возрождения.