Древнегреческая натурфилософия

Деятельность семи мудрецов находится непосредственно в преддверии античной философии. Неслучайно Фалес (640 - 560 до н.э.), один из мудрецов, по общему признанию, является и первым философом. Он считается основателем философской школы в Милете, городе на Ионийском побережье Малой Азии. Этот мыслитель был тесно связан с ближневосточной культурой, потому что совершил путешествия в Вавилонию, Финикию и Египет, где почерпнул мудрость у халдейских магов и жрецов Мемфиса. В античной традиции Фалес также первый астроном и математик. Полагают, что именно он ввел у греков календарь, разделив продолжительность года на 365 дней. Кроме того, он впервые измерил высоту египетских пирамид и предсказал солнечное затмение в 585 году до н.э.

Первоначалом мироздания Фалес положил воду, которая «разумна и божественна». Из нее все возникает и в нее же все возвращается. Одновременно философ утверждает, что все одушевлено и мир полон богов: именно боги и души суть источники движения и самодвижения тел. Так, магнит тоже имеет душу, потому что он притягивает железо.

Ученик Фалеса Анаксимандр (610 - 546 до н.э.) расширяет понятие начала до понятия «арх е», т.е. первопринципа всего сущего. И этим первопринципом, по его мнению, является апейрон, характеризующийся тем, что он «беспредельный, безграничный, бесконечный». Апейрон предстает не только как субстанциальное, но и как генетическое начало космоса, ибо является единственной причиной рождения и гибели. И в то же время как первооснова мира, т.е. как субстанция, он самодостаточен: «все объемлет и всем управляет».

Пребывая во вращательном движении, апейрон выделяет из себя две пары противоположностей: горячее и холодное, влажное и сухое; а их комбинации порождают четыре основные стихии - воздух, воду, огонь и землю. Как самая тяжелая стихия земля сосредоточивается в центре, образуя цилиндр, высота которого равна трети основания. На его поверхности располагается более легкая стихия - вода, еще выше находится воздух. Огонь, в свою очередь, образовал три сферы, из разрыва которых возникли Солнце, Луна и звезды. Ближе всего к Земле находятся звезды, затем Луна и, наконец, Солнце.

Все живое, согласно Анаксимандру, зародилось под воздействием небесного огня из ила на границе моря и суши. Первые живые существа сначала жили в воде, а потом некоторые из них вышли на сушу, сбросив с себя чешую.

Последователь Анаксимандра Анаксимен (588 - 525 до н.э.) не смог принять такую абстрактную сущность, как апейрон, и поэтому в качестве первоначала всего сущего выбрал воздух - самую бескачественную и неопределенную из четырех стихий. По его мнению, все возникает из воздуха посредством его сгущения и разрежения. При разрежении образуется огонь, а при сгущении - ветер, облака, вода, земля, камни.

Солнце, Луна и звезды - это камни, которые раскалились от быстрого движения. Анаксимен исправил ошибочные представления своего учителя о расположении небесных тел, установив, что ближе всего к Земле находится Луна, затем Солнце и дальше всего - звезды. Согласно его учению, воздух является началом не только тела, но и души, которая по своей природе воздушна, а значит, вещественна.

Несколько позже в соседнем с Милетом городе Эфесе жил и мыслил философ Гераклит (520 - 460 до н.э.), которого современники называли «темным» из-за малопонятности его высказываний и «плачущим» из-за постоянных сетований на несовершенства человека. Первоосновой всего он объявил огонь как наиболее подвижную и изменчивую стихию. Огонь никем не сотворен, но он подчиняется мировому закону - Логосу. В связи с этим сам космос рассматривается мыслителем как «вечно живой огонь, в полную меру воспламеняющийся и в полную меру погасающий».

Итак, принципиальная особенность мира, по Гераклиту, состоит в его постоянной изменчивости: отсюда сам мир предстает в образе реки, в которую нельзя войти дважды. Все в мире соткано из противоположностей, существующих в единстве и в вечной борьбе. Своим учением о противоположностях философ сформулировал основания диалектики как теории развития. Человеческая душа также сочетание противоположностей - огня и влаги. И чем больше огня в душе, тем она лучше.

Но философия развивалась не только на востоке Греции - в Ионии. Крупные школы возникли также и на западе, в Южной Италии. К ним относятся философские учения пифагорейцев и элеатов.

Пифагор (580 - 500 до н.э.), как известно, основой всего сущего считал число, или числовые отношения. Сохранилась легенда, как у философа возникла эта идея: однажды он проходил мимо кузницы и заметил, что разные по весу молоты, ударяясь о наковальню, издают звуки разной высоты. И коль скоро эта зависимость может быть выражена числами, то «число владеет вещами». Каждое число возникает «из гармонии конечных и бесконечных элементов». Затем из чисел рождаются точки, из точек - линии, из них - плоские фигуры и, наконец, из плоских фигур - объемные. Пифагорейцы разработали десятичную систему, где каждое число было наделено своими характеристиками.

Пять стихий, составляющих основу мироздания, в число которых помимо четырех традиционных Пифагор включал эфир, тоже связаны с числами. Так, земля состоит из частиц кубической формы, огонь - из тетраэдров (четырехгранных пирамид), воздух - из восьмигранников, вода - из двадцатигранников, а эфир - из двенадцатигранников.

Пифагор основал союз своих единомышленников, который был религиозно-философской школой и одновременно политическим объединением. В него принимали только свободных людей, причем как мужчин, так и женщин, но только тех, кто прошел многолетнюю проверку и подготовку. Члены союза много времени уделяли психотренингу, развитию памяти и умственных способностей. Важное место в их жизнедеятельности отводилось занятиям наукой. Существовали также многочисленные требования к образу жизни, например, ограничения в пище и т.д. Пифагорейцы стремились к победе над низменными страстями и высоко ценили дружбу.

Заслуга Пифагора и его последователей состояла в том, что именно с их учения начинается концепция вечного мира, доступного интеллекту и недоступного чувствам.

Поэтому неслучайно продолжателем их дела считают Парменида (540 - 470 до н.э.), основавшего в городе Элея свою школу. В поэме «О природе» этот мыслитель говорит о двух путях познания - пути истины и пути мнения. Люди склонны считать, что мир состоит из множества преходящих, изменчивых вещей, но это только видимость. Для познания мира мало одних смутных и неустойчивых восприятий, необходимы еще элементы разума, который бы улавливал за изменчивым устойчивое, за преходящим вечное. Итак, путь истины - это путь разума. Что же доказывает нам разум?

1. Существует только бытие, а небытия не существует, ибо не может существовать то, чего нет.

2. Бытие вечно, оно не возникает и не исчезает, ибо ему не из чего возникнуть и не во что перейти.

3. Бытие едино: оно не имеет частей, ибо нет ничего, что его разделяло бы.

4. Бытие однородно: его не может быть больше в одном месте и меньше в другом.

5. Мышление и бытие суть одно и то же, или одно и то же мысль о предмете и предмет мысли.

Итак, в учении Парменида бытие едино, однородно и неизменно; оно замкнуто (шарообразно), и для него не существует ни прошлого, ни будущего. Тем самым бытие отрывается от становления, а единство от множества. Стало быть, осознание различия чувственного и рационального познания сразу же приводит к полному разрыву этих двух ступеней единого процесса.

Развитие идей Парменида продолжил его ученик Зенон (490 - 430 до н.э.). Он вел доказательство путем метода от противного, обосновывая невозможность существования множества и движения. Особый интерес представляют его рассуждения против движения, так называемые апории. Их насчитывается четыре: «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха», «Стрела» и «Стадий». В первой доказывается, что движение никогда не может начаться; во второй делается вывод, что, даже если оно и начнется, то никогда не сможет закончиться. Третья, исходя из допущения, что движущееся тело в каждый конкретный момент находится в определенном месте, утверждает, что из суммы состояний покоя нельзя вывести движение.

Доктрина элеатов оказала существенное влияние на всю последующую греческую философию. Парменид, опираясь на доводы разума, создал концепцию единого и неизменного бытия, которая оказалась диаметрально противоположной учению Гераклита, исходившего в основном из данных непосредственного опыта. Поэтому философы следующего поколения (Эмпедокл, Анаксагор, атомисты) создавали свои учения, прежде всего, для того, чтобы как-то сочетать парменидовские идеи с опытными данными.

Эмпедокл (490 - 430 до н.э.) в своей поэме «О природе» также придерживается тезиса: «ничто не может произойти из того, что не существует». Однако применяет эту парменидовскую мысль только к простым элементам вещей и в то же время сложные вещи считает становящимися и гибнущими. Но для того, чтобы проводить этот взгляд, необходимо было порвать с монистическим объяснением мира посредством принципиально единого первоначала и перейти на плюралистические позиции. Поэтому Эмпедокл принимает четыре качественно различных первоэлемента мира - воду, воздух, огонь и землю. Их он называет «корнями всего», «началами», или «стихиями».

Однако тогда возникает вопрос: почему эти стихии соединяются и разъединяются? Эта проблема была новой, потому что ионийские философы считали движение неотъемлемым атрибутом первоначала и поэтому перед ними не вставала задача объяснить его происхождение. Эмпедокл же под влиянием элейского учения о неизменности и неподвижности бытия был вынужден понимать стихии как пассивную и инертную массу. И коль скоро они могли быть приведены в движение только извне, то он признает также и существование двух сил - раздора и любви. Именно под их воздействием элементы то соединяются, то разъединяются. Когда безраздельно властвует любовь, а раздор вытеснен на периферию, все стихии смешаны между собой и образуют хаотическую массу; в период господства раздора они, напротив, полностью отделены друг от друга. И только в переходные периоды под одновременным воздействием раздора и любви из соединения первоэлементов могут образовываться окружающие нас вещи и, следовательно, мир, каким мы его видим. Стало быть, первый и третий периоды развития мироздания (когда безраздельно властвует какая-то одна из сил) являются периодами парменидовского единства и неизменности, а второй и четвертый (когда обе силы действуют одновременно) - периодами гераклитовской изменчивости и множественности.

Таким образом, Эмпедокл создал первую плюралистическую теорию мира, соединив изменчивость картины мира Гераклита с постулатами элеатов о неизменности бытия; и, кроме того, он четко отделил силы, действующие в природе, от стихий, т.е. первоэлементов.

Его современник Анаксагор (500 - 428 до н.э.) создал свою теорию с той же целью - разрешить противоречие между гераклитовским и парменидовским учениями. И в то же время в понимании первоэлементов он расходится с Эмпедоклом, ибо считает, что ни одно качество не может зародиться из комбинации иных качеств. «Как может возникнуть волос из того, что не является волосом, а мясо - из того, что не является мясом?» - вопрошает философ. Отсюда им провозглашается неизменность не только определенных начал, но и любых качеств. Поэтому первоэлементов не четыре, а столько же, сколько существует отдельных качеств. Эти неисчислимые элементы Анаксагор называет «зародышами», или «семенами» (spermata). Позднее Аристотель даст им название «гомеомерии», т.е. «подобочастные».

Итак, каждая вещь включает в себя все множество качеств, однако при этом в ней преобладающим является какое-то одно, делающее ее именно этой вещью: в мясе превалируют гомеомерии мяса, а в хлебе - хлеба и т.д. В таком случае все сложно и в каждой вещи есть частицы любой другой.

Анаксагор также отделял силу от первоэлементов. На вопрос, как возник мир, он отвечал следующим образом: какой-то импульс вызвал вихрь в первоэлементах и вовлек их в движение. Источником же этого импульса является Ум (Нус). Одним словом, философ отбросил мысль о том, что начало мироздания может быть делом случая, ибо против этого свидетельствовали разумное устройство и гармония, существующие в природе. Значит, импульс могла дать не механическая, а лишь духовная сила. Но Анаксагор не разработал всесторонне учение об Уме, за что его впоследствии критиковал Сократ.

В противовес взглядам Эмпедокла и Анаксагора, считавших, что первоэлементы природы различаются между собой прежде всего качественно, Левкипп и Демокрит выдвинули теорию количественного различия, положив в основу своей системы учение об атомах. О Левкиппе нам известно очень мало, хотя и утверждается, что он находился под большим влиянием Парменида и Зенона. Демокрит (460 - 370 до н.э.) предстает как гораздо более определенная фигура.

В чем же суть его позиции? Демокритовская теория содержала в себе четыре принципиальных тезиса:

1) вся природа состоит из множества неделимых частиц, т.е. атомов;

2) атомы обладают только количественными характеристиками и не имеют качественных. Параметры, по которым они отличаются друг от друга, трояки - форма, порядок и положение. Именно эти исключительно геометрические свойства атомов объясняют все особенности сложных тел;

3) важнейшей характерной чертой атомов является движение. Оно также вечно, как и сами атомы, и не вызывается какими-то внешними факторами;

4) атомы пребывают и перемещаются в пустоте. Ведь если бы пустоты не существовало, то невозможно было бы обосновать движение (на чем как раз настаивали Парменид и Зенон).

Называя атомы бытием, а пустоту небытием, Демокрит высказывает мысль о том, что «бытие существует не более, чем небытие». Это был важный пункт в атомистической теории, который в корне расходился с учением элеатов. Но так как атомисты признают два начала мироздания: небытие (пустоту, пространство) и бытие (атомы), то они являются дуалистами. А поскольку они трактуют само бытие как бесконечное множество атомов, разделенных пространством, то они плюралисты.

Подводя итог первому периоду становления и развития античной философской мысли, можно сказать, что философия этого времени, несмотря на все свои достижения, была достаточно ограниченной и односторонней, ибо ее интересы оказались сосредоточенными исключительно на космологической проблематике и, прежде всего, на вопросах о первоначале мира и его устройстве. Поэтому мыслителей, придерживавшихся этого направления, стали называть натурфилософами, а их учения - натурфилософией. Но последняя не была единой: уже с самого начала высказываются диаметрально противоположные взгляды, отстаивающие, с одной стороны, идею всеобщей изменчивости мира (Гераклит), а с другой, - мысль о принципиальной неизменности и неподвижности бытия (Парменид). Ввиду чего дальнейшее развитие натурфилософии (Эмпедокл, Анаксагор, атомисты) было связано с разрешением данной антиномии. И это предопределило, в свою очередь, переход от монистических концепций к плюралистическим учениям, делающим акцент то на качественной, то на количественной определенности первоэлементов мира.

Софисты и Сократ

В V в. до н.э. центр духовной жизни Древней Греции переместился из колоний на территорию метрополии. Афины стали столицей греческой культуры. Это было время расцвета эллинской цивилизации, искусств и наук, которое вошло в историю под названием «золотой век Перикла». В данный период возросла не только интенсивность духовной жизни, но изменилась ее направленность. Если до сих пор главным объектом интересов древнегреческих мыслителей была в основном природа (космос), то теперь им стал человек и его деятельность.

В условиях афинской демократии оказалось востребованным искусство ведения спора, знакомство с политическими и правовыми знаниями. И роль наставников и учителей в этой области выполняли софисты, которые выразили в философии новое направление, перенеся фокус своего внимания с природы на человека.

Среди софистов принято выделять «старших» и «младших». К первой группе относят Протагора, Горгия, Продика, Антифонта, а ко второй - Алкидама, Трасимаха, Калликла и Крития.

Софисты впервые обращаются к человеческой субъективности, к человеку в его ограниченности. Они апеллируют уже не к космическому разуму, а к разуму человеческому. Поэтому неслучайно основной тезис первого софиста Протагора (481 - 411 до н.э.) гласил: «Человек есть мера всех вещей». Это высказывание следует понимать так, что вещи не обнаруживают себя перед людьми такими, какими они являются сами по себе, а предстают всегда перед ними той стороной, коя определяется обстоятельствами и конкретным способом их использования. Подобный взгляд на вещи приводит (говоря современным языком) к эпистемологическому перспективизму, согласно которому наше знание вещей всегда обусловлено ракурсом их рассмотрения. Из этого положения вытекает эпистемологический плюрализм, утверждающий разнообразие способов смотреть на вещи, а также гносеологический релятивизм, согласно которому наше знание является ситуативно относительным, ибо определяется нашей деятельностью и сложившимися обстоятельствами.

До сих пор тезис о человеке как мере всех вещей истолковывался в качестве эпистемологического положения, в виде вопроса о том, как вещи предстают перед индивидами. Но его можно интерпретировать и в нормативном плане. Человек есть мера всех вещей, ибо ценность или значение, которыми обладают вещи, так или иначе относятся к людям. А это значит, что вещи сами по себе не являются ни хорошими, ни плохими; они становятся таковыми лишь по отношению к отдельному индивиду или какой-то группе индивидов.

В итоге Протагор приходит к взгляду на познание, который можно сформулировать в четырех пунктах: 1) мы познаем истину только при помощи чувств (сенсуализм); 2) всеобщей истины нет, поскольку она у каждого своя (релятивизм); 3) истина одного человека выше истины другого человека только потому, что имеет большую практическую ценность (практицизм); 4) в большинстве случаев общераспространенные истины являются результатом договора между людьми (конвенционализм). Но если о каждой вещи возможны диаметрально противоположные мнения, и одно является верным не более, чем другое, то, значит, «всё истинно». И поэтому мудрец тот, кто понимает это и извлекает для себя пользу. Поскольку все критерии носят относительный характер, то людей можно убеждать во всем, что угодно.

Это ярко продемонстрировал другой софист Горгий (480 - ок. 380 до н.э.). Его философия является своего рода манифестом античного нигилизма, в основании которого лежат три тезиса: 1). Не существует бытия, т.е. существует ничто. В самом деле, если философы трактовали бытие таким образом, что их определения взаимно исключали друг друга, и если бытие - «ни единое, ни многое, ни сотворенное, ни несотворенное», то, стало быть, оно ничто. 2). Но если бы бытие и существовало, мы не могли бы его познать, поскольку между мышлением и бытием всегда имеется зазор или разлом. Так, например, бегущие по морю блики - всего лишь химеры, однако их можно мыслить. 3). И даже если принять, что бытие мыслимо, то надо признать, что оно невыразимо, ибо слово не может передать подлинным образом то, что отлично от него. Однако коль скоро слово не связано с бытием, то высказанное «все ложно» (позиция, диаметрально противоположная тезису Протагора). В практической области из этого следовал вывод, что обязанности зависят от ситуации; поэтому один и тот же поступок может быть оценен то как хороший, то как плохой в зависимости от того, к чему его относят.

«Младшие» софисты занимались в основном проблемами социального характера. Трасимах прямо утверждал, что «истина - это выгода более сильного». Калликл делал вывод, что «по природе всегда прав сильный, доминирующий над слабым», хотя это и является несправедливым. О Критии говорили, что он «учился у философов и считался невеждой среди философов и философом среди невежд». Именно такими софисты предстанут в диалогах Платона.

Итог деятельности софистов был противоречивым. С одной стороны, они пробудили интерес к внутренней жизни человека, показали необходимость критически рефлексивного отношения к явлениям общественной жизни. Своим скептицизмом софисты ставили под сомнение устоявшиеся предрассудки. Утверждая, что гражданин любого города такой же, как гражданин другого, а представитель одного класса равен представителю другого, они подрывали авторитет аристократической касты и вообще мнение о превосходстве греков над остальными народами. Софистами была разработана моральная проблематика, заложены основы логики и риторики. Все это позволяет говорить о них как о первых просветителях древности. Однако, с другой стороны, они в значительной мере поколебали сами основы жизни древних греков, релятивизировав и сделав субъективными нормы и ценности, которыми они руководствовались и которые прежде считались абсолютными и незыблемыми.

Опасность растворения человека в чистой субъективности увидел Сократ (469 - 399 до н.э.), который, вопреки релятивизму софистов, стремился обнаружить всеобщие принципы познания и деятельности. Интересна и поучительна жизнь философа, о коей можно узнать из воспоминаний его учеников Ксенофонта и Платона. Известно, что отец Сократа по профессии был каменотесом, а мать - повивальной бабкой. Как гражданин Афин, во время войны со Спартой Сократ доблестно исполнял свой воинский долг и был участником трех сражений. Однако философ не стремился к активной политической деятельности. Он был плохим семьянином, не заботился ни о жене, ни о трех своих сыновьях; зато все время проводил в спорах и диспутах, бродя по афинским улицам и площадям. У него было много учеников, но в отличие от софистов Сократ не брал плату за обучение.

Философ был убежден, что избран богом и приставлен им к народу Афин, как овод к коню, дабы не давать своим согражданам впасть в духовную спячку и заботиться о своих делах больше, чем о самих себе, т.е. о собственной душе. Вступая в споры со многими именитыми людьми и высмеивая их невежество, Сократ, естественно, вызывал у них раздражение и неприязнь. Поэтому на него был сделан донос, где он обвинялся в развращении молодежи, в ниспровержении традиционных богов и измышлении новых. Вызванный в суд, философ произнес свою защитительную речь, в конце которой вместо того, чтобы признать себя виновным, предложил присудить ему пожизненный бесплатный обед в Пританее вместе с олимпийскими чемпионами. Это окончательно настроило против него присяжных, которые осудили его на казнь большинством голосов.

Но Сократа не могли казнить сразу, потому что накануне суда из Афин ушел в Дельфы корабль с дарами для храма Аполлона. Поэтому он провел в тюрьме тридцать дней, прежде чем корабль вернулся. Друзья, желая спасти его, подкупили стражу; но философ отказался бежать, считая, что как добропорядочный гражданин он должен повиноваться установленным законам. Последний день своей жизни Сократ проводит в беседе со своими учениками, размышляя о бессмертии души. Он мужественно принял смерть, выпив чашу с ядом. Однако, как часто бывает, вскоре после этого философ был оправдан, а клеветники понесли заслуженную кару.

Что касается взглядов Сократа, то он, подобно софистам, занимался только человеком, пытаясь открыть его сущность. Философ работал в основном в двух областях - в этике и логике, знание которой он считал необходимым для занятия этикой. Его этическое учение можно сформулировать в трех тезисах: 1) добродетель есть абсолютное благо; 2) добродетель связана с пользой и счастьем; 3) добродетель - это знание.

В качестве учителя Сократ не обещал, как это делали софисты, что преподнесет истину в готовом виде. Он искал ее вместе со своими собеседниками. Поэтому его теория познания была теорией поиска знания, или эвристикой. Сократовский метод находит свое

яркое проявление в диалоге Платона «Гиппий Больший», где ведется спор о сущности прекрасного. Указанный диалог наглядно показывает, из каких элементов состоит метод первого афинского философа.

- Во-первых, это - ирония, смысл которой заключается в том, чтобы показать противоречивость обыденных представлений о сущности вещей.

- Во-вторых, это - майевтика (повивальное искусство - профессия матери философа). Подобно тому, как она помогала появляться на свет детям, Сократ путем наводящих вопросов помогал рождаться истине в голове собеседника.

- В-третьих, это - индукция, т.е. восхождение от частного к общему. Так, заставив перечислить ряд объектов, которые можно считать прекрасными, Сократ делает обобщение: по его мнению, и девушка, и кобылица, и печной горшок становятся прекрасными в силу того, что к ним присоединяется идея прекрасного. Но нахождение этой идеи (т.е. всеобщего определения) является очень сложным делом. Подтверждением тому служит заключение диалога, где философ говорит: «Я не знаю о прекрасном даже того, что оно собой представляет. Прекрасное - трудно».

При сопоставлении учения Сократа с взглядами софистов, ясно, что антропологическая и в определенном смысле прагматическая установка была для них общей: они говорили о делах человеческих, о знании и стремились извлечь из него пользу. Однако сама польза понималась ими по-разному: софисты трактовали ее как сугубо утилитарную и преходящую; Сократ же - как высоко духовную и постоянную. Более глубокое различие состояло в том, что софисты понимали истину как относительную и условную, а Сократ искал абсолютную истину, на основе которой должно осуществляться моральное совершенствование людей. Таким образом, софисты были, по сути дела, утилитаристами, тогда как Сократ - моралистом.

Отдельные стороны учения Сократа были развиты его учениками и последователями в так называемых сократических школах. Глава Кинической школы Антисфен (444 - 368 до н.э.) радикализировал до крайности принцип автаркии сократовской этики, требуя от человека подавления всякого импульса к наслаждению, отказа от комфорта и роскоши, а также решительного разрыва с общепринятым образом жизни. И все же не сам Антисфен, но его ученик Диоген из Синопа (404 - 323 до н.э.) дал своей жизнью образец кинического мудреца.

Аскетизму киников противостоял гедонизм киренаиков, или представителей Киренской школы, которые усматривали счастье в наслаждении. Главное для них - утвердить себя в мире, наслаждаясь жизнью всеми доступными способами. Поэтому глава школы Аристипп (435 - 350 до н.э.) считал удовольствие единственным благом, независимо от источника его получения. Но поскольку в этом мире невозможно достичь всей полноты наслаждений, то лучше покончить счеты с жизнью, что и проповедовал Гегесий.

Представители Мегарской школы (Евклид, Евбулид), следуя за Парменидом, полагали, что истинным является только общее. Поэтому для них все сливается в одно; и это высшее Единое вечно, неподвижно и самодостаточно. Доказательству данного тезиса служат софизмы Евбулида «Куча», «Лжец», «Лысый», «Рогатый».

Софисты, Сократ и сократики завершают этап становления античной философии. Антропологическое направление, разработанное ими, в дальнейшем привело к созданию великих синтезирующих учений, каковыми являются концепции Платона и Аристотеля.