Философские взгляды Аристотеля

Период Высокой классики в античной философии завершает Аристотель (384 - 322 до н.э.), ученик Платона и учитель Александра Македонского. Его считают систематизатором философского знания и самой универсальной головой Древнего мира. Работы мыслителя охватывают почти все известные тогда области исследования, а в ряде случаев он стал основоположником наук - логики, психологии, биологии, политологии, экономики, истории философии.

Аристотелевские работы по философии были объединены Андроником Родосским в единую книгу, которая получила название «Метафизика» (дословно: «то, что после физики», так как при систематизации наследия великого философа он поместил ее после книги под заглавием «Физика»).

Аристотель был убежден, что самостоятельным бытием обладают не общие понятия (или идеи), как это утверждал Платон, а лишь конкретные вещи, которые он назвал субстанциями. Содержанием каждой субстанции (т.е. вещи) является взаимосвязь материи и формы, характеризующих собой страдательное и активное начало. Сама по себе материя пассивна, бесформенна и не способна ничего породить. Следовательно, она - лишь чистая возможность (потенция) возникновения вещей, а также источник случайности и множественности. Поэтому любая вещь обретает существование (становится действительностью) только в результате соединения материи и формы, а точнее, привнесения формы в материю.

Аристотелевское понятие формы во многом сродни платоновскому понятию идеи. Форма - это некая идеальная сущность вещи: видовая или родовая, но не индивидуальная. Она - общая сущность для множества предметов одного типа.

Материя и форма в конкретных вещах диалектически связаны: то, что выступает в качестве формы в одном отношении, в другом - предстает как материя. Так, по отношению к кирпичу, сделанному из глины, последняя выступает в качестве материи, в которую привнесена форма кирпича. В свою очередь, кирпич выступает в роли материи для дома, построенного из кирпичей. Впоследствии эта позиция получила название «гилеморфизм» (греч. hyle - материал, лес; morphe - форма).

Объяснение характеристик вещи, по Аристотелю, можно искать четырьмя способами: обращаясь либо к форме вещи, либо к материи, либо к действующей причине, либо к цели. Это учение о четырех причинах философ разъясняет на примере глиняной чашки, как ее создает гончар. 1). Представление о завершенной чашке является целью, на достижение которой направлен весь процесс ее создания. Это представление и есть конечная причина. 2). Обработка, которой гончар подвергает сырой материал, является движущей силой, или действующей причиной. 3). Чашка изготавливается из материала, который оказывается ее материальной причиной. 4). И, наконец, имеются конкретные формы, которыми в каждый момент времени обладает чашка. Это и есть формальная причина.

В представлении Аристотеля мир являлся вечным, поскольку материя, из которой он состоит, оказывается непреходящим условием любого развития. Однако он пространственно ограничен, ибо каждая стихия занимает в нем присущее ей место. За сферой же последней стихии нет уже материи и нет даже пустоты, ибо пустота - такое место, которое хотя и не содержит материи, но могло бы ее содержать. В мире всегда происходит один и тот же процесс постепенного формирования материи, реализация того, что в ней потенциально заложено. В результате Вселенная представляет собой цельную цепь связанных между собой причинных и целенаправленных событий. Однако цепь причин не может уходить в бесконечность, поэтому должна существовать первопричина, обладающая иными качествами, нежели известные нам вещи. Характеристиками этого высшего бытия являются: неподвижность, неизменность, простота, единство, нематериальность. Философ называет его еще «неподвижным движителем», который приводит в движение все остальные вещи. И в то же время это - чистое мышление, чистый разум, чистая актуальность, одним словом, неперсонифицированный Бог. Таким образом, аристотелевская метафизика завершается теологией, учением о верховном существе, которое, с одной стороны, руководит всем, приводя его в движение; а с другой - является конечной целью всего остального.

Космос, согласно Аристотелю, существует вечно. Он устроен следующим образом: в центре находится шарообразная Земля, вокруг которой вращаются Луна, Солнце, планеты и звезды. Мир делится на две части - подлунный и надлунный (границей является сфера Луны). Подлунный мир - место постоянных изменений, возникновения и уничтожения вещей; надлунный - мир вечных сущностей.

Различаются несколько видов движения - перемещения в пространстве: прямолинейное и круговое, равномерное и неравномерное, прерывистое и непрерывное. Для надлунного мира характерно непрерывное, равномерное и круговое движение - наиболее близкое к вечности и неизменности. Движутся не сами небесные тела, а сферы, к которым они прикреплены. Крайнюю сферу - сферу звезд - двигает перводвигатель, от нее движение передается более низким сферам - вплоть до Земли, где из-за несовершенства элементов подлунного мира круговое движение распадается на множество неправильных движений. Аристотелевская космология стала доминирующей в науке и просуществовала вплоть до эпохи Возрождения.

Онтологические взгляды мыслителя находят свое продолжение в учении о человеке и его душе, где он применяет общие принципы своей философии - понятия формы и материи. Рассматривая душу как форму органического тела, Аристотель утверждает, что они составляют неразрывное целое; поэтому как душа не может существовать без тела, так и тело не может выполнять своих функций без души, которая его оживляет. На основе различия функций он выделяет три вида души - растительную, животную и мыслящую. Растительная душа имеет наиболее простые функции: она руководит питанием и ростом. В отличие от нее животная душа обладает способностью к восприятию; она порождает чувства и желания. Но существует еще более высокий уровень - мыслящая душа, присущая лишь человеку. Ее способность - разум. Управляющий волей разум называется практическим, тогда как познающий разум получает название теоретический.

Учение о структуре души Аристотель кладет в основу своей этики как практической науки. Что касается растительной души, то там нет ни добродетелей, ни пороков. Животная часть души, являющаяся по своей природе неразумной, и разумная ее часть имеют как свои пороки, так и свои добродетели. В связи с этим философ делит добродетели на дианоэтические (добродетели ума: греч. dianoia - разум) и этические (добродетели воли, характера: греч. ethos - нрав, характер). К первым относится мудрость, знание, благоразумие; ко вторым - мужество, умеренность, благородство, щедрость, справедливость.

Каждая добродетель - это как бы середина, или точнее, правильное соотношение между двумя крайностями, коих следует избегать. Например, мужество - середина между трусостью и безрассудной отвагой; умеренность -между сладострастием и полным бесстрастием; щедрость - между скупостью и расточительностью. Самой совершенной из этических добродетелей Аристотель называет справедливость, которая выражает прежде всего то, что соответствует законам.

В отличие от Платона, который считал, что добродетели являются врожденными, его ученик утверждает, что человек не бывает добродетельным от природы, но научается добродетели. Этические добродетели достигаются путем воспитания хороших привычек, в силу чего этика является практической наукой, т.е. ставящей своей целью сделать человека полезным обществу. Это само собой разумеется, ибо человек, по определению философа, есть «политическое (т.е. общественное) животное».

И все же практичность, с точки зрения Аристотеля, является низшим видом моральной позиции человека. Выше практичности стоит мудрость как добродетель теоретической части разумной души. Предметом мудрости является всеобщее, необходимое и вечное, поэтому высшим видом деятельности становится созерцание божественных идей; это и есть блаженство, которое доступно только философу.

Наряду с этикой древнегреческий мыслитель разрабатывает другую практическую науку - политику, где утверждает, что общество является не чем-то внешним по отношению к человеку, а необходимым условием реализации его наилучших способностей. И в то же время он полагает, что Платон заходил слишком далеко в своем нивелировании человека в сообществе. «Ведь по своей природе государство представляется неким множеством людей». Тем самым и в теории, и в политической практике мы не должны принижать человека, не должны требовать большего отождествления индивида и общества, чем это допустимо естественно.

Рациональная жизнь является универсальной для всех людей. Однако для каждого отдельного человека собственная цель заключается в реализации его способностей в обществе, где он живет, в нахождении своего стиля (или этоса), своего места в жизни. Это и есть подлинная добродетель.

В данной связи Аристотель описывает формы совместного существования людей, в которых должна протекать жизнь, чтобы могли реализоваться наилучшие человеческие способности. И здесь этапы социализации индивида, по его мнению, связаны с семьей, поселением (сообществом семейств) и городом-государством. В противовес Платону, который проводит резкую границу между частной и общественной сферами жизни и склонен к устранению первой путем превращения государства в одну большую семью с общей собственностью и общими детьми, его ученик полагает, что семья и государство выполняют разные функции. Семья обеспечивает условия для удовлетворения основных потребностей вроде питания, воспроизводства населения и воспитания детей. Государство же делает возможной интеллектуальную и политическую самореализацию граждан. Следовательно, налицо не противостояние семьи и полиса, а их внутренняя взаимосвязь. Ввиду этого семья не должна быть упразднена, ибо наряду с государством является основополагающим инструментом социализации и коммуникации.

Творчество Аристотеля явилось вершиной античной философии. Греческий мыслитель сумел не только упорядочить, систематизировать и обобщить достижения познаний своего времени, но и дал в том или ином смысле начало большинству последующих философских систем. Содержательность и разработанность его учения были столь универсальны, что долгое время его называли Философом с большой буквы.