Русская философия второй половины XIX века

В середине XIX века в жизни России совершается великий перелом - внешний и внутренний. В удушающей атмосфере полицейского режима Николая I начали выкристаллизовываться основные направления русского идейного и политического радикализма, который выступает на историческую арену с полной бескомпромиссностью и решительностью.

Характерными чертами интеллектуалов 50 - 60-х гг. являются резкая оппозиция предыдущему поколению, борьба с его «романтизмом», с любовью к отвлеченному мышлению. «Новые люди» защищают «реализм», ищут опоры в точном знании, отсюда их преклонение перед точными науками и перед естествознанием. Культ искусства сходит на нет, и на его место выдвигаются утилитарные требования. И в то же время верховным принципом мировоззрения «новых людей» становится вера в личность, в ее творческие силы, защита «естественных» движений в душе человека и наивная вера в «разумный эгоизм». Во главе радикалов, или «мыслящих реалистов», как они себя величали, стояла знаменитая троица Н.Г.Чернышевский (1828 - 1889), Н.А.Добролюбов (1836 - 1861) и Д.И.Писарев (1840 - 1868).

Чернышевский называет себя «рационалистом» и тем самым безапелляционно отрицает «романтизм» и «сентиментализм», а также «философию умозрений», выставляя против них культ пользы и культ естественных наук. Отбрасывая идеализм, как «метафизическую бессмысленность», отцом новой философии он считает Фейербаха, идее которого о неизменности «человеческой природы» дает название «антропологический принцип». Отстаивая мысль о «единстве человеческого организма», Чернышевский утверждает, что в человеке нет никакого дуализма, что он состоит из «единой натуры» и что вся его духовная деятельность есть проявление его материальной субстанции.

По мнению мыслителя, философия должна ответить не только на вопрос, что такое человек вообще, но и определить те условия, которые обеспечивают свойственное ему стремление к счастью. И здесь основой новой этики он провозглашает «разумный эгоизм».

В эпоху «великих реформ» 60 - 70-х гг. XIX века был поставлен вопрос о церковных преобразованиях, в связи с чем стали предприниматься попытки обновить ортодоксальное православие. Особое место в развитии христианской философии этого периода принадлежит Н.Ф.Федорову (1828 - 1903), душу которого волновало два болезненных чувства: первое - ощущение людской разобщенности и отсутствие братских отношений; второе - невозможность забыть тех, кто ушел из жизни. Причина недоброжелательного и даже враждебного отношения людей и народов друг к другу, по мнению философа, кроется в том, что каждый человек под давлением грозных и смертоносных сил природы становится одержимым стремлением к самосохранению. В следствие этого силы людей разобщены, а посему недостаточны для разрешения великой проблемы - господства над природой.

Идеальный общественный строй, считает Федоров, должен основываться на единстве сознания и действия. Но это возможно лишь при коренном изменении нашей основной установки: к истории нужно относиться не объективно, т.е. безучастно, и не субъективно, т.е. лишь с внутренним сочувствием, а «проективно», т.е. превращая знания в проект лучшего мира. В практическом плане это значит, что жить нужно не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а «со всеми и для всех». Эта неутолимая жажда царства божьего как жизни «со всеми и для всех» была постоянным стимулом философских исканий Федорова.

Человек призван овладеть природой и преобразовать хаос бытия в космос; но на пути всех этих задач стоит последний враг - смерть. По мнению мыслителя, современное религиозное сознание легко примиряется со смертью, утешая себя грядущим воскресением. Необходимо же активное преодоление «неправды смерти». Именно здесь начинаются расхождения Федорова с христианской традицией. Традиционное христианство говорит лишь о «трансцендентном воскресении» (т.е. придет Бог и воскресит). Однако такое воскресение будет для избранных, а для остальных оно станет только выражением гнева божьего. Федоров же выдвигает идею трудового соучастия людей в спасении мира. Он ищет полного и всеобщего спасения и в связи с этим создает «Философию общего дела», т.е. философию действия, а не пассивного созерцания. Трагической запутанности человека в истории философ противопоставляет свою оптимистическую веру в исцеляющее влияние «совокупного действия», веру в возможность технической регуляции природы.

В рамках религиозного обновления развивали свои идеи великие русские писатели Достоевский и Толстой. Взгляды Ф.М.Достоевского (1821 - 1881) невозможно уложить ни в какую концепцию о человеке, жизни и мире, в том числе и христианскую догматику. Он исследует проблему человеческого существования, его внутренней неустойчивости и иррациональности, корни которой в темных глубинах сознания. Основной для писателя становится «тайна и загадка человека». В его представлении нет ничего дороже и значительнее последнего, хотя, быть может, и нет ничего страшнее него. Человек загадочен и соткан из противоречий, однако, в то же время он обладает абсолютной ценностью. Достоевский глубоко исследует человеческую свободу, ее позитивные и негативные моменты. Таким образом, его антропология касается последних глубин человеческого духа, вскрывает непреодолимую силу этического начала в человеке, но одновременно и помутнение его сердца.

В своих произведениях великий писатель подчеркивает слепоту человеческой свободы, которая зачастую становится причиной мучительной болезни души (Раскольников, Ставрогин, Иван Карамазов). В свободе, считает он, есть «семя смерти» и саморазрушения. Поэтому последняя правда о человеке не в самой свободе, а в том, к добру или к злу она ведет его. Но диалектика добра и зла предполагает религиозную жизнь, ибо моральные движения в человеке определяются не рассудком, не разумом, а живым отношением к Богу. Поэтому человеку невозможно прожить без Бога, и тот, кто теряет веру в Него, встает на путь человека-божества, т.е. сам стремится занять место Бога, что по своей сути кощунственно.

Основная тема размышлений Л.Н.Толстого (1828 - 1911) - смысл жизни, смерть и бессмертие, отчаяние и надежда, вера и неверие человека, живущего в противоречивом мире. На основе некоторых положений христианства писатель измышляет собственную метафизику, где по-своему перетолковывает текст Евангелия, из-за чего у него возникают конфликты с Синодом. Пытаясь создать новую религию без попов, церкви и ритуалов, Толстой утверждал, что религиозные догмы противоречат законам логики и разума. Главный же вред церкви он усматривал в том, что она, проповедуя на словах добро, на деле сама участвует в том общественном порядке, который основан на насилии. Поэтому в основу жизни людей должен быть положен принцип всеобщей любви, дополненный смирением и непротивлением злу. Таким образом, мировоззрение Толстого можно охарактеризовать как панморализм.

Однако и толстовство, и почвенничество, к которому примыкал Достоевский, при всей своей критичности оставались тесно связанными с господствующей церковной идеологией; но время требовало нового откровения о человеке, нового религиозного сознания. И эту задачу осуществил В.С.Соловьев (1856 - 1900), который в своем учении стремился к целостному синтезу философии, теологии и позитивной науки. Существенное влияние на его творчество оказали Шеллинг и Федоров. Последнего философ считал «своим учителем и отцом духовным».

Подобно Шеллингу, Соловьев называет собственное учение «философией всеединства». При этом, в противовес западному рационализму, он исходит из нравственного начала, которое «и должно быть положено в основу теоретической философии». Не случайно его главный философский труд носит название «Оправдание добра». В нем автор совершенно сознательно на место рационалистического принципа Декарта «Cogito ergo sum» ставит свой нравственный принцип: «Я стыжусь, следовательно, существую».

Основой философии Соловьева, как мы уже отмечали, является понятие абсолютного единства, или «всеединства». Абсолютное, как начало всякого тварного бытия, само по себе есть более, чем бытие. Оно - субъект бытия, «сущее», которое одновременно и Все, и Ничто. «Ничто, поскольку оно не есть что-нибудь, и все, поскольку оно не может быть лишено чего-нибудь». В Абсолютном следует различать положительную потенцию бытия - Бога-Творца и отрицательную потенцию бытия - возможность всего, первоматерию, или хаос. Бог сознательно допускает хаос, ибо хочет, чтобы тот, как Его другое, принял Его подобие и воссоединился с ним. В духе неоплатонизма философ утверждает, что мировое бытие с его множественностью существ возникает из взаимодействия сущего и первоматерии. Поэтому процесс эволюции природы Соловьев называет «богоматериальным процессом».

Важнейшей составляющей бытия, по мнению русского мыслителя, является человечество. Представляя собой целостный и отдельный организм, оно оказывается субъектом не только исторического, но и космического процесса. И смысл его существования состоит в выполнении своего вселенского предназначения - в служении добру и установлении нравственного порядка, в объединении космоса и воссоединении с Богом. Поэтому данный процесс получает название «богочеловеческого».

Однако современная эпоха, с точки зрения Соловьева, характеризуется упадком религиозного сознания. Христианская идея, согласно которой осуществление «живого всеединства» свершилось в лице Христа, владеет немногими. Для основного же большинства Христос как живое воплощение гармонии идеального и материального остается далеким и непостижимым фактом. В результате христианство превращается в формализм церковной организации, безуспешно пытающейся одухотворить общество, социальные отношения, самого человека верой в «чудо, тайну, авторитет». В современной ему религиозной жизни мыслитель видит две тенденции: старая религия вырождается в клерикализм, во имя Бога отрицающий человека; а новая религия, принявшая облик социализма, во имя человека отрицает Бога. Но лишь последовательно проведенные до конца вера в Бога и вера в человека могут привести к истине Богочеловечества.

Разделяя во многом взгляды славянофилов, Соловьев утверждал, что Запад создал культуру, но исказил истину Христа; Восток, напротив, хранит в чистоте божественную истину, однако он не создал культуры. Поэтому только свободное сочетание лучших сил Запада и Востока может дать великий синтез - совершенную христианскую культуру, в которой государство должно свободно подчиниться церкви. Так возникнет «свободная теократия» как предварение Царства Божия на Земле. Примирение крайностей Востока и Запада могут быть произведены лишь третьей силой, которая от них свободна. И роль этого посредника Соловьев отводил России. «Историческое призвание России, - писал он, - доставить Вселенской церкви политическое могущество, которое ей необходимо, чтобы спасти и возродить Европу».

Значение мыслителя для развития отечественной философии трудно переоценить. Как отмечал Н.О.Лосский, «именно Соловьев явился создателем оригинальной русской системы философии и заложил основы целой школы русской религиозной и философской мысли». Семена, посеянные им, дадут обильные всходы в начале ХХ века.