VII. От классической философии

К НЕКЛАССИЧЕСКОЙ

Антропология Фейербаха

Учение Гегеля, синтезировавшее в себе все достижения человеческой мысли своего времени, оставляло большой простор для различных трактовок. А если учесть, что в тогдашней Германии важное значение имели две вещи - религия и политика, то распад гегелевской школы был предрешен расхождением религиозных и политических убеждений среди учеников и последователей великого философа.

В результате образовалось два направления - старогегельянцы (правые) и младогегельянцы (левые). Согласно правым, превознесение Гегелем прусского государства являло собой максимальную реализацию рациональности духа. Левые именем диалектики отвергали любое существующее государство. Старогегельянцы отождествляли философию своего учителя с христианским богословием; младогегельянцы сосредоточили свое внимание на разъяснении проблем христианства в историческом плане и на критическом истолковании некоторых положений гегелевской доктрины.

Ярким примером такой критики явилось учение Людвига Фейербаха (1804 - 1872). Его считают последним представителем немецкой классической философии и одновременно ее реформатором. Будучи студентом, он посещает лекции Гегеля, а затем посвящает ему диссертационное исследование «О едином всеобщем и бесконечном разуме», где рассматривает последний в качестве субстанции мира и абсолютной реальности. «Благодаря Гегелю, - признавался Фейербах, - я осознал себя, осознал мир».

Однако обращение к проблеме смерти и бессмертия, исследование философии Нового времени от Бэкона до Спинозы, знакомство с философией Лейбница заставляют молодого мыслителя задуматься над вопросами: как мышление относится к бытию? как соотносятся логика и природа? каково отношение философии к религии?

Раздумья над этими проблемами приводят Фейербаха к выводу, что единственными реально существующими вещами являются природа и человек. Именно к ним надо перейти от размышлений о потусторонних сущностях, что было свойственно идеалистам. Одним словом, основой философии и ее исходным пунктом должен стать человек, а не Абсолютная идея, поскольку именно в нем заключено единство материального и духовного. При этом свою позицию философ не называет материалистической, ибо для него «истина не есть ни материализм, ни идеализм, ни физиология, ни психология: истина - это антропология...».

Далее, исходя из антропологического принципа, Фейербах делает попытку объяснить различные формы общественного сознания и прежде всего религию. Тайна религии, по его мнению, заключается в том, что человек «объективирует свою сущность», и эта объективированная сущность превращается в субъект, в личность, т.е. в Бога. Тем самым человек в религии раздваивается в самом себе: он противопоставляет себе Бога как нечто противоположное ему. «Бог - бесконечное, а человек - конечное существо. Бог совершенен, человек несовершенен. Бог вечен, человек смертен. Бог всемогущ, человек бессилен. Бог свят, человек греховен. Бог и человек составляют крайности». Поэтому религия ложна в том смысле, что свою собственную человеческую сущность человек воспринимает как чужую - божественную. Но религия истинна в том смысле, что, обращаясь к Богу, человек тем самым обращается к своей собственной сущности. В итоге, отвергая религиозный культ, философ противопоставляет ему культ человека: «человек человеку - Бог».

Резко критикуя религию, Фейербах писал, что его метод состоит в том, чтобы посредством человека свести все сверхъестественное к природе и посредством природы все сверхчеловеческое свести к человеку, опираясь при этом лишь на наглядные эмпирические факты. «Новая философия, - отмечал он, - превращает человека, включая и природу как базис человека, в единственный универсальный и высший предмет философии».

При этом в противовес идеалистическим концепциям, которые сводили человеческого индивида к сознанию, Фейербах в работе «Основные положения философии будущего» стремится восстановить значение его природного (чувственного) начала. Поэтому «новая философия», по его мнению, должна исходить из признания того, что тело входит в сущность человека не в меньшей степени, чем разум. Правда, самого человека немецкий философ понимал не как физическое, а скорее как психическое, чувствующее существо. Тем самым он преодолевает гегелевское сведение сущности человека к самосознанию, а исторического процесса - к самодвижению духа, использующего для реализации своих целей деяния людей. Суть его антропологического подхода заключается в том, что истоки своеобразия человеческой жизнедеятельности, а также исторического развития человека следует искать в самой его «природе».

Ориентируясь на природность человека, Фейербах делает попытку представить социальные связи, общественные отношения как природные узы. Однако, по сравнению с просветительскими концепциями, которые строились на понятии «природы человека», философ не считает, что человеческая сущность (= природа) заключена в отдельно взятом человеке (изолированном индивиде), ибо его сущностные характеристики - воля, чувства, разум - родовые силы, общественные способности.

Таким образом, исследуя проблему сущности человека, Фейербах приближается к пониманию того, что она определяется «общественными отношениями». «Отдельный человек как нечто обособленное, - отмечает он, - не заключает человеческой сущности в себе ни как в существе моральном, ни как в мыслящем. Человеческая сущность налицо только в общении, в единстве человека с человеком, в единстве, опирающемся на реальность различия между Я и Ты». И основу этого единства составляет половая любовь, т.е. отношение мужчины к женщине и наоборот. Поскольку любовь есть универсальный закон природы, постольку она должна стать высшим и первым законом человека. Но средством обеспечения этого закона призвана быть уже не религия, а философия.

Гуманистическая направленность антропологического учения Фейербаха не вызывает сомнения. Заслуга его состояла в том, что путь к устранению зла он видел не просто в просвещении, а в гуманистическом обновлении условий жизни людей путем применения достижений научно-технического прогресса и развития культуры. Последние должны сделать человека господином природы, а отношения людей коллективистскими. Эти идеи затем были восприняты марксизмом.

 

Марксизм

Создателями марксистской философии и идеологии были Карл Маркс (1818 - 1883) и Фридрих Энгельс (1820 - 1895). В начале своего творческого пути они являлись гегельянцами, затем стали фейербахианцами, а в конце 40-х годов XIX века создали собственное учение. Уже в своих ранних работах Маркс выступает оппонентом сначала учения Гегеля, а несколько позже и Фейербаха. В «Критике гегелевской философии права» он отмечает, что юридические и политические институты не могут быть объяснены ни из самих себя, ни из развития духа, поскольку они следствие материальных условий жизни людей. В связи с этим в гегелевской работе он видит две основные ошибки: 1) подчинение гражданского общества государству и 2) подмену субъекта предикатом. «Гегель всюду делает идеи субъектом, - пишет Маркс, - а действительного субъекта в собственном смысле превращает в предикат». Как идеалист он не выводит абстрактные определения из конкретных предметов, но, напротив, подводит эти предметы под абстрактные определения, выдавая последние за сущность первых. В результате специфическая сущность предмета остается нераскрытой и «получается только видимость действительного познания». Эту идеалистическую методологию Маркс характеризует как «коренной порок гегелевского хода мыслей».

К творчеству Гегеля родоначальники марксизма обращались на протяжении всей своей жизни. И заслугу его они видели в том, что, создав свою диалектику, он дал всеобъемлющее и сознательное отображение всеобщих форм движения. Однако в гегелевской трактовке диалектика, по их мнению, оказывается как бы перевернутой вверх ногами. «Извращение диалектики» у Гегеля, согласно Энгельсу, состояло в том, что она предстает как «саморазвитие мысли», а диалектика вещей оказывается лишь ее отблеском. На самом же деле, диалектика в нашей голове - это только отражение действительного развития, которое совершается в мире природы и человеческого общества и подчиняется диалектическим формам.

Уже в ранних своих работах одним из недостатков предшествующей философии Маркс считает то, что действительность рассматривалась ею лишь как предмет созерцания, вне практического изменения ее человеком. И эта созерцательность была свойственна не только идеализму, но и учению Фейербаха, который хотя и противопоставлял чисто умозрительному мышлению чувственное созерцание, тем не менее, не принимал во внимание практической деятельности людей. В противовес ему Маркс подчеркивает, что практика - это начало, основа и критерий познания. «В практике должен показать человек истинность, т.е. действительность и мощь, посюсторонность своего мышления». Таким образом, марксизм изначально заявил о себе как о философии практики. И эта практическая направленность философского знания ярко проявляется в знаменитом марксовском тезисе, который гласит: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его». Однако сами по себе идеи ничего изменить не могут. Поэтому для обретения своей действенности они должны овладеть умами людей. Стало быть, критической философии нужно отыскать своего носителя, который способен ее воспринять и сделать руководством к действию. И таким носителем, по Марксу, является пролетариат как класс, предназначенный освободить себя от векового рабства, освободив вместе с тем и все человечество.

Дальнейшая разработка новой теории была продолжена в «Немецкой идеологии», где впервые излагается материалистическое понимание истории в виде целостной концепции. Исходным пунктом ее построения является утверждение, что прежде чем заниматься наукой, философией, политикой, искусством и т.д., люди должны есть, пить, одеваться, размножаться. А для этого им приходится постоянно производить различные предметы потребления (пищу, одежду, жилище и пр.). Стало быть, экономические (производственные) отношения являются первичными (базисными), поскольку они определяют все прочие формы взаимодействия людей в обществе, т.е. надстроечные отношения - политику, мораль, религию и т.д. Отсюда следует вывод, что «не сознание определяет бытие людей, а наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Это и есть основное положение разработанного Марксом материалистического понимания истории.

Итак, в процессе производства (вне зависимости от своего желания) люди вынуждены вступать в определенные производственные отношения и использовать различные доступные им производительные силы. Характер и уровень развития производительных сил определяет в целом тип производственных отношений. А единством производительных сил и производственных отношений задается способ производства, который лежит в основе общественно-экономических формаций. Таких формаций в истории человечества, по Марксу, насчитывается пять: первобытная, рабовладельческая, феодальная, капиталистическая и коммунистическая (первой фазой которой является социализм).

Переход от одной формации к другой осуществляется путем революций. В основе социальной революции лежит конфликт между развившимися производительными силами и старыми, отжившими производственными отношениями, тормозящими их дальнейшее развитие.

Представляя исторический процесс как закономерную смену типов производственных отношений, Маркс и Энгельс приходят к выводу, что сама диалектика истории ведет к тому, что капиталистический строй должен быть заменен коммунистическим. Общественная собственность на средства производства, по их мнению, позволит избежать антагонизмов, нищеты и бесправия угнетенных классов. Но для этого нужно осуществить социалистическую революцию, которая свергнет класс буржуазии и создаст условия для построения нового справедливого общества. Основную роль в устранении от власти буржуазии и создании основ социалистического хозяйствования Маркс отводил диктатуре пролетариата. Свергнув угнетателей и став господствующим классом, «пролетариат берет государственную власть и превращает средства производства, прежде всего, в государственную собственность». Основоположники марксизма тогда не представляли себе, каким монстром может стать государство, оказавшись единоличным собственником. Они были уверены, что стоит только упразднить частную собственность, как облик человека коренным образом изменится. Эта вера у них была основана на том, что понятие человеческой природы есть всего лишь абстракция, а сущность человека сводится к совокупности общественных отношений. И поэтому достаточно изменить последние, как изменится и сам человек. Таким образом, критикуя Фейербаха за чрезмерную натурализацию и даже биологизацию человека, сами они впадали в крайнюю социологизацию.

Учитывая все это, учение Маркса можно вполне квалифицировать как последовательную систему социологического детерминизма, где экономика определяет всю человеческую жизнь, ибо от нее зависит не только структура общества, но также идеология и духовная культура. Однако это лишь одна сторона рассматриваемой теории, ибо марксизм не только учение о полной зависимости человека от экономики, он в то же время учение об избавлении, о мессианском призвании пролетариата, о совершенном общественном устройстве, где человек уже не будет зависеть от экономических условий и одержит победу над иррациональными силами природы и общества. Именно на пролетариат переносятся Марксом мессианские свойства, которые Библия приписывала «богоизбранному народу» Израиля. И тут марксовский материализм оборачивается крайним идеализмом.

 

Позитивизм

В широком смысле позитивизм (лат. positivus - положительный) - это общекультурная установка западноевропейского склада ума, сформировавшаяся в Новое время. Ее особенностью является направленность сознания на окружающую нас «позитивную» действительность, на земной реальный мир, в котором мы живем, а не на мир «запредельный», который считался высшей реальностью в предшествующие эпохи.

Возникновение позитивизма было тесно связано с активным развитием науки. Последовательное использование новой методологии (и в первую очередь экспериментального метода) привело к многочисленным научным открытиям, что позволило создать технику, принципиально изменившую характер производства. В результате уже в начале XIX в. территорию Западной Европы и Северной Америки покрыли железные дороги, по морям и океанам поплыли пароходы; в середине века были изобретены фонограф и фотография; а в конце его появились электрический свет, радио, телефон, кинематограф, автомобили, самолеты и т.д. Тем самым значительно улучшились условия жизни и деятельности людей. Успехи и достижения в области естественных наук привели к тому, что именно «позитивное», или «фактическое», знание об окружающем нас мире стало цениться особенно высоко.

Это «перемещение акцентов» оказало существенное влияние и на философскую мысль. Классической философии с ее умозрительными, или метафизическими, системами позитивизм противопоставляет непосредственное, «полезное», «удобное» для применения знание.

Несмотря на различные формы проявления духа позитивизма, разное время и место их формирования, существуют общие особенности позитивистской доктрины:

1) «позитивное» знание дает только наука, основывающаяся на опыте и эксперименте, поэтому всё мистическое, мифическое и метафизическое должно быть устранено вообще из сферы познания;

2) «положительная» наука, чтобы быть бесспорной и точной, должна опираться исключительно на факты, а посему факт объявляется «божественным» в отличие от принципов, которые принадлежат человеку;

3) признание того, что законы причинности господствуют над всеми фактами, позволяет позитивистам утверждать пригодность методов естественных наук не только для изучения природы, но и общества; и тогда наука становится не только моделью человеческого познания, она оказывается основным средством переустройства и совершенствования жизни людей;

4) позитивизму присущ исторический оптимизм и вера в неукоснительный характер общественного прогресса, который осуществляется на основе развития научного знания;

5) претензии традиционной философии («метафизики») с ее поисками «начал и причин», сверхчувственных субстанций, признаются лишенными смысла; философия как метафизика упраздняется или, по крайней мере, лишается статуса «науки наук»; в результате став одной из наук, она изменяет свой предмет и превращается либо в методологию научного познания, либо в логику науки.

Основоположником позитивизма был французский мыслитель Огюст Конт (1798 - 1854), который ввел данный термин в употребление. Он выдвинул очень привлекательную для ученых и философов идею: «Знать - чтобы предвидеть, предвидеть - чтобы обладать силой». А для этого надо покончить с метафизикой, которая в силу своего сугубо умозрительного характера расценивается им как «негативное» знание. В противовес ей «позитивная» философия должна стать теорией науки, заняться логикой и методологией научного исследования.

Конт сформулировал закон, согласно которому человечество в своем интеллектуальном развитии проходит три стадии - теологическую, метафизическую и позитивную. На теологической стадии феномены рассматриваются как продукты прямого и непосредственного воздействия сверхъестественных сил; на метафизической они объясняются действием абстрактных сущностей; и только на позитивной стадии человеческий дух, поняв невозможность достижения абсолютного знания, не вопрошает более, каков источник и судьба мироздания, каковы внутренние причины феноменов, а ищет и открывает действующие законы, т.е. неизменные связи последовательности и сходства. Этот же закон, по мнению французского философа, находит свое проявление и в развитии человека, ибо каждый из нас теолог в детстве, метафизик в юности и физик в зрелом возрасте. Кроме того, человечество проходит также три стадии своего технического развития: традиционное, доиндустриальное и индустриальное общество. Первое определяется теологией, второе - метафизикой, а третье - наукой.

В этой связи Конт создает свою классификацию наук, положив в ее основу математику и расположив науки в порядке усложнения: астрономия, физика, химия, биология, социология. В данную схему

не попали теология, метафизика и этика, ибо первые две не позитивны, но спекулятивны, а третья находит свое разрешение в социологии.

Создание социологии - науки об обществе - стало одной из важных заслуг Конта. Подобно тому, как физика устанавливает законы природных феноменов, - указывает он, - так и социология посредством наблюдения и рассуждения открывает законы общественных явлений. Мыслитель делит социологию на социальную статику и социальную динамику. Первая подвергает исследованию условия, одинаковые для обществ любой эпохи; вторая изучает законы общественного развития, главные из которых - закон трех стадий и закон прогресса.

В Англии становление позитивизма было связано с именами Джона Стюарта Милля (1806 - 1873) и Герберта Спенсера (1828 - 1903). Первый внес большой вклад в развитие логики, уделив особое внимание методу индукции. Он также выступил в защиту свободы индивида, обосновывая права личности, часто попираемые государством. Второй создал теорию эволюции, которая в конце XIX столетия была очень популярной.

Указанные мыслители явились представителями так называемого «первого» позитивизма. На втором этапе позитивистское учение получило название «эмпириокритицизм» (критическое исследование опыта). Его основными представителями стали Эрнст Мах (1838 - 1916) и Рихард Авенариус (1843 - 1896). Появление и популярность эмпириокритицизма связаны в первую очередь с «кризисом в физике» на рубеже XIX - ХХ вв. К этому времени был сделан ряд открытий, которые не вписывались в прежнюю ньютоновско-картезианскую картину мира и даже противоречили ей. В этой связи Мах стремился «преодолеть» кризис в естествознании за счет отказа от принципа причинности и замены его понятием функциональной зависимости признаков рассматриваемых явлений.

Итак, позитивизм один из первых выступил оппонентом классической философской традиции, ибо, с его точки зрения, философия как «метафизика» должна быть отброшена, поскольку, стремясь познать абсолютные начала и первопричины бытия, она «тем самым предается необузданным и бесплодным фантазиям».