Утилитаристская и абсолютистская этика

Утилитаризм —направление в этике, согласно которому моральная ценность поведения или поступка определяется его полезностью. Основателем теории традиционного утилитаризма считают Иеремию Бентама (1748—1832). В своих трудах Бентам разрабатывал методику поиска объективных критериев измерения ценностей, которая должна была обеспечить возможность простого и удовлетворительного с экономической точки зрения определения адекватности социальной политики и общественного законодательства. По его мнению, наиболее эффективными критериями могли служить степень соответствия образа действия и существующих законов и степень полезности и вредности деятельности (по данным оценки ее последствий).

Какое-либо действие является правомерным с этической точки зрения в том, и только в том случае, если суммарный полезный эффект этого действия превышает суммарный полезный эффект любого другого действия, которое могло бы быть совершено вместо действия первого.

В обиходе утилитаризмом называется всякая деятельность, в основе которой лежит грубый материальный расчёт, стремление из всего извлекать выгоду, узкий практицизм.

Все люди, согласно Бентаму, стремятся к удовлетворению своих желаний. Счастье, или польза заключается в удовольствии, но при отсутствии страдания, т.е. счастье, которое заключается в чистом, длительном и непрерывном удовольствии. И удовольствие, и польза понимались Бентамом предельно широко: наслаждение - это всякие наслаждения, в том числе чувственные, польза - всякая польза, в том числе выгода.

Сила утилитаризма - в его наивности. Бентам и Смит еще обладают этой наивностью. Они понимают общество как сумму многих индивидов, а не как органическое целое. Все их стремления направлены к тому, чтобы побудить людей делать взаимно добро.

У Джона Стюарта Милля этой наивности уже нет. Милль, а в еще большей степени Спенсер и другие представители этого направления придерживаются того мнения, что этика поведения индивида в отношении к другому индивиду не может быть обоснована рациональным путем. Следовательно, заключают они, "научная этика" может иметь дело только с отношениями между индивидами и организованным обществом, как таковым.

Адам Смит еще четко разграничивает этику и социологию. Выступая в качестве моралиста, он умолкает как социолог, и, наоборот, говоря на языке социолога, он отказывается от роли моралиста. Затем оба эти подхода к этике переплетаются, причем таким образом, что этика включается в социологию.

Научная этика предпринимает невозможное - она пытается объективно регулировать альтруизм человека. С точки зрения естественных этических принципов абсолютная этика заключается в том, что человек постигает в себе непосредственно абсолютный этический долг.

В связи с тем, что абсолютная этика не ставит никаких границ альтруизму человека и требует, по существу, самопожертвования, почти отрицающего само существование и действие человека, она при столкновении с действительностью должна решать, до какой степени может доходить самопожертвование и в какой мере может быть разрешен минимум компромиссов, необходимый для продолжения жизни и деятельности человека.

Научная, биологическая этика не должна заниматься вопросом возникновения прикладной, относительной этики абсолютной. Спенсер создает свое понятие поведения совершенного человека в совершенном обществе. Мы не должны, говорит он, представлять себе идеального человека самого по себе, мы должны думать, как он будет жить в идеальных социальных условиях. "Согласно гипотезе развития, обе этики обусловливают друг друга и только там, где они сосуществуют, возможно идеальное поведение человека".

Итак, рассматриваемая этика возникает объективно. Она определяется тем соотношением, в котором находятся общество и индивид в теперешнем несовершенном состоянии. Место живого понятия абсолютной этики занимает фикция. Этика социологического утилитаризма вооружает человека весьма относительными нормами, подверженными влиянию времени и социальных условий. Подобные нормы только в слабой степени могут стимулировать волю человека к этическому. Более того, они приводят его в смятение, поскольку лишают его элементарного убеждения в том, что он должен поступать в соответствии с совершенными нормами независимо от характера имеющихся условий и что он должен бороться с обстоятельствами по своему внутреннему побуждению, даже не будучи уверенным в каком-либо успехе.

Спенсер больше биолог, чем моралист. Этика для него - концепция, в которой господствует принцип полезности, переработанный вместе с приобретенным опытом в клетках мозга и передаваемый по наследству. Тем самым Спенсер отбрасывает те внутренние силы, которыми живет этика. В результате исчезает стремление человека к совершенствованию личности, достигаемому только в этике, и жажда духовной удовлетворенности, также поддерживаемая только этикой.

Утилитаризм, ставший научной этикой, отказывается от индивидуальной этики во имя одной лишь социальной этики. В первом случае этика может продолжать существовать, поскольку она еще сохраняет за собой основу жизни и лишилась только периферийных участков. Во втором случае она старается утвердиться на периферии и отказаться от центра жизни. Индивидуальная этика без социальной - несовершенная этика, которая, однако, может быть очень глубокой и жизненной. Социальная этика без индивидуальной - это изолированный от всего тела орган, не получающий никаких жизненных соков. Она постепенно оскудевает, прекращая свое существование в качестве этики.

Бессилие научной, биологической этики проявляется не только в том, что она остановилась на утверждении относительности всех этических норм, - она не в состоянии больше должным образом защищать идеи гуманизма.

2.2.2. Гедон и зм как этическая позиция

Гедон и зм (от греч, hedone — наслаждение), этическая позиция, утверждающая наслаждение как высшее благо и критерий человеческого поведения и сводящая к нему всё многообразие моральных требований. Стремление к наслаждению в Г. рассматривается как основное движущее начало человека, заложенное в него природой и предопределяющее все его действия, что делает Г. разновидностью антропологического натурализма. Как нормативный принцип Г. противоположен аскетизму.

Основоположником гедонизма считается древнегреческий философ Аристипп (435—355 гг. до н. э.), современник Сократа. Аристипп различает два состояния души человека: удовольствие как мягкое, нежное и боль как грубое, порывистое движение души. При этом не делается различия между видами удовольствия, каждое из которых в своей сущности качественно похоже на другое. Путь к счастью, по мнению Аристиппа, лежит в достижении максимального удовольствия, избегая при этом боли. Смысл жизни, по Аристиппу, находится именно в получении физического удовольствия.

Эпикур описывает удовольствие как принцип удавшейся жизни. Удовлетворённость желаний Эпикур считает свободой от неохоты и отвращений. Целью в данном случае является не само удовлетворение, а избавление от страдания и несчастья. Высшим удовольствием и его мерой, согласно Эпикуру, является отсутствие боли и страдания. Поэтому счастье достигается с помощью атараксии — освобождения от боли и беспокойства, умеренным потреблением земных благ. Утилитарист Иеремия Бентам называл такой подход «гедонической расчётливостью».

Психологический гедонизм является антропологической гипотезой о стремлении человека увеличить собственные радости. Таким образом, у гедонистов единственными мотивами поступков являются перспектива удовлетворения, и избежание того, что не удовлетворит те или иные желания.

В свою очередь, этический гедонизм является нормативной теорией или группой теорий о том, что человек должен стремиться к удовлетворению — или собственному (гедонический эгоизм), или всеобщему (универсальный гедонизм или утилитаризм). То есть гедонизм схож с алчностью и эгоизмом.

В эволюции этики господствует неумолимая закономерность. Античная этика выработала принцип гуманизма, потеряв в лице позднего стоицизма интерес к организованному обществу, существовавшему в античном государстве. Современный утилитаризм вновь теряет чувство гуманности - и в той мере, в какой он все последовательнее превращается в этику социально организованного общества. Иначе и быть не может. Сущность гуманности состоит в том, что индивиды никогда не могут мыслить со столь безличной целесообразностью, как это свойственно обществу, и приносить отдельную жизнь в жертву какой-либо цели. Мораль, направленная на процветание организованного общества, не может предложить ничего другого, кроме жертвования индивидами или группами индивидов.

Общество не может существовать без жертв. Этика, исходящая из индивидуальной этики, старается распределить эти жертвы таким образом, чтобы они благодаря альтруистическим чувствам индивидов были по возможности добровольными, а тяжесть жертв для тех, кто их приносит, несколько облегчалась благодаря участию других индивидов. Эта этика есть учение о самопожертвовании. Социологическая этика, отвергающая индивидуальную этику, утверждает, что прогресс общества осуществляется согласно неумолимым законам ценою свободы и счастья индивидов и групп индивидов. Она есть учение о "жертвах".

2.2.3. Ригоризм, как элемент этики Иммануила Канта.

Ригоризм (фр. rigorisme от лат. rigor — твёрдость, строгость) — строгость проведения какого-либо принципа (нормы) в поведении и мысли. Ригоризм исключает компромиссы и не учитывает другие принципы, отличные от исходного.

Обычно под ригоризмом понимают нравственный (моральный, моралистический, этический) ригоризм — ригоризм в проведении нравственных норм. Часто это слово используется в отрицательном смысле, для обозначения чрезмерно мелочной строгости в соблюдении правил нравственности.

Ригоризм является важным понятием этики. Ригористичны многие религиозные и философские учения (например, стоицизм и пуританизм). Нередко ригоризм является выражением этического формализма. Ригоризм является существенной чертой этики Канта.

Критерием нравственности по Канту, может быть только долг. Нравственными признаются лишь те поступки, которые совершены по велению долга. Если поступок не противоречит требованиям долга или даже соответствует им, но совершается из других побуждений (например, из склонности), то он не является нравственным.

Кроме того, Кант использовал термин «ригорист». Классифицируя нравственные позиции, он противопоставлял ригористов латитудинариям. Первые, например, стоики, не признают нравственно безразличных действий, а вторые признают.

Этика Канта – это этика долга. В построении своей системы нравственности он исходит из наличия «доброй воли» как сущности нравственности: «нигде в мире, да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего иного, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме одной только доброй воли», которая определяется лишь моральным законом. Кроме понятий «доброй воли» и «морального закона», он выделяет в качестве основного понятия нравственности – понятие долга, которое содержит в себе понятие «доброй воли». По его мнению, следует поступать «так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого так же как к цели, и никогда не относился бы к нему только как к средству».

Он сформировал принцип примата морали над политикой. Этот принцип был направлен против аморальной политики власть имущих. Главным средством против безнравственности политики он считает публичность, гласность всех политических действий. Кант утверждает, что «право человека должно считаться священным, каких бы жертв ни стоило это господствующей власти ».

Кант подвергает основательной критике этику добродетелей, существующую со времен античности.

Но для Канта "добро" это не то, что показало свою ценность в прошлом (как это, например, имеет место в этических добродетелях), т.к. эти добродетели - по Канту убеждения - еще ничего не говорят о моральности поступков.

Кант делает, таким образом, вывод, что выбор целей зависит от качества воли: только добрая воля преследует добрые цели.

Это означает, что поступки (морально хорошие) получают свою моральную ценность только за счет такой воли, которая желает добра. Эта добрая воля свершается за счет деятельности разума. Воля - это не иное слово для "стремления к чему-либо" в смысле аффективного требования. Воля - это выражение поступка, руководимого разумом, как это, например, выразил Фома Аквинский: voluntas est in ratione. Кант проводит параллель воли и практического разума.

Кант сделал попытку объяснить происхождение наших поступков. Истоки поступков:

1) в зависимости от наших склонностей:

• Определяется внешними целями.
• Выбор целей не происходит без связей с внутренними причинами, а определяется природой.
• Человек находится в плену своих желаний творить произвол, не принуждая себя к чему-либо.
• Человек рассматривает себя как исполнитель своих влечений и потребностей. (Внешняя свобода действий, Гетерономия воли)

2) в зависимости от принципов разума:

• Воля сама является целью и тем самым независима от наших склонностей. Человек принимает решения и действует свободно (с помощью воли своего разума).
• Разум определяет волю. Эта воля является доброй волей и может иметь следствием только добрый поступок = практический разум.
• Важным для моральности поступка является не достижение какой-либо внешней цели, а качество воли.
• Доброй волей является такая, которая при выборе своих максим руководствуется разумом, т.е. категорическим императивом (внутренняя свобода воли, автономия воли).

Волю, которая при выборе своих максим применяет принципы разума, Кант называет доброй волей. Только она в состоянии совершать морально хорошие поступки.

В первом разделе своего труда "Основы метафизики нравственности" Кант пишет об этом: "Нигде в мире, да и нигде вне его, невозможно мыслить ничего иного, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме одной только доброй воли. Рассудок, остроумие и способность суждения и как бы иначе ни назывались дарование духа, или мужество, решительность, целеустремленность как свойства темперамента в некоторых отношениях, без сомнения, хороши и желательны; но они могут стать также в высшей степени дурными и вредными, если не добра воля, которая должна пользоваться этими дарами природы и отличительные свойства которой называются поэтому характером".

Долженствование является долгом, который человек ощущает в себе. Источником долга является разум.

Кант различает четыре вида долга:

1. Совершенным долгом он называет тот, который не оставляет действующему пространства для поступка.

2. "Несовершенный" тот вид долга, который создает для человека, совершающего поступок, определенное пространство для формы поступка.

3. Долг по отношению к другому.

4. Долг по отношению к себе. Он обоснован тем, что нужно рассматривать себя с позиций разума, а не только другого; долг всегда рассматривать с позиций разума всех людей, включая себя самого.

Одной из заслуг Канта является то, что он придал языковую форму, существующему в нас повелевающему долгу в формулировках категорического императива. Он показал различие между двумя формами императива, гипотетическим и категорическим.

Гипотетическим Кант называет такой императив, который делает зависимым высказывание от условия, выражающегося мысленно в структуре «если- то» (без необходимости обязательного выражения этого в языке). Здесь он снова различает два вида императива. Например, в следующем высказывании: Если ты хочешь совершить путешествие в другие страны, ты должен экономить. Он называет их также императивами искусности (ловкости), т.к. они требуют дара находчивости в достижении определенной, поставленной самим собой цели.

Императивами ума он напротив называет такие, у которых цель устанавливается всеми людьми, но средства для достижения этой цели выбираются индивидуально. Здесь речь идет о волевой цели.

Категорическим, по Канту, высказывание является тогда, когда оно делается без зависимости от каких-либо условий. Например, высказывание: «Не присваивай никогда чужой собственности». Волевые цели, сформулированные в гипотетическом императиве, не являются конечными, высшими волевыми целями. Категорический императив служит для того, чтобы обозначить последние волевые цели как обязанности.

Кант формулирует одно условие для метода проверки максим: свободное от противоречий обобщение. Воля тогда хороша морально, если она в выборе своих максим руководствуется категорическим императивом и позволяет обобщить максимы без противоречий.

22.4.. Этика ненасилия

Идея ненасилия заложена уже в библии. Но та же идея ещё раньше появилась в буддизме: «Не убей ничего живого» – принцип абсолюта. Все религии содержали элементы, которые послужили основой этики ненасилия. В XIX в. Возникают разнообразные течения ненасилия, например толстовство, но подлинный толчок к развитию этики ненасилия дал ХХ век, для этого было две основные причины:

Общество к ХХ веку накопило огромные ресурсы для возможного самоуничтожения. Гибель гигантских масс людей в 1 и 2-й мировых войнах была ужасающей, она потрясала сознание. Однако именно войны показали, что общество накопило и продолжает накапливать пласты социальных противоречий самого разного уровня (Запад – Восток, Север – Юг, Метрополии – Колонии, Работодатели – Наёмные работники и т.д.).

Особенно бурными темпами разные типы социальных противоречий накапливались во 2 половине ХХ века. Это было связано с ускорением темпов цивилизационных преобразований, а также с развитием систем коммуникаций, которые сделали мир единым и опыт, образ жизни, способы достижения целей других людей стали достижимыми.

У истоков современной этики ненасилия стояли две уникальные фигуры:

- Махатма Ганди, религиозный буддистский деятель, возглавивший борьбу за освобождение народов Индии от колониального рабства,

- Мартин Лютер Кинг, Баптистский священник из США, возглавивший в начале 60-х годов борьбу против расовой сегрегации в Америке. Именно благодаря ему в США появились первые смешанные школы, где обучались и «белые» и «чёрные».

Понятие «ненасилия» характеризует позицию только одной стороны в конфликте того, кто исповедует этот принцип, и касается поведения этой стороны социального конфликта по отношению к представителям противоположной стороны.

Махатма Ганди говорил: «Этика ненасилия не для трусов, она для мужественных людей». Он первым сформулировал основные принципы этики ненасилия.

Принципы этики ненасилия:

1. Это осознанная позиция, когда мы не уходим от борьбы, а противостоим другой конфликтующей стороне, используя волю и логику убеждения;

2. Представители этики ненасилия выступают против самого зла, а не против вольных или невольных носителей этого зла;

3. Этика ненасилия предполагает большое личное мужество. К этому надо себя готовить, и лучше не начинать выступления, чем не доводить его до конца. Каждый участник должен оценить ситуацию и свои силы;

4. Участие в акциях ненасилия предполагает уважение к противной стороне. Не должно быть унижений, оскорблений. Выступления касаются только сущности дела, мы должны уважать принципы другой стороны;

5). Главная цель – заставить противоположную сторону переосмыслить свою позицию, поведение, и начать действовать в другом направлении.

Мартин Лютер Кинг, характеризуя основную идею ненасилия, говорил: «Мир изначально создан Богом справедливо. Это человек в процессе деятельности внёс в него несправедливость. Решая постепенно, последовательно одну социальную проблему за другой, мы приращиваем справедливость, делая мир более похожим на тот, что создал Бог».

 

Этика самоограничения

Этика самоограничения связана с особенностями современной цивилизации и экологическим кризисом.

Следствием движения мировой цивилизации стал мировой экологический кризис (кризис среды обитания), в который входят:

· исчерпание пищевых и энергетических ресурсов;

· исчезновение чистой воды;

· сокращение пахотных земель;

· загрязнение воздушного бассейна;

· парниковый эффект;

· изменение атмосферных явлений и т.д.

Данные процессы вызвали необходимость осмысления пути, по которому идёт человечество и приступить к выработке исправляющих программ, с тем, чтобы хотя – бы снизить темпы экологических повреждений. Важной составляющей этих программ является этический компонент и выдвижение проблем сохранения цивилизации в качестве важнейшей доминанты нравственного поведения.

Совокупность взглядов на эту проблему в этике получила название: «Этика самоограничения». Это скорее мировоззрение, нежели стройные концепции и теории. Основной элемент составляют эмоциональное потрясение от осознания факта, что человечество может уничтожить себя практически добровольно, продолжая следовать по пути современной цивилизации и ничем не ограниченного воспроизводства.

Разрозненные организации придерживающиеся этики самоограничения постепенно структурировались и превращались в общественные объединения, движения и партии. В ряде стран эта организационная деятельность прошла так успешно, что они стали оказывать большое влияние на общество и политическую жизнь (так называемые «Зелёные»). В конце 70-х годов «Зелёные» стали входить в парламенты, и, соответственно, воздействовать на законодательство.

Активное включение церкви в движение за нравственные ценности этики самоограничения. В движении участвуют все христианские церкви, ряд мусульманских организаций, особая роль в современный период принадлежит католической церкви.

Примерно к началу 70-х годов общество осознало необходимость консолидации усилий в направлении развития различных аспектов самоограничивающего поведения. Это ознаменовалось созданием ряда международных организаций (ООН, ЮНЕСКО, и т.д.) и заключением целого ряда 2-х сторонних и многосторонних договоров по охране природы и сбережению природных ресурсов. Появилась необходимость создания международных исследовательских центров.

Освоение мировоззрения, связанного с сохранением окружающей среды, потребовало серьёзной корректировки деятельности СМИ со стороны таких организаций, как ЮНЕСКО. Был создан экологический туризм, массовое производство питьевой воды.

В ряде университетов открыли отделения подготовки специалистов по данной проблематике, во всех странах началось массовое принятие природоохранных кодексов и законов. Началось сращивание правового воспитания сознания населения с экологическим сознанием.