Воспитание и педагогическая мысль в Древней Греции

На островах Эгейского моря, преж­де всего на Крите, и на материко­вой территории Греции в 3—2-м тысячелетиях до н.э. сложился осо­бый тип культуры, во многом схо­жий с древними восточными цивилизациями, многими ни­тями, и экономическими и культурными, связанный с Егип­том, Малой Азией, Финикией, Междуречьем.

В условиях этой самобытной культуры уже в 3-м тысяче­летии до н.э. на Крите зародился вид письменности, восхо­дивший к пиктографическим знакам, к протошумерской письменности и отражавший потребности храмов и дворцо­вых хозяйств.

В середине 2-го тысячелетия до н.э. в этом регионе полу­чает распространение слоговое письмо, которым владели не только жрецы, но и служители царских дворцов и даже бога­тые горожане. В критском письме уже появились знаки для передачи как согласных, так и гласных звуков, другие при­знаки постепенного перехода к алфавитному письму.

Подобно древневосточным цивилизациям, первоначаль­но центры обучения создавались здесь при храмах и царских дворцах. Так при дворце критского царя имелось специаль­ное помещение для служителей-писцов и их учеников. Крит­ские писцы установили твердые правила письменности: на­правление письма слева направо, расположение строк сверху вниз; они стали выделять заглавные буквы и красную строку. Все это стало в той или иной степени достоянием европейс­кой письменной культуры последующих веков.

Культурное развитие в Древней Греции и на Крите было задержано вторжением с Балкан в XII—XI вв. до н.э. дорийс­ких племен, воинственных обитателей периферии греческого мира. Воспитание и обучение юношества в Греции в ГХ—VIII вв. до н.э. отражено в эпических поэмах «Илиада» и «Одиссея», авторство которых по античной традиции приписывается ле­гендарному древнегреческому поэту Гомеру. Школьных форм обучения гомеровская Греция еще не знала, но внимание к воспитанию детей было большим. Сложился образ совершен­ного человека, личности развитой умственно, нравственно и физически. В воспитательной практике этим идеалом руковод­ствовались как педагогической целью. Герои Гомера воспиты­вались домашними учителями, наставниками, как правило, старцами. Таким предстает перед нами Феникс, учитель Ахилла. Он формулирует образовательную цель так: «Да, тебя всему научу я: был бы в речах ты вития и делатель дел знаменитый».

Герои Гомера владеют яркой и образной речью, знают мифы, деяния богов и предков, историю своего рода, поют и играют на музыкальных инструментах, читают письменные послания. Гомер характеризовал идеального героя как «способного мыс­лить, мудрого». Грек архаической эпохи должен был быть развит физически, подготовлен к пользованию оружием. В эпических поэмах в связи с этим даются следующие характеристики: «креп­кий, выносливый», «стремительный, сильный мышцами», «спо­собный вести бой». Художественно раскрыт Гомером и идеал нравственного воспитания, его герой «славный в потомках», «действующий, как заведено по обычаю», «справедливый», «вер­ный», «надежный». Конечная цель воспитания, по Гомеру, — до­стичь славы, превзойти в доблести своего отца: «Пусть о нем некогда скажут, из боя идущего видя: он и отца превосходит!» — говорит Гектор о своем сыне. Воспитателями применялись тра­диционные приемы, с одной стороны, стимулирующие поло­жительное поведение, с другой — пресекающие нежелательное. Подросткам внушалось быть «лучшими среди сверстников».

На рубеже VIII—VII вв. до н.э. традиционное древнегре­ческое воспитание нашло описание в поэме «Труды и дни» Гесиода. Здесь в художественной форме изложены правила житейской мудрости, приведены бытовавшие в то время на­зидания юношеству. Можно сказать, что Гесиод положил начало дидактической поэзии.

В период расцвета Эллады, в VI—IV вв. до н.э., ведущую роль среди составлявших ее мелких государств-полисов игра­ли Афины в Аттике с республиканским строем правления и Спарта в Лаконии, формально возглавлявшаяся царями, власть которых существенно ограничивалась Советом старейшин — герусией. Эти два полярных полиса, города-государства, дали два различных образца организации воспитания в древнегре­ческом мире.

В Спарте сложился идеал сильного духом, физически раз­витого воина, но по сути своей невежественного человека. Еще Аристотель заметил, что основной недостаток спартан­ского воспитания заключался в том, что спартиаты чувство­вали себя уверенно лишь в ходе военных действий, а досу­гом своим пользоваться не умели, поскольку обладали огра­ниченным кругозором. Напротив, в Аттике юношеству давалось широкое, универсальное по тем временам образо­вание. Это отличие выражено афинянином Периклом в речи, приведенной Фукидидом в его «Истории»: «...я утверждаю, что все наше государство — центр просвещения Эллады; каж­дый человек может, мне кажется, приспособиться у нас к многочисленным родам деятельности...»

Воспитание полноправных граждан Спарты было цели­ком и полностью в ведении государства. Здесь был осуществлен один из первых известных человечеству опытов огосу­дарствления личности. Благодаря подробным описаниям вос­питания спартиатов, которые приведены Ксенофонтом, Плутархом, Павсанием, можно восстановить его достаточно целостно. В Спарте целенаправленному воспитанию прида­вали решающую роль в деле формирования человека.

Плутарх в сочинении «Изречения спартанцев» привел ле­генду о том, как законодатель Ликург убедил в необходимос­ти воспитания народное собрание. Он показал старейшинам двух собак, одна из которых, охотничьей породы, была при­учена к лакомой пище, а другая, сторожевой породы, — к псовой охоте. Когда перед ними положили еду и выпустили зайца, то каждая устремилась к чему была приучена. И вывод: «воспитание для выработки добрых качеств значит больше, чем природа», всем необходимо в течение всей жизни учить­ся доблести.

Общественное воспитание спартиатов начиналось с пер­вого дня жизни. По словам Плутарха, новорожденного осматривали старейшины. Слабых и уродливых детей кидали в пропасть Тайгет, отнимая у них жизнь, а здоровых и крепких передавали опытным кормилицам. Кормилицы из Спарты, как хорошие воспитательницы, ценились во всей Греции. Они малышей не пеленали, оставляя свободу движения телу; при­учали их соблюдать меру в еде и не быть разборчивыми к пище; учили не бояться темноты, не пугаться; кормилицы умели останавливать плач и предупреждать капризы детей.

С 7 лет всех мальчиков-спартиатов собирали вместе и дели­ли на так называемые агелы, которые, в свою очередь, состо­яли из илов; более мелких подразделений. В этих товарище­ствах ровесники жили вместе. Агелу возглавлял один из маль­чиков, отличавшийся умом и гимнастическими умениями. Плутарх называл агелы «школой^тослушания», где мальчики «упражняются в искусстве повелевать и подчиняться», т.е. го­товиться быть послушными гражданами, исполнителями воли властей. Грамоту же спартанцы изучали только ради «потребностей жизни».

С 13-летнего возраста подростки обучались и воспитыва­лись, по словам Плутарха, в «школах для гимнастических упражнений», которые возглавлял специально назначенный старейшинами «педоном», у него был помощник из числа старших юношей — «эйрен». Эти школы находились под бди­тельной опекой представителей старшего поколения, кото­рых ученики беспрекословно слушались, считая их своими «отцами, учителями и наставниками». В этих государствен­ных учреждениях подростков упражняли в военном искусст­ве, они участвовали в учебных сражениях и доходах. С ними проводили беседы нравственного содержания с целью на­учить молодых спартиатов отличать хорошее от дурного. Та­кого рода беседы должны были приучить подростков к крат­кости и ясности речи. Отсюда и понятие «лаконичность». Начиная с 14 лет мальчики ежегодно подвергались публич­ным испытаниям, «агонам», которые подразделялись на гим­настические, когда юноши должны были показывать свои успехи в физической подготовке, и мусические, прежде все­го состязания в пении и игре на флейте. И гимнастические и мусические испытания были тесно связаны с военными уп­ражнениями. По словам того же Плутарха, «в песнях восхва­ляли доблести, свойственные каждому возрасту».

Состязания в терпении и выносливости проводились, в частности, в форме сечения подростков у алтаря Артемиды Оргии. Плутарх в «Изречениях спартанцев» рисует следующую картину этого обряда: «Мальчиков в Спарте пороли бичом... в течение целого дня, и они нередко погибали под ударами.

Мальчики гордо и весело соревновались, кто из них дольше и достойнее перенесет побои; победившего славили, и он ста­новился знаменитым». Формированию у молодых спартиатов качеств воина-рабовладельца служило такое государственное установление, как криптия, своего рода военный поход мо­лодежи, во время которого они наделялись правом тайного убийства самых сильных и боеспособных из среды порабо­щенного населения — илотов. Такую практику сам Плутарх считал чрезмерно жестокой. Только после прохождения всех этапов государственного воспитания юноши-спартиаты ста­новились полноправными гражданами.

В демократических Афинах до 7 лет дети получали тради­ционное семейное воспитание, целью которого было разви­тие у ребенка физических сил, чувства красоты и формирова­ние традиционных нравственных установок. ^

По достижении 7-летнего возраста для части афинских де­тей начинался этап школьного обучения. В состоятельных семь­ях попечение о маленьких школьниках возлагалось на раба-вос­питателя, педагога. Слово «педагог» буквально означало «детоводитель». Это был более или менее развитый домашний раб, который сопровождал ребенка в школу и следил за ним дома. Постепенно из обычного раба педагог превращался в домаш­него воспитателя.

Афинские учебные учреждения — «дидаскалейоны» — пер­вые учебные заведения эпохи классического периода — были частными, следовательно, платными. Соответственно целям воспитания, включавшим во взаимосвязи духовное и физи­ческое развитие, в Афинах существовало два типа школ — мусические и гимнастические — палестры. В мусической шко­ле обучали детей учитель-грамматист и учитель-кифарист. Здесь дети должны были научиться искусству читать и писатъ, а также счету, используя для этого специальное счетное при­способление — абак, некоторое подобие наших счетов. Обуче­ние грамоте велось буквослагательным методом. Для этого ис­пользовались навощенные дощечки — «церы», на которых уче­ники «стилями» — заостренными палочками — наносили буквы, составляли тексты, вели записи вычислений. Эти эле­менты техники школьного обучения свидетельствуют о связях древнегреческой культуры с близкой к ней исторически куль­турой Древнего Востока.

Мусическое воспитание охватывало те сферы культуры, Которые находились под покровительством муз, по гречес­кой мифологии — дочерей богини памяти Мнемосины. В их ведении были поэзия, музыка, танцы, науки и творчество в целом. В мусических школах дети заучивали отрывки из классической литературы: Гомер, Гесиод, Эзоп, Эсхил, Софокл, Еврипид. Музыка, поэзия и грамматика были так тесно свя­заны, что обучать им мог один учитель, параллельно обучая детей игре на кифаре, музыкальном инструменте щипково­го типа. Игре на флейте в афинских школах не обучали, по­скольку, по мнению афинян, она не сочеталась с устной речью, а тем самым с интеллектуальным развитием детей. В палестрах афинские дети упражнялись в беге, борьбе, прыж­ках, метании диска и копья, подготавливаясь к участию в общественных состязаниях.

Юноши из благородных семей, завершившие курс обуче­ния в мусических школах и палестрах, в возрасте от 16 до 18 лет продолжали совершенствоваться в государственных уч­реждениях — гимнасиях. В Афинах V—IV вв. до н.э. было три гимнасии — Академия, Ликей, Киносарг, где выдающиеся ораторы и поэты вели с юношами наставительные беседы._ Греческое слово «схола», нынешнее школа, обозначало до­суг, отдых от труда, способствующий физическому и духов­ному совершенству.

Гимнасий Академия располагался у священной рощи и храма легендарного афинского героя Академа. В садах Академа стояли жертвенники музам и Прометею, согласно леген­де, подарившему людям письменность. Именно здесь Пла­тон собирал своих учеников. Гимнасий Ликей находился возле храма мифического Аполлона Ликейского, в котором учил Аристотель. В гимнасии Киносарг, где могли обучаться юно­ши не только из среды полноправных афинян, занимался со своими учениками Антисфен, основатель философской шко­лы киников. Рядом с этим гимнасием находилось святилище Геракла, легендарного полубога-труженика, который являлся как бы патроном-покровителем этой школы.

С 18-летнего возраста афинские юноши должны были со­стоять в эфебии, государственной организации для подготов­ки свободнорожденных молодых людей к военной и граждан­ской службе. Здесь юноши проходили 2-годичную подготовку в воинских формированиях, находясь на государственном обес­печении. После первого года обучения они приносили клятву на верность Афинскому государству.

В Афинах и других городах Эллады в конце V — начале IV в. до н.э. свои школы имели и странствующие учителя мудрос­ти — софисты, обучавшие, прежде всего красноречию и логи­ке. Надо отметить, что в то время в греческих полисах важ­ную роль играли политики и ораторы. Красноречие, искус­ство убеждать и отстаивать свои взгляды, стало делом политиков. Потребность в подготовке такого рода людей и удовлетворяли софисты. Их называли учителями мудрости, «словесной борьбы», «гимнастики ума». Условно говоря, обу­чение такой деятельности преследовало вполне прагматичес­кую задачу: научить будущих общественных деятелей обо­сновывать и доказывать необходимую точку зрения в ходе словесных состязаний, остро сформулированных вопросов и ответов, выступлений. Важно отметить, что софисты поло­жили начало развитию риторики и логики, понимаемых как искусство речи, включающее использование поэтических, художественных и научных сочинений. Развивая риторику, софисты способствовали повышению общего уровня обра­зования юношей, приучая их мыслить, правильно говорить, следовать образцам поведения великих людей. Способы обу­чения были весьма разнообразны: рассказ, развернутое до­казательство, беседа, дискуссия.

Софисты профессионально занимались и проблемами вос­питания. Например, Исократ (436—338 до н.э.), афинский оратор и руководитель школы, в принципе противник демок­ратии, в речи «О значении Ареопага» высказал мысль, что руководить воспитанием и образованием молодежи должны самые мудрые афиняне. Он ставил воспитание выше государ­ственных законов, полагая, что хорошо воспитанные гражда­не даже при дурно составленных законах могут оставаться в пределах законного.

Усложнение общественной жизни, накопление знаний и предметного опыта вступали в противоречие с традицион­ными мифологическими представлениями. В связи с этим в сочинениях древнегреческих мыслителей уже в VII—VI вв. до н.э. наблюдались попытки рационалистического подхода к объяснению возникавших перед людьми вопросов, в том числе и в области воспитания. Обычно эти высказывания носили афористический характер: лучше быть ученым, чем неучем; детей воспитывай; добропорядочность нрава соблю­дай вернее клятвы; не лги, а говори правду; научишься под­чиняться — научишься управлять; язык твой пусть не обго­няет ум; повинуйся законам; невоспитанность невыносима; находясь у власти, управляй самим собой и т.п.

В VI в. до н.э. в Древней Греции начали уже достаточно четко складываться философские школы. Древнейшей из них была пифагорейская, оказавшая сильное влияние на после­дующее развитие всей философской мысли. Основателем пи­фагорейской школы, своеобразного религиозно-этического братства, являлся Пифагор (VI в. до н.э.), расцвет жизни кото­рого приходился на 540—537 гг. до н.э. В пифагорейском брат­стве обучение и воспитание молодежи было хорошо проду­манным и организованным.

В основу периодизации развития человека, отмечая основ­ные возрастные рубежи, пифагорейцы положили цифру 7: в первую седмицу выпадают зубы, во вторую седмицу наступа­ет половая зрелость, в третью седмицу— отрастает борода. Обучать и воспитывать надо соответственно возрасту, чтобы «дети не вели себя по-младенчески, юноши - по-детски, мужи — по-юношески, а старики не впадали в «маразм».

Благодаря более поздним высказываниям философа III—IV вв. Ямвлиха можно составить представление об организации обуче­ния юношей в пифагорейском братстве. День начинался с оди­нокой утренней прогулки в священной роще, чтобы каждый в отдельности мог «упорядочить и гармонизировать сознание». После этого все ученики собирались в храме, где шло учение и исправление нравов. Затем — гимнастика, а уже потом — завт­рак и прогулка с друзьями с целью совместного повторения новых знаний. После совместного обеда юноши приступали к чтению, причем читал самый молодой ученик, а самый стар­ший комментировал. В конце дня учитель произносил свои на­ставления, и учащиеся расходились по домам.

Вот несколько характерных пифагорейских наставлений педагогического характера: правильно осуществляемое обу­чение должно происходить по обоюдному желанию учителя и ученика, ибо если одна или другая сторона противится, то поставленная задача не будет решена; изучение наук и ис­кусств, если оно добровольно, то правильно и достигает цели, а если не добровольно, то негодно и безрезультатно.

Ямвлих особенно отмечал, что в пифагорейском братстве в задачу учителей входило развитие памяти учащихся, которую чрезвычайно ценили и постоянно упражняли; в процессе заня­тий не переходили от одного вопроса к другому до тех пор, пока не усваивался предыдущий. Учащихся в пифагорейских школах приучали к самостоятельному преодолению трудностей в познании, причем в задачу учителя входило «ношу помогать взваливать, но не снимать», т.е. не облегчать хода учения.

В V в. до н.э. в Древней Греции стала очевидной необходи­мость осмысления в рамках философии такого важнейшего явления социальной жизни, как воспитание необходимых полису граждан. Эмпирический материал был богат и разно­образен, школы возникали и функционировали во многих городах античного мира. Нерасчлененные еще научные зна­ния концентрировались в своего рода натурфилософских системах, в ткань которых вплетались и педагогические идеи.

С миром древнегреческой педагогической мысли знако­мит, в частности, Гераклит (конец VI — начало V в. до н.э.). Его сочинения, дошедшие до нас лишь в виде фрагментов, содержат ряд основополагающих педагогических идей: каж­дый человек способен к обучению, познанию истины и со­вершенствованию; у человека есть два основных орудия по­знания: ощущения и разум; через органы чувств обучающийся вступает в контакт с окружающим миром и приобретает спо­собность мыслить; критерий истины не в том, что узнают из опыта, а во всеобщем, которое следует научиться понимать и о котором нужно уметь правильно говорить: «Кто намерен говорить с умом, те должны крепко опираться на общее для всех...» Таким образом, разум, а не чувства свидетельствует об истинности или ложности явления. Кто не владеет этим искусством, того нельзя считать образованным: «Должно при­знать: мудрость в том, чтобы знать все как одно».

Гераклит был убежден, что многознание уму не научает и что мудрость состоит в том, чтобы говорить истину и дей­ствовать согласно природе, а этому следует учиться. Особен­но важно овладеть способами усвоения и передачи знаний. Познание истины Гераклит сравнивал с добычей золота: «Ищущие золото... много земли перекапывают, а находят мало». Для этого необходимо не только быть усердным уче­ником, умеющим видеть и слышать, но и обладать развитой душой. Интеллектуальное образование и нравственное вос­питание у Гераклита — единый процесс: «глаза и уши — дурные свидетели для людей, если души у них варварские», и еще — «невежество лучше прятать, чем выставлять напо­каз». В общем, Гераклит придавал главное значение разви­тию способности самостоятельно мыслить, овладевать по­ниманием, учиться действовать сообразно природе. Отсюда он делал вывод о ведущей роли самовоспитания и самообра­зования в становлении личности. Идею Гераклита о необхо­димости следовать природе в деле воспитания и обучения развивал другой древнегреческий философ следующего по­коления — Демокрит.

Демокрит (около 470/460 до н.э. — умер - в глубокой старо­сти), мыслитель-энциклопедист, являлся одним из первых основателей материалистического взгляда на мир и человека. Он разработал основы новой теории познания, различая чувственное и рассудочное знание, считая чувственный опыт началом познания, «смутным познанием», проясняемым лишь мышлением. В этом он продолжал линию идей Герак­лита, ибо также считал, что «следует учиться многоумию, а не многознанию».

Одним из первых Демокрит сформулировал мысль о не­обходимости сообразовывать воспитание с природой ребен­ка, которую он определял термином «микрокосм», сравни­вая природу человека и Космоса. Демокрит высоко оценивал роль семейного воспитания, главное в котором — учить сле­довать положительному примеру родителей; упражнять де­тей в навыках правильного поведения, ибо «хорошими людь­ми становятся больше от упражнений, чем от природы; важ­но приучение ребенка к труду, а не принуждение к нему, поскольку учение вырабатывает прекрасные вещи только на основе труда». И все же основными мотивами самосовершен­ствования, по Демокриту, является детская любознатель­ность, а задача учителя — побуждать внутреннее влечение детей к учебе, прежде всего с помощью убеждения.

Говоря о закономерностях в развитии природы, Демок­рит замечал, что природа и воспитание подобны. Идя по пути природы, воспитание создает вторую природу человека, ибо хорошими люди становятся вследствие постоянных упраж­нений, а поэтому успехи в воспитании и обучении являются результатом непрерывного труда.

Одной из вершин педагогической мысли Древней Греции справедливо считается Сократ (ок. 470—399 до н.э.). Если софи­сты полагали, что ответить на вопрос о критерии истины невоз­можно, то их современник и оппонент философ Сократ пола­гал, что истина познается в споре. Знаменуя поворот философс­кого знания к человеческой индивидуальности, он считал, что этические ценности выражают отно­шение человека к миру и являются определяющими в его познаватель­ной деятельности. Им были даны оп­ределения этических понятий (доб­ра, справедливости, доблести и др.), поскольку, по его убеждению, люди не соблюдают моральных норм «по­тому, что их не знают». Поэтому доб­родетель, по Сократу, тождественна знанию, а самосознание — высшая добродетель. Формулировке софиста Пифагора о человеке как о мере все­го сущего им была противопоставле­на другая — «Познай самого себя!». Он рассматривал воспитание как вос­ходящий путь интеллектуального и Сократ нравственного развития человека и характеризовал воспитание как «вто­рое рождение». Вся его философская деятельность была нераз­рывно связана с педагогической. Современники свидетельству­ют, что большую часть своего времени Сократ проводил на пло­щадях, в палестрах и гимнасиях, вступая в беседу с любым, кто хотел говорить с ним, и не навязывал своих мыслей слушате­лям, поскольку признавал убеждение основным воспитатель­ным средством.

Сократ стоял у истоков зарождения эвристического ме­тода обучения. Он не оставил после себя сочинений, но его дела и мысли известны из воспоминаний множества его уче­ников и почитателей. В своей педагогической практике Со­крат широко использовал метод диалога. Именно в диалоге с учеником осуществлялся им поиск истины. Он одним из пер­вых стал использовать индуктивные доказательства и давать определения понятиям, сближаясь в этом с софистами. На начальном этапе обучения живое общение с учащимися, совместный поиск решения той или иной проблемы — лучший способ образования человека. Одно из достоинств этого метода заключается в том, что ученик отталкивается от осознания сво­его незнания и тем самым побуждается к самостоятельной мыс­лительной деятельности.

Ксенофонт (430—355/354 до н.э.), ученик Сократа, автор античного педагогического романа «Киропедия», или «Вос­питание Кира», излагая свои мысли об образовании и воспи­тании правителя, высказал ряд общих педагогических идей, отражавших практику как афинской, так и спартанской системы воспитания. Ксенофонт высо­ко оценивал роль обучения искусст­ву речи в процессе образования лич­ности. Основные персонажи «Киропедии» произносят образцовые речи по всем правилам классической гре­ческой риторики. Образованный че­ловек, по мнению Ксенофонта, дол­жен в совершенстве владеть искус­ством спора, уметь вести его путем сопоставления; уметь анализировать, истолковывать обсуждаемые поня­тия, уметь пользоваться аналогиями. Важно отметить, что, по Ксенофон-ту, образование молодежи не может быть делом частных лиц, а, как в Спарте, должно находиться под кон­тролем государства и иметь своей целью воспитание совершен­ных граждан. Даже родители не имеют права распоряжаться воспитанием своих детей, достигших 7 лет.

На первое место в воспитании Ксенофонт ставил обуче­ние справедливости: дети должны видеть, как нравственно и благопристойно ведут себя ежедневно старшие, что весьма способствует воспитанию нравственных устоев. Детей должно учить повиновению предводителям. И здесь особое значение имеет пример старших. В процессе воспитания, по Ксенофонту, особое внимание должно уделяться не детскому, а юно­шескому возрасту. В «Воспоминании о Сократе» Ксенофонт на примере педагогической практики этого философа раскры­вает особенности умственного образования юношества, восхишаясь методическим искусством Сократа.

Платон (428/427—348/347 до н.э.) также был учеником Со­крата, что отразилось и на его взглядах на проблемы воспита­ния и образования молодежи. На базе одного из трех афинских гимнасиев, которые упоминались ранее, Платон основал фи­лософскую школу — Академию (387), которой сам руководил. Для упорядочения организации школьной жизни Платон ис­пользовал водяные часы-будильник, звонком призывавшие в определенное время учеников к занятиям.

Содержание образования в Академии было для того вре­мени весьма разносторонним: здесь обучали математике, диалектике, астрономии, естествознанию и другим наукам той эпохи. Методика обучения восходила к сократическим беседам, спорам, диалогам и получила яркое отражение в сочинениях самого Платона.

Платон выдвинул идею создания системы государственных школ, оказав сильнейшее влияние на организацию школьного дела в последующую, эллинистическую эпоху. По мысли фи­лософа, в идеальном аристократическом государстве-полисе воспитание детей в семье и школьное обучение должны осу­ществляться под контролем государства и в его интересах. По­лисная власть обязана регулировать даже браки, не допуская заключения их между людьми различных социальных групп. Спе­циальные чиновники должны подбирать пары таких родите­лей, от которых должно произойти здоровое потомство. Ново­рожденных должны вскармливать общественные кормилицы в государственных воспитательных домах. С 3 лет до 6 целенап­равленное воспитание предполагалось осуществлять особым вос­питательницам на специально оборудованных площадках вблизи храмов. Детям этого возраста Платон рекомендовал пребыва­ние на свежем воздухе и игры, во время которых они должны были приобретать полезные знания и готовность к школьному обучению и будущему своему предназначению. С 7 лет все дети должны были посещать школы, но не частные, а единообраз­ные, государственные.

Содержание образования рекомендовалось то же, что и практиковавшееся в Афинах его времени: с 12 до 16 лет под­ростки должны посещать палестры и гимнасии, а затем для детей элиты в целях подготовки к государственной и воинс­кой деятельности с 18 до 20 лет предполагалась военно-гим­настическая и философская подготовка в эфебии, которую Платон рассматривал уже не как службу в армии, а как сво­еобразное учебное заведение.

Платону принадлежит заслуга осмысления целей и содер­жания школьного образования. В своем позднем сочинении «Законы» образование он трактует как то, что ведет с дет­ства к добродетели, заставляет человека страстно желать и стремиться стать совершенным гражданином, умеющим спра­ведливо подчиняться или же начальствовать.

Содержание школьного образования раскрыто во многих диалогах Платона, таких как «Протагор», «Федон», «Государ­ство», «Пир», «Федр», где рассматривается сущность воспи­тания; в «Теэтете» — излагается теория познания; в «Меноне» — высказывается идея о познании как припоминании того, что душа знала до своего земного воплощения. Проблема от­бора и передачи научных знаний у Платона связана с его уче­нием о «мире идей», особом интеллектуальном мире, по сути дела — мире человеческого знания. По мнению Платона, идеи — вечны, а вещи — лишь тени мира идей, которые отражают­ся в мире вещей и не являются истинно существующими.

Сущность познания заключается в припоминании вечных и неизменных идей. Вечные, божественные идеи, по мысли Платона, являются мощным импульсом, изнутри влияющим на формирование человека. Таким образом, им была постав­лена впервые проблема факторов, влияющих на развитие личности. В соответствии со своим учением о мире идей Пла­тон предлагал окружить ребенка впечатляющими образами прекрасного и доброго, которые должны пробуждать в его душе смутные воспоминания об идеальном мире.

Антисфен (455—360 до н.э.), также один из учеников Со­крата, был основателем материалистически ориентирован­ной философской школы киников. Единственно реальным для Антисфена являлись вещи, имеющие точные наимено­вания, которые и следует уяснить в начале школьного обу­чения, тем самым приближаясь не к миру идей, а к миру предметных явлений.

В процессе воспитания Антисфен основным средством считал личный пример учителя. Он высоко оценивал воспи­тывающую роль труда, приводя в пример Геракла и его тру­довые подвиги. По мнению Антисфена, блага человека явля­ются результатом его личного труда, поэтому нужно наслаж­даться удовольствиями, которые следуют за трудами, а не наоборот. Большое значение Антисфен придавал выработке привычки к преодолению трудностей, замечая, что трудно­сти похожи на собак: они кусают лишь тех, кто к ним не привык. Отсюда и обязательное условие воспитания — закаливание, выработка стойкости, презрение к роскоши, уме­ние переносить лишения, физические неудобства. «Пусть дети наших врагов живут в роскоши», — говорил он. Последова­тели кинической школы Антисфена дали яркие примеры подобного образа жизни. Например, Диоген Синопский, известнейший ученик Антисфена, несмотря на свое знатное происхождение, вел нищенский образ жизни, отличался презрительным отношением к аристократической культуре, выдвинув тезис о «переоценке ценностей».

Особое значение Антисфен придавал нравственному вос­питанию, полагая, что обучение добродетели является са­мой важной задачей школы. Детям нужно не столько переда­вать знания, сколько воспитывать у них силу воли. Критерий добродетели — поступки учеников. Нравственное воспита­ние Антисфен связывал с физическим: «кто хочет стать доб­родетельным человеком, должен укреплять тело гимнасти­ческими упражнениями». Однако выше всего он ценил ум­ственное развитие, считая, что главный воспитатель и руководитель в жизни — это наш собственный разум.

Аристотель (384—322 до н.э.), виднейший философ и педагог ан­тичности, являлся учеником и во многом продолжателем идей Пла­тона. Он был воспитателем Алек­сандра Македонского (356—323 до н.э.), создавшего крупнейшую ми­ровую державу древности, охваты­вавшую к последней трети IV в. до н.э. Балканский полуостров, Вос­точное Средиземноморье и примы­кающие к нему Иран, Среднюю Азию и Северо-Западную Индию до реки Инд. Энциклопедические познания самого Аристотеля отра­жали уровень развития античной науки, достижения которой были им интегрированы в многочисленных сочинениях.

В своем Ликее он организовал школу, в которой обучение происходило во время прогулок, по-гречески — перипатегикос — прогуливающийся, отсюда и название школы — пе­рипатетическая. Для своих учеников Аристотель создал ряд трудов, охватывавших всю сумму тогдашнего знания. Преж­де всего, следует назвать его сочинение «Метафизика», что буквально означает «то, что следует после физики». Этим по­нятием им обозначался раздел философского знания, по­священный рассмотрению недоступных для органов чувств и лишь умозрительно постигаемых начал всего существую­щего. Аристотелем был создан ряд сочинений по логике, со­держащих теорию познания, позднее эти его сочинения были объединены в книгу «Органон».

В отличие от Платона, сенсорное восприятие Аристотель трактовал в качестве основы познания. Инструментом по­знания он называл дедукцию и индукцию в их соединении. В трактовке этики Аристотель исходил из понимания цели всех человеческих дел как счастья, которое достигается в процес­се духовного труда, мышления и познания. Духовный труд он ставил неизмеримо выше физического.

В своей «Поэтике» Аристотель раскрыл основы эстетичес­кого учения, введя такие понятия, как мимезис, или подра­жание, и катарсис, или очищение духа в процессе сопере­живания. Эти идеи оказывали большое влияние на развитие эстетической мысли вплоть до нового времени.

Натурфилософские воззрения Аристотеля представлены в книгах «Физика» и «О небесах». Особо следует отметить его трактат «Риторика», в котором обобщен большой опыт клас­сической Греции в ораторском искусстве.

Аристотель определял риторику как средство убеждения, которым должен владеть и оратор, и воспитатель юношества. Риторическое искусство заключалось, по его мнению, в со­единении по особым правилам логического и нелогическо­го, рационального и иррационального, оно связывалось с эстетикой и давало человеку общую способность находить возможные способы убеждения применительно к обсуждае­мому вопросу. Из высказываний Аристотеля по вопросам воспитания можно сделать вывод, что главной его задачей он считал сообщение ученикам основ знаний из различных областей и выработку у молодежи способности самостоятель­ного суждения.

Вопросы воспитания и обучения затрагивались Аристоте­лем практически во всех его основных сочинениях. Он про­должал развивать идею государственного воспитания и обу­чения молодежи. Человека он называл «политическим», т.е. «общественным животным». Однако он не принижал и зна­чения семейного воспитания, как это фактически наблюда­лось у Платона. По Аристотелю, семья и семейное воспита­ние соответствуют особенностям человеческой природы. Вос­питание детей с 7-летнего возраста обязательно должно находиться под контролем государства-полиса. Семейное и общественное воспитание должны соотноситься друг с дру­гом как часть и целое. Главная цель воспитания — формиро­вание у молодежи добродетели.

Воспитание по своей природе должно быть двояким, так как в обществе, по мнению Аристотеля, система «раб — гос­подин» столь же естественна, как в семье «жена — муж». Рабы должны приготовляться к труду, а дети свободных должны иметь необходимый досуг для развития ума и телесного со­вершенствования. Дети аристократов должны получать наи­лучшее образование, ибо им предстоит управлять государством. Аристотель уделял большое внимание рассмотрению про­блемы факторов, влияющих на развитие человека. Он выде­лял три основные группы факторов: внешний, окружающий человека и воспринимаемый органами чувств мир; внутрен­ние силы, развивающие в человеке присущие ему задатки; целенаправленное воспитание способностей человека в не­обходимом для общества-государства направлении. Воспитатель, прежде всего, развивает душу, которая, по Аристотелю, имеет три части, выполняя различные функции: раститель­ную (питание, размножение), животную (ощущения, чув­ства), разумную (мышление, познавательная деятельность).

Высшие функции возникают на