Познание и сознание. Проблема сознания в истории философии

 

Слова «познание» и «сознание» имеют общий корень – «знание», однако явления, обозначаемые этими терминами, не тождественны друг другу. Познание обозначает после­довательное движение к знанию, а сознание – высшую способность психического отражения действительности, присущую человеку. Несмотря на то, что термин «созна­ние» отсылает к термину «знание», ошибочно сводить со­держание сознания только к безличному знанию. В силу принадлежности живому человеку оно никогда не бывает бесстрастным отображением внешнего или внутреннего мира. Указание на неразрывную связь сознания с оценкой и переживанием содержится в английском варианте этого сло­ва, где сознание соотносимо не со знанием, а с совестью. Об индивидуаль­ном сознании следует говорить как о знании-переживании мира и самого себя. В каждом акте сознания одновременно присутствуют и знание, и оценка, и отношение.

Философская проблема сознания имеет гносеологиче­скую, онтологическую, аксиологическую и праксеологическую стороны; она не может быть сведена только к про­блеме познания, его условий и результатов. Вопрос о со­знании неизбежно соотносится с вопросами о свободе и ответственности, добре и зле, правильном и неправильном действии и т.п. Отнесение к сознанию только тех актов, ко­торые могут быть рационально воспроизведены и проин­терпретированы, устраняет из него всё спонтанное и непосредственное, что противоречит тому знанию, которое каждый человек имеет о самом себе и своем сознании.

С другой стороны, рассматривая проблему сознания, важно определить границы этого феномена и отделить его от других психических проявлений личности. Сознание, как бы широко оно ни трактовалось, не единственное лич­ностное «измерение». Для обозначения всего комплекса психических проявлений человека в современной филосо­фии вводится понятие субъективности или субъективной реальности. Субъективность представляет собой комплекс сознательных и бессознательных, эмоциональных и интел­лектуальных, ценностных и когнитивных проявлений чело­века. Это многомерная реальность, в структуре которой множество слоев и уровней; сознание – только один из них. Под сознанием следует понимать только тот пласт субъек­тивности, который поддается контролю воли. В общем смысле сознание определяется как целенаправленное ото­бражение действительности, на основе которого осуществ­ляется регулирование поведения человека. Подобное пред­ставление сложилось не сразу. На протяжении длительного времени сознательные и бессознательные проявления чело­века не различались, а само сознание часто отождествлялось только с одним аспектом – интеллектом, мышлением.

Существенной чертой сознания является избиратель­ность, его содержание есть результат индивидуального вы­бора. Это означает, во-первых, что не все ценности и знания, выработанные в культуре, входят в структуру индивидуаль­ного сознания, а во-вторых, те, что входят, приобретают индивидуальную форму и наполняются личностным смыслом.

Сложность проблемы сознания заключается еще и в том, что каждый акт сознания включает в себя в свернутом виде всю жизнь человека в ее уникальности и неповтори­мости. Сознание вплетено во все проявления человека и во многом является условием этих проявлений. Оно неотдели­мо от опыта жизни личности и поэтому должно изучаться вместе с ним. Но так сформулированная проблема созна­ния становится безграничной, поскольку жизненный опыт личности или культурный опыт человечества никогда не завершены. Тема сознания, таким образом, становится в один ряд с другими вечными философскими вопросами.

Сознание трудно определимо в качестве точного пред­мета научной или философской рефлексии, поскольку оно выступает и объектом, и субъектом этой рефлексии, пости­гает самое себя в собственных терминах и значениях. По­добная сложность феномена сознания породила множество трактовок этой проблемы в истории философии.

Современные представления о сознании имеют долгую предысторию. Понятие сознания – ключевое в филосо­фии, а вопрос о его природе – один из самых древних. Как только первые философы сформулировали проблему человеческого бытия, они столкнулись и с проблемой со­знания. Сократ так определил главную задачу философа: познай самого себя. Иными словами, познай свою природу, в том числе природу собственного сознания, продвигайся по пути самопознания – именно в этом заключается муд­рость. В греческой философии нет собственно понятия «сознание», но существуют как минимум четыре термина, которые можно соотнести с современным представлением о сознании: «нус» – творческий ум, «психея» – душа, «логос» – разум, «эйдос» – идея. В античной философии отсутствовало понимание различия осознаваемой и неосоз­наваемой психики. Одним из наиболее ярких достижений Античности стали размышления о природе разума, даже, несмотря на то, что греческие философы часто воспроизво­дили синкретические представления о слитности эмоцио­нального и интеллектуального начал в человеке. Помимо этого в некоторых философских учениях, например у Де­мокрита, отождествлялись процессы материальные и пси­хические.

Понятие «логос» можно считать ключевой категорией античной философии. Логос понимается и так человече­ский разум, и как закон мироздания. Ориентирован­ные на идею гармонии, греческие философы говорят о соразмерности большого космического логоса и малого космоса – разума человека. Человек вместе с его сознанием вписан в мир, существует в гармонии с ним. Для античной мысли не существовало проблемы сознания как таковой, скорее это была проблема обоснования гармоничности бытия космоса.

Средневековая философия различает божественный и че­ловеческий разум. Божественный разум является прообра­зом человеческого разума. Второй божественный атрибут – воля, в соответствии с которой творится мир. Разум и воля делают человека божьим подобием. Христианская филосо­фия признает в качестве особой способность человека осознавать, что он есть образ и подобие Бога, и действо­вать в соответствии с этим знанием. В отличие от боже­ственного разума, человеческий разум ограничен и слаб, а воля часто подталкивает к греху. Разум человека может стать ис­точником гордыни, а свободная воля погубить бессмерт­ную душу. Помимо таких, откровенно религиозных, интер­претаций проблемы сознания, в средневековой философии появляются и философские идеи. Так, в частности, выраба­тывается понятие внутреннего опыта, гораздо более широ­кое, чем понятие «разум». В философии Аврелия Августина, особенно в его «Исповеди», осуществляется последователь­ная проработка этой проблемы. Понятие «внутренний опыт», во-первых, указывает на то, что философия открыва­ет самосознание и перестает отождествлять сознание только с постижением окружающего мира, а во-вторых, происходит понимание того факта, что субъективность человека не мо­жет быть сведена только к деятельности разума.

В Новое время проблемы познания и сознания оказались тесно связанными, центром философии стала тема истинно­го знания и путей его достижения, поэтому философы не могли обойти вниманием вопрос о познавательных способ­ностях. Рассмотрение сознания в таком аспекте вполне объяснимо: сознание – та способность, которая позволяет человеку получать знания о внешнем мире и о своих пси­хических состояниях. Философия Нового времени полнос­тью отождествила сознание, познание и мышление.

Немецкая классическая философия, продолжая тему по­знавательных способностей, вносит в ее интерпретацию ряд существенных изменений.

И. Кант впервые явно фор­мулирует вопрос о том, как возможно сознание, как оно «работает». Речь теперь идет не просто о содержании со­знания (мысли, ощущения, переживания и т.п.), ставится вопрос о его структурах, законах существования и грани­цах познавательных возможностей человека. В философии И. Канта, помимо гносеологической трактовки сознания как некоторого знания, появляются аксиологические моти­вы. И. Кант пишет три критики: «Критику чистого разу­ма», проясняющую познавательные возможности сознания, «Критику практического разума», раскрывающую ценност­ный смысл сознания, и «Критику способности суждения», посвященную эстетической способности субъекта. По мыс­ли немецкого философа, ценностный аспект сознания пер­вичен, гносеологический – вторичен. Что касается эстети­ческой способности, то И. Кант не уделил ей достаточного внимания. В результате третья «Критика» осталась недостаточно развернутой. Даль­нейшие философские интерпретации этой темы связаны с разработкой аксиологических, праксеологических и онто­логических аспектов.

Философы XX века принципиально меняет угол зрения на человека и его сознание. Философия жизни, экзистенциализм, персона­лизм, философская антропология, психоанализ занимаются изучением не столько сознания, сколько целостной субъек­тивностью человека в единстве сознательных и бессознатель­ных компонентов. Подчеркивается, что философия имеет дело с неисчерпаемым миром человеческой субъективности, который не поддается окончательному упорядочиванию и регулированию. Эта позиция наиболее последовательно вы­ражена в философии жизни и экзистенциализме.

Феноменология Э. Гуссерля, которая, с одной стороны, является продолжением традиций классической филосо­фии, а с другой – предлагает новый метод и новые подхо­ды к проблеме, представляет собой наиболее основатель­ную концепцию сознания XX века. Э. Гуссерль считает, что чистое трансцендентальное сознание является един­ственным предметом подлинно научной философии. Ос­новными компонентами структуры сознания он называет ноумены – чистые, вневременные сущности, которые мож­но понять по аналогии с эйдосами Платона или ценностями неокантианцев. Выявление этих неэмпирических структур и является задачей философии. Существенной ха­рактеристикой сознания, отличающей его от физических процессов, является интенциональность – направленность на объект: сознание никогда не бывает «пустым», оно все­гда есть сознание «о чем-либо».

Другой развернутой концепцией сознания в философии XX века является диалектико-материалистическая концепция. В диалекти­ческом материализме сознание определяется как функция высокоорганизованной материи – человеческого мозга. Сознание возникает и развивается на основе чувственно-предметной практической деятельности человека в ходе его взаимодействия с миром. Диалектический материализм различает общественное и индивидуальное сознание. Об­щественное сознание выступает аналогом духовной куль­туры, а его формами являются наука, философия, искусст­во, политика, мораль, религия, право. Индивидуальное сознание – сознание конкретного человека, в своем про­исхождении и развитии зависит от общественного сознания. Именно общественное сознание первично и является той основой, на которой формируется индивидуальное.

Отдельная тема в диалектическом материализме – тема активности сознания. Опираясь на теорию отражения, диа­лектические материалисты под активностью имеют в виду целенаправленность и избирательность сознания. Следствием такого подхода является, во-первых, критика механистического мате­риализма с его идеей пассивности сознания. Во-вторых, критикуется идеализм. Он понимает сознание человека, как имманентную активность, изначально присущую субъекту. Причем, эта активность первична по от­ношению к объективному миру.

Кроме того, в диалектическом материализме подчеркивается соци­альная природа сознания. Если в онтогенетическом плане оно формируется в общении с другими людьми, то в фи­логенетическом сознание возникает и развивается в рамках трудовой и коммуникативной деятельности предков челове­ка. Онтогенез – процесс развития индивида. Филогенез – процесс становления и развития человеческого рода. Чело­век не рождается сознательным существом, а становится таковым. Ребенок, в младенчестве изолированный от обще­ния с другими людьми, не вырастает полноценной личнос­тью, адаптированной к жизни в социуме и культуре. Созна­ние формируется и реализуется в совместном с другими людьми бытии и общении. Оно развивается, если только человек вовлечен в культуру, усваивает ее исторически вы­работанные формы и занимается самостоятельным куль­турным творчеством.

Из признания социальной природы сознания следует важный вывод о его характере и свойствах. Сознание диа­логично, оно есть совместное с другими знание. Процесс со­знания можно рассматривать как внутренний диалог «я» и «ты». При формировании сознания ребенка этот диалог осу­ществляется через внешнее взаимодействие с родителями, сверстниками и т.п. У взрослого человека диалог становится внутренним механизмом сознательного процесса; «другой», «ты» выступает в качестве внутреннего оппонента.

Еще одной влиятельной темой сознания в филосо­фии XX века является психоаналитическая концепция. 3. Фрейд, К. Юнг и их последователи предлагают собственную теорию со­знания, рассматривая его в неразрывной связи с бессозна­тельными структурами.

Проблема сознания может быть интерпретирована в гносеологическом, онтологическом, аксиологическом или праксеологическом ключе, выступая связующим звеном между различными разделами философского знания.

Онто­логический аспект проблемы сознания предполагает реше­ние вопроса о его происхождении, структуре, соотношении с самосознанием и бессознательным, прояснение связи со­знания и материи. Гносеологический аспект связан с изуче­нием познавательных способностей, благодаря которым че­ловек получает новые знания. Аксиологический подход предполагает рассмотрение сознания с точки зрения его ценностной природы. Праксеологический – выводит на первый план деятельностные аспекты, обращая внимание на неразрывную связь сознания с действиями человека.