Тема II. Развитие философского знания.

ОСНОВНЫЕ НАПРАВЛЕНИЯ И ШКОЛЫ

 

2.1. Античная философия.

2.2. Европейская философия Средних веков.

2.3. Философия эпохи Возрождения.

2.4. Философия Нового времени и Просвещения.

2.5. Немецкая классическая философия.

2.6. Постклассическая философия.

2.7. Основные направления философии XX века.

По М. Мамардашвили, «Все исторические формы философии – это личностный эксперимент по созданию мира, в котором через понятия философии, через перевод обыденного сознания в интеллектуальные порядки выявляется мир, в котором можно жить лучше. Поэтому философия – это почти всегда работа на уровне интеллектуальных пределов, а личность философа – это жизнь в этой протоплазме пределов. Философия это вечное удивление, что человек производится, потому что философия понимает, что это самое большое чудо, которое только бывает. Платон, Сократ, Христос, осуществив этот бытийно-личностный эксперимент, оставили нам изобретённые формы жизни»

Основные идеи крупнейших представителей философии мы будем рассматривать в ходе изучения соответствующих теорети­ческих вопросов. В этой лекции мы лишь бросим беглый взгляд на двух с половиной тысячелетнюю историю мировой философии и приведем схему её основных направлений.

Прежде чем перейти к разнообразию подходов, остановимся ещё на одном принципиальном моменте, суть которого – «презумпция ума». В обычных человеческих ситуациях существует такое правило, как вежливость, – допущение, что другой человек не хуже тебя и не дурак. Значит, есть какие-то вещи, которые тебе приходят в голову относительно другого человека, но ты не должен их выражать. Запрет! И в философии есть правило, так же как в юриспруденции, где аналогом вежливости является допущение отсутствия вины, если она не доказана, презумпция невиновности. А в философии есть презумпция ума. Она означает, что если берёшь книжку в руки, то каким бы роковым именем не назывался автор, Платон или кто-то ещё, существует презумпция, касающаяся ума философа. Таким образом, презумпция ума философа – это простое гигиеническое правило вежливости.

Сито истории многое отсеивает, но всё, что должно остаться остаётся и помнится. Например, Платон говорит, что вещи – продукты идей, а правило презумпции ума предупреждает: простите, не может быть, чтобы он имел в виду, что акты мысли порождают вещи буквально. Мысль порождает вещи? А может, он что-то другое хотел сказать? И тогда, гигиенически обезопасив себя от собственной глупости, мы можем начать понимать, что Платон имел в виду. – Акт трансцендирования – выход за рамки природно данного, иногда даже не относящийся к предмету непосредственно – Бог, например, или «душа» – у Платона, «врождённые идеи» – у Декарта. Хотя души, считается, что нет, как и врождённых идей. То есть, нет таких идей, которые бы лежали в нашей душе, как в колодце камушки. То есть, это слова с особым сверхопытным значением. И философия полна таких слов.

 

Античная философия

 

Античная философия – философия Древней Греции и Древнего Рима, VI век до нашей эры – V век нашей эры. Это первая форма фи­лософии, появившаяся на фонемифа. Тем не менее, она внесла исключительный вклад в развитие мировой культуры, задала основные темы философствования последующих тысячелетий. В иде­ях Античности черпали вдохновение философы различных эпох. Именно Античность не только предложила сам термин «философия», но и определила особенности этого типа ду­ховной активности человека. Именно в ней следует искать ответ на вопрос: «Зачем нужна философия, что это за потребность, и как это случилось, что люди начали философствовать»? А появилась она, когда конкретными людьми, с конкретными именами, были выполнены какие-то самостоятельные (нетрадиционные), индивидуальные – неритуальные, философские акты мышления, которые в отличие от мифологии уже датировались и были названы философскими.

В античной философии выделяют следующие этапы.

Появление философии на фоне мифа. (М. Мамардашвили)

Ранний, архаический (стихийный период) – досократический или натурфилософский – VI век – начало V века до нашей эры.

Основными школами этого периода являются:

– школа милетцев – известна как школа 7 мудрецов – Диоген, Гомер, Гесиод, и школа натуралистов – Фалес, Анаксимандр, Анаксимен;

– школа Пифагора и пифагорейцев, кличка – божественный, так как впервые высказал мысль о том, что в основе всего – порядок, он впервые назвал вселенную космосом и дал современное название философии, до этого философия называлась целомудрием – термин Гераклита;

– школа элеатов: Парменид, Зенон, Ксенофан;

– школа атомистов, представителями которой являлись Левкипп и Де­мокрит – первый энциклопедически образованный ум древних греков,

– Гераклит Эмпедокл и Анаксагор;

Все – естествоиспытатели, энциклопедисты, путешественники, инженеры. Диоген, Эмпедокл, Гераклит, Евклид, Платон – наследники царских родов. Когда Диоген спросил у Сократа мнение о сочинениях Гераклита, впервые заговорившего о качестве населения, Сократ ответил, что понял – великолепно, что не понял, думаю – тоже.

Все они утверждали что-то очень важное о мире, стремясь выделить некие абстрактные принципы, посредством которых люди понимают мир: вода, огонь, атом, число – всё это были первичные принципы понимания мира. Для нас здесь значимо то, что философия начиналась с понимания мира, с вопроса о том, каким должен быть мир? – и поскольку это не само собой разумеется, т.е. из природного существования не вытекает, – и значит, является историческим не природным актом – мы можем констатировать, что философия появляется, когда мир превращается в проблему. А сама «проблема» возникает, когда есть что-то непонятное. Все эти вопросы возникли, когда гармония мифологического как соразмерности и соизмеримости человека с зооморфными и полубожественными существами оказалась недостаточной. Необходимо было изобрести такие способы существования, такие сущностные качества выживания, которых природа не знала. И если мы это поняли, то мы ни на минуту не должны забывать и то, что человек – это существо, которое есть в той мере, какой он самосозидается какими – то средствами, не данными в самой природе. Человек вообще не может происходить автоматически, в том числе ни из механизма каких-либо эволюций. И в этом смысле он не произошёл от обезьяны, ибо «человеческое» ни в какой обезьяне не заложено. С этой точки зрения миф – это тщательно разработанная система нейтрализации оппозиции «культура – природа», через внесение порядка в то, что без мифа было бы хаосом. То есть миф уже был способом организации и конструирования человеческих сил и самого человека, а не представление о мире, – правильное или неправильное. Миф не представление, а восполнение человеком себя в бытии, через ритуалы, магию, символы, которые обеспечивали длительность и форму чувств. Сами мифические существа уже сверхъестественны и существуют потому, что способны на невозможное бытие. Потому и появились. Они и есть способы для внесения порядка в нечто, что само по себе порядком не обладает, и было бы хаосом. Ибо нет такого основания в природе, которое само действовало бы, порождая в человеке человеческое. Человеку не на что положиться вне самого себя, нет ни гарантий, ни фундамента для человеческих состояний. В этом смысле человек есть существо как бы случайное, не имеющее никаких оснований. Если в животном мире отношения между полами регулируют инстинкты, то человек устанавливает – познаёт – (культурный феномен) разницу между полами. Сам факт сексуальных отклонений говорит о том, что инстинкт понимания разницы полов нам не дан. Факт сексуальной амбивалентности (так называемые извращения) подтверждают это. И эти отклонения напоминают, что человеку не на что положиться, нет закодированных самодействующих природных механизмов. Никто и ничто не обеспечит за него полезного эффекта. Даже сформированные способности памяти, любви, привязанности рассеиваются, если мы их не воспроизводим. Само по себе природное время несёт хаос и распад становится символом произвола и смерти, а то, что осмелилось им противостоять, через установление связи с «вневременным», появляется как нечто человеческое, вносящее какую-либо разновидность порядка, воспроизводящегося над неупорядоченной жизнью. Эта связь человека с «вневременным» началом фундаментальна, и весьма существенна. Дело в том, что она носит «конструктивный» характер по отношению к человеку, и необходима, чтобы человек раздался, прибавился, стал могущественнее.

Таким образом, миф – это такой культурный котёл, в котором человек варится, и в этом котле продуцируется нечто, природой не порождаемое. И котёл этот тоже человеческое изобретение, определяющее упорядоченность человеческих состояний и сам феномен человека, где человек рождается через соотнесённость с вневременным, – сверхприродным – сверхъестественным – в религиях с Богом – символом сверхвозможного. Поэтому выражение: «Мы от Бога» выражает фактически техническую процедуру соотнесения. А религия – новый «котёл», в котором вырабатывались связующие людей моральные, юридические нормы сосуществования, государственные связи как островки порядка. И это уже порог в храм философии. Первый вопрос – удивление на этом пути: «Почему есть нечто, а ни ничто? Почему существует порядок»? Допустим, нет справедливости, совести, любви, чести. Но это и не вызывает удивление. Философ удивляется тому, что вообще что-то есть. Не отсутствию совести, а тому, что она хоть где-то, хоть у кого-то есть. Это и есть основной вопрос философии, как возникает человеческое, мысль, как способ самосозидания, без которой человека не было бы. В этом смысле философия как неприродное основание, тоже оказываетсяизобретённым способом самоконструирования, одним из орудий самосозидания человека в его личностном аспекте, а значит должна быть техника самоконструирования, которое осуществляется через непрерывное трансцендирование себя.

Трансцендирование – это выход человека за данную ему стихийно природную ситуацию, преодоление себя, – «выскакивание за естественный ход событий, причём такой выход, который позволял бы овладеть чем-то в себе, то есть, установить какой-то порядок внутри себя. Без этого выхода за рамки природно данного нет человека. И вся философия состоит из понятий, фиксирующих этот результат актов непрерывного трансцендирования не обычными словами, а понятиями особого рода (не просто фиксирующимиобъект), а понятиями, отражающими производство человеческого в человеке. И сама философия становится учением о бытии. Потому что никакого бытия нет без трансцендирования, или внеприродных оснований. Бытием называется нечто, что, есть только в этом сцеплении человека с не данными природой основаниями – (ритуал, например, или культура, или другой человек), зависит от человека, и его актов бытия. Без этих актов бытия, нет никакого человека, т.е. нечто включает не только человека, но и его бытие. Поэтому можно сказать, что бытие есть существование такого существа, которое способно позаботиться о своём существовании.

Основные идеи, раннего этапа греческого философствования.

Преодолев мифологическое мировоззрение и теоцентризм, греки первыми попытались осмыслить мир в целом не через фантазию и веру, а через разум, приоритет знания перед стихийным мышлением. Вместо вопроса: Кто породил мир? Они стали задавать вопрос: Как произошёл мир?

Цент­ральной проблематикой раннего этапа античной филосо­фии является онтологическая – проблема первоначал, их единства и «физис» – сущность всех вещей, структурность, строение, текучесть, взаимодействие бытия и небытия, мир в динамике перемен. Поэтому первых греческих философов часто называют физиками от слова «физос» – природа, а философию – натурфилософией. Ввели понятие космоса – как порядка (досл. перевод) и первоосновы всего сущего, которое устроено по типу живого разумного человеческого существа. Ввели понятие Логоса – закономерного порядка. И поскольку человек существует в гармоническом космосе, который подчиняется логосу, возникает идея космоцентризма. Гераклит и Зенон закладывают основы диалектики: среди них идея изменчивости мира, вечного потока, всеобщей взаимосвязи и борьбы, и идея развития через противоречия.

Классический этап, V век до нашей эры – IV век нашей эры.

Основными школами этого периода являются софисты: Горгий, Гиппий, Продик, Протагор, Антисфен и др.); поначалу примыкавший к софистам, а затем критиковавший их Сократ, скульптор человеческих душ. – Цицерон считал, что он спустил философию с неба, заставив её служить человеку. Его девиз: «Кто хочет сдвинуть мир, пусть сдвинет себя». Ему мало было пифагоровской гармонии и гераклитовской текучести, поэтому он обращает внимание на то, что жизнь – искусство, и этому искусству надо учить;

Затем идёт Платон и его школа – Академия; Аристотель и его школа – Лицей. – Высокая классика формирует основную философскую проблематику, и определяет поворот к человеку, который сам созидает мир и становится мерой всех вещей.

Главные темы классическо­го периода.

Сущность человека, особенности его позна­ния, синтез философского

знания, построение универсаль­ной философии, её деление на мир идей и мир вещей. Именно в это время была сформулирована идея чистой теоретической философии, и её первичности по отношению к другим формам знания. Греки мыслят космос упорядоченным и гармоничным, та­ким же упорядоченным и гармоничным построенным на принципах теоретической философии предстает античный человек. Проблема зла и неполноты человеческой природы интерпретируется как проблема недостатка подлинного знания, который можно восполнить с помощью философии. Главное направление классического периода – антропоцентризм и гносеология; впервые отрабатывается логика понятий.

Эллинистический – IV век до нашей эры – V век нашей эры. Эпоха завоеваний А. Македонского.

Основными школами этого периода являются:

– Эпикур и эпикурейцы – Лукреций Кар;

– стоики – Зенон, Хрисипп, Панэций, Посидоний;

– неостоики – Сенека, Эпиктет и др.;

– скептики – Пиррон, Секст Эмприк и др.;

– киники – Антисфен, Диоген и др.;

– неоплатоники – Плотин, Прокл, и другие.

Ос­новными темами этого периода античной философии явля­ются проблемы конструктивного бытия, отношений человека и общества, Божественной воли и свободы, морали и удовольствия, чувственного и сверхчувственного, счастья и смысла жизни, структуры души и её взаимодействие с космосом.

Главная проблематика эл­линизма – аксиологическая и праксеологическая. В эллинистический период идея гармоничности, зако­носообразности мироздания и разумности человека была переинтерпретирована в релятивистском духе, но не утра­тила значимости, определяя мировоззрение и поздней Ан­тичности. Можно сказать, что древние мыслители «загово­рили» мир, убрав из него хаос и небытие, а универсальным средством для этого выступила философия.

 

Среди основных особенностей Античной философии можно перечислить:

– отделение философии от физического труда.

– синкретизм – слитность знания как ценность любого обобщения.

– гилозоизм – как одушевление природы и взаимосвязь человека и природы.

– космоцентризм, с которого начинается универсализм мышления.

– слияние космоцентризма с антропоцентризмом.

– целомудрие – мудрость в целом.

– стихийный материализм – натурфилософия, как необходимое знание.

– человек в ней мыслится как центр культуры, рождается этика добродетелей. Основной её принцип: «Что бы ты не делал, количество добра должно увеличиваться». На смену концепции страдающего человека приходит концепция действующего человека.

– Вся философия пронизана стихийной диалектикой и идеей развития.

Итак, значение Античности включает три варианта ответов.

– Греция – устарела и надо забыть.

– Греция – недосягаемый образец.

– Греция – родоначальница теорий, которые оказываются способными к развитию в течение 2000 лет. – Два последних ответа – правильные уже потому, что культура не возникает из ничего.