Фома Аквинский о гармонии веры и разума

Самым выдающимся философом периода расцвета схо­
ластики и всего вообще Средневековья был итальянский
религиозный мыслитель Фома Аквинский (1225-
1274). На латинском языке его имя звучит как Томас, поэ­
тому его учение получило название томизма. В настоя­
щее время оно, в обновленном виде, является философской
основой католицизма и одним из направлений современ­
ной философии под названием неотомизма (т. е. возоб­
новленного в новых условиях учения Фомы Аквинского).
Итальянский схоласт создал грандиозную религиозно-фи­
лософскую систему, в которой нашли место и были осмыс­
лены все существовавшие тогда реалии и которая на долгое
время стала глобальным объяснением мироздания для
средневекового человека. ■ * ' '

Схоластика как попытка синтеза веры и разума, рели­гии и философии достигла в учении Фомы своего апогея. Религиозная вера и философское знание не противоречат друг другу, говорит Аквинат, но, напротив, поддерживают

 

друг друга, дополняют и образуют единство. Окружающий нас мир является божественным творением, а значит, не-| сет в себе тайну великого замысла, скрывает воплощен! в телесные вещи волю Творца. Поэтому через восприятие мира или творения мы пусть косвенно, но отчасти постига-| ем божественное, пусть незначительно, но приближаемо* к нему у'Однако познание мира, в котором мы живем, про-1 исходит с помощью разума и философии, в силу чего фило-1 софское знание через постижение окружающей действи-| тельности приближает нас к первопричине ее — Богу. I путь опосредованный, косвенный и, конечно же, не спосо-1 бен открыть всей истины, однако он ведет через познание! творения к частичному постижению Творца, и поэтому от-| вергать данную возможность приближения к Богу не смысла.

Представьте себе, что вы смотрите на прекрасное жш писное полотно, слушаете чудесную музыку, со слезами; глазах читаете стихотворные строки. Вы удивляетесь та-| лаиту живописца, композитора или поэта. Но вот вы види-| те перед собой великолепную картину природы. Кто из не хотя бы раз в своей жизни не смотрел с замиранием серр на величественно закатывающееся за край далекого гори-; зонта яркое Солнце, не восхищался сияющей и прозрачной лазурью бесконечного неба, кого не завораживали перелив вающиеся всеми цветами радуги капельки утренней poet или пляшущие огоньки ночного костра, кто не бродил в за*; думчивости по осеннему лесу, вглядываясь в его золе глубину?. Так если за великолепием живописного полотна,| музыкального произведения или стихотворных строк а ит какой-то человеческий гений, значит, за гармонией величием окружающего нас мира мы должны предполс жить наличие Творца, во много раз более гениального и < вершенного. "Что, как не его фантастический замысел и та<| инственная кисть, произвело вокруг нас непостижим) красоту природы? (Вспомним телеологический аргумент)! По произведению художника, композитора или поэта

узнаем отчасти о самом создателе этого произведения. Конечно же, это будет знание неполное: ведь автор всегда больше, шире, сложнее, глубже, чем любое его творение. Разве не хотелось нам, придя в восторг от какого-либо про­изведения, увидеть его создателя, поговорить с ним? Точно так же по творению Бога — мирозданию — мы узнаем от­части Творца. Разумеется, это знание крайне фрагментар-_% но, и нам хочется выйти за его пределы, подняться до само­го Создателя, но стоит ли пренебрегать творением, которое приоткрывает завесу над божественным гением?

Наоборот, стоит использовать эту возможность, при­стально всматриваться в творение, а значит, совершенство­вать разум, приумножать знание, так как оно оказывает великую услугу религии, укрепляя и обосновывая веру в начальную причину всего сущего— творящего Бога. Мысль о том, что философия должна быть служанкой ре­лигии, принадлежит как раз Фоме Аквинскому. Однако философское знание — всего лишь подспорье, потому что есть еще и прямой, непосредственный путь постижения Бога — через религиозную веру в него. Путем молитвы, по­ста, благоговения и трепета верующий может получить бо­жественное откровение, т.е. неким непостижимым чудес­ным образом узреть истины величайшие и вечные, которые никогда не могут быть добыты разумом и философией. Понятно, что этот мистический путь выше и совершеннее, чем рациональное познание, что вера выше разума, а рели­гия выше философии.

Если, например, между положениями веры и разума возникают противоречия, значит, ошибается разум, пото­му что вера ошибаться не может. Важно, что между тем и другим возможна гармония, что и религия, и философия ведут к одному и тому же, и поэтому надо всесторонне обо­сновывать и разрабатывать их союз. Необходимо уметь преодолевать возникающие противоречия между верой и разумом, ибо они возникают не от принципиальной внера-зумности веры и не от абсолютной неприменимости разу-

много к религиозным предметам, но только от нашего мения, а возможно, и нежелания увидеть и понять их: можное и даже долженствующее согласие.^

В своей философской системе Фома Аквинский объяснении мироздания во многом использовал учеЕ Аристотеля о форме и материи. Всё нас окружающее, гов рит Фома вслед за Аристотелем, — это единство материи: формы. При этом несовершенная материя — всего л* возможность чего-то, сущность вещей, в то время как фо| ма — начало идеальное и неизменное — из этой возможно сти созидает действительность, а сущность приводит к под! линному существованию.

Вклад Фомы Аквинского в разработку всевозможн проблем средневековой философии был наиболее значи| тельным по сравнению с философской деятельностью; гих мыслителей Средневековья, и поэтому современник! назвали его «ангельским доктором» (doctor' angelicue) Вообще, латинский термин «доктор» означал в Сред! века ученого (точнее — наиболее ученого) и являлся звани| ем, которое присваивали наиболее отличившимся свое философскими заслугами (сегодня «доктор» — это так» высшая ученая степень).

Как видим, в начале Средних веков были сильны мнения в возможности применения философии к религи! зрелое Средневековье ознаменовалось торжеством схола| стики, в которой философствование стало средством пления веры; не удивительно поэтому, что на закате сматриваемой эпохи сначала стали появляться сомнения: совместимости философского знания и религиозной верь которые постепенно привели к полному освобождению i лософии от роли служанки религии.

Вопросы и задания

ч 1. 1~1очему учение Фомы Аквинского считается кульминау пунктом в развитии схоластики?

2. Каким образом Фома Аквинский обосновывает утверждение) том, что между разумом и верой не должно быть противоречий?

3.) Идеи какого античного мыслителя оказали большое влияние на формирование философской доктрины томизма? Какие именно это были идеи? Как вы думаете, почему именно этот мыслитель из всех античных философов стал наибольшим авторитетом в духовной жизни Средневековья?

^^Определите, к какому аргументу из рассмотренных в § 4.3. можно отнести следующее рассуждение Фомы Аквинского: «... В этом мире не­что движется. Но всё, что движется, имеет причиной своего движения не­что иное: ведь оно движется лишь потому, что находится в потенциальном состоянии относительно того, к чему оно движется... Невозможно, чтобы нечто было одновременно и движущим, и движимым. Следовательно, всё, что движется, должно иметь источником своего движения нечто иное. Следовательно, коль скоро движущий предмет и сам движется, его дви­жет еще один предмет, и так далее. Но невозможно, чтобы так продолжа­лось до бесконечности.. • Следовательно, необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным; а под ним все разу­меют Бога».