Вопрос 17:Средневековая схоластика. Учение Фомы Аквинского

Эпоха схоластики (9 – 14 вв.) знаменует собой период расцвета средневековой философии. Если в предшествующий период, в эпоху патристики, происходило формирование основных положений средневековой философии в борьбе против язычества, то перед схоластической философией стояли принципиально иные задачи. Философы-схоласты не стремились к поиску нового, они желали выявить все возможности, заложенные в утверждаемых христианским мировоззрением принципах (креационизм, фидеизм, Откровение и пр.). Схоласты пытались создавать философские системы, в рамках которых можно было бы ответить средствами логики на любой вопрос.

Выдающимся представителем философии, в мировоззрении и философствовании которого ярко проявляются черты схоластики, был Фома Аквинский (1225 – 1274). Аквинским (Аквинатом) его прозвали из-за того, что он родился близ итальянского городка Аквино. Фома был учеником Альберта Великого, также известного философа-схоласта и учёного. Отличаясь большой работоспособностью, Фома Аквинский написал значительное количество работ. Самыми известными из них являются гигантские многотомные суммы – «Сумма теологии» и «Сумма против язычников». В этих энциклопедических по духу трудах Аквинат представил в собранном (суммированном) виде решение всех возможных вопросов по всем имевшимся в ту эпоху дисциплинам: богословию, философии, психологии, политике, экономике, естественным наукам. Учение Фомы Аквинского получило название томизм.[1]

Как и большинство средневековых мыслителей, Фому Аквинского интересовал вопрос о соотношении веры и знания, теологии и философии. Аквинат доказывал, что теология стоит выше философии, а вера - выше знания. Вера предпочтительнее знания, так как 1. Вера в отличие от знания не ошибается, ибо опирается на правдивость Бога, 2. Вера дана каждому, а наука не каждому, т.е. верой мы наделены от Бога, а наука опирается на человека, который столь же надёжным источником, что и Бог, признан быть не может. 3. Вера морально ценнее, поскольку если мы верим кому-либо, значит, считаем, что от объекта веры не может исходить никакого зла. Несмотря на утверждение о преимуществе веры над знанием, Фома далёк от полного отрицания полезности разума в деле постижения мира. Разум в познании может применяться достаточно широко, но не выходить за рамки, отведённые ему учением церкви. Философия и религия, согласно Фоме, полностью различаются по методу. Философия и наука опираются на опыт и разум, а религия основывается на откровении. Философы идут от наблюдения объектов, созданных Богом, к их Творцу; а теологи исходят от веры в Бога и приходят к познанию Его творений. Однако предметы изучения философии и теологии частично совпадают. Поэтому возможно их взаимодействие, например, путём рационального доказательства некоторых религиозных догматов (например, бытия Бога, бессмертия души). Противоречия между философией и теологией имеются тогда, когда философское и научное познание начинают рассматриваться как самоцель, вне интересов религии. Теология является высшей мудростью, её истины не зависят от научного обоснования, напротив, все науки должны быть согласованы с ней. Фома Аквинский признавал значительную роль чувственного познания в обыденной жизни и постижении мира, но в сферах теологии и философии утверждал необходимость использования преимущественно умозрительного, спекулятивного метода. Истину Фома определял как согласованность, соразмерность между разумом и познаваемой вещью. Полной истиной обладает лишь Бог, который сам есть абсолютная Истина.

 

Фоме Аквинскому удалось создать самую значительную и цельную систему в средневековой философии. Его учение стало и остаётся до сих пор официальной философией католической церкви, а сам Фома Аквинский причислен к лику святых. В 19-20 вв. большое влияние в религиозной философии имеет неотомизм, попытка развить учение Аквината, приспособив его к современным реалиям и новому уровню научных знаний о мире.