Идеи о Брахмане и атмане в индийской философии

Первые цивилизации появились приблизительно пять тысяч лет назад на Древнем Востоке, под которым понима­ется огромный регион Земли от Египта до Индии. Мировоззрением этих цивилизаций был сплав религии и философии. Последняя еще не выделилась в самостоятель­ную форму человеческого сознания, и поэтому древнево­сточные учения часто называют религиозно-философски­ми. Наиболее известные из них были созданы в Индии и в Китае.

Индийская философия выросла из ведической литера­туры. Веды, что в переводе с санскрита (древнеиндийского языка) означает «ведение» или «знание»,— это священ­ные книги древних индийцев, в которых содержится их религиозное понимание мира. Ведическая литература складывалась длительное время, самые древние и основ­ные ее памятники датируются приблизительно серединой

второго тысячелетия до нашей эры. Впоследствии появи­лись многочисленные комментарии к главным книгам (Ведам). Наиболее важным из этих комментариев являют­ся Упанишады, в которых впервые делается попытка фи­лософского осмысления религиозного содержания Вед. В Упанишадах мы находим сюжет, на котором впоследствии строилась вся индийская философия. Он состоит в следую­щем.

Всё мироздание — это Брахман, т.е. идеальное, духов­ное или разумное мировое начало. По смыслу — это Бог. Но представления о Боге у разных народов и в разные эпо­хи сильно отличаются друг от друга. Если считаетбя, что Бог — это идеальное существо в виде какой-либо личности, которое стоит вне мира или над миром и мир сотворило, то такое воззрение называется теизмом (от греческого «теос» — Бог). В теизме Бог — это личное начало (потому что существует в виде личности) и поэтому часто называет­ся личным Богом. Но теизм появился только на рубеже античности и Средневековья, а в древности представление о Боге было иным. Считалось, что всё окружающее нас — это и есть Бог, или что мир равен Богу, а Бог — миру, что они тождественны. Бог растворен во всем мироздании, он везде и поэтому нигде конкретно, он не вне мира, но внутри него, так как он и есть мир. Такой Бог называется безлич­ным, потому что он в данном случае не в виде личности и вообще не может быть ни в каком определенном виде, ибо он и Вселенная — одно и то же. Понятно, что в этом случае не было творения, а мир, который является бесконечным божеством, существует вечно, ниоткуда не взялся и никуда не может деться. Это воззрение называется пантеизмом (от греческого «пан» — всё и «теос» — Бог, т.е. всебожие). Через стадию пантеизма прошли многие древние народы. И теизм, и пантеизм являются вариантами монотеизма (от греч. «монос» — один и «теос» — Бог) — представле­ния, по которому существует только один Бог (личный или безличный соответственно). Однако монотеизму историче-

ски предшествовал политеизм (от греч. «поли» — мно­го и «теос» — Бог) — представление, по которому суще­ствует много богов. Причем они могут мыслиться в облике животных, т.е. быть зооморфными (от греч. «зоос» — жизнь и «морфос» — вид, форма) или антропоморфными (от греч. «антропос» — человек и «морфос» — вид, форма). Монотеизм является более развитой формой религиозных представлений и соответствует более высокой ступени исторического развития. Кроме того, монотеистические воззрения более близки философии, чем политеистиче­ские, а вернее, в монотеизме содержится больше философ­ских элементов, чем в политеизме. Поэтому для философии больший интерес представляет именно монотеизм, суще­ствующий в виде теизма и пантеизма.

Так вот, индийский Брахман и есть то самое безличное начало, пантеистическое божество. Брахман— это весь мир. Индивидуальная человеческая душа — это атман, ко­торый является частицей Брахмана и поэтому должен на­ходиться в единстве с ним. Но душа не находится в един­стве с Брахманом, потому что постоянно отпадает от него и существует в каком-нибудь теле в физическом, материаль­ном мире. Вернее, атман единожды отпадает от Брахмана, т.е. частица целого отпадает от него и становится чем-то конкретным, индивидуальным, становится атманом и в то же самое время появляется в виде какого-либо материаль­ного предмета: растения, животного, человека. Пока жи­вет это физическое тело, живет в нем и душа — атман; ког­да тело умирает, атману следовало бы вернуться к Брахману и раствориться в нем, стать им и перестать быть атманом, но этого не происходит, и душа (атман) вселяется в другое тело; когда погибает и оно, атман начинает жить в новом, и так происходит постоянно.

Это вечное возрождение называется сансарой (колесом перерождений). В каком теле атману родиться очередной раз, решается законом кармы (воздаяния): если одна жизнь была плохой,, следующая будет лучше, и наоборот, хотя

любая физическая, телесная жизнь плоха. Тело ведь рож­дается и умирает, а при жизни подвержено разным страда­ниям, будь это тело растения, животного или человека. Поэтому лучше всего после очередной смерти соединиться с Брахманом и больше не рождаться вновь в физическом мире, не появляться на земле, не претерпевать отныне ни рождения, ни смерти, ни телесных страданий. Бели атман соединится с Брахманом, он перестанет быть индивидуаль­ной частицей, но станет Брахманом, т.е. всем, потому что растворится в нем.

Здесь можно привести грубый, но яркий пример: если крупицу сахара растворить в стакане с водой, крупица ис­чезнет, но она, соединившись со всей этой водой, станет всей этой массой воды, т.е., исчезнув, превратится в нечто гораздо большее, чем была сначала. Так же и атман, утра­тив свою индивидуальность, станет неизмеримо большим, будет равен Брахману; умерши насовсем и перестав рож­даться на земле, соединившись с Брахманом, атман тем са­мым родится навсегда и будет жить вечно, ибо вечен Брахман. Но наша душа прочно привязана к колесу санса-ры, и после очередной смерти мы вновь рождаемся для того, чтобы потом вновь умереть. Заветная мечта — это не родиться больше, умереть окончательно, для того чтобы _t родиться навечно, и, перестав быть собой, стать всем. Это возвращение к Брахману называется нирваной. Но как до­стичь ее?

Мы рождаемся вновь потому, что сами воспринимаем себя в качестве некоей конкретной единицы, некоей инди­видуальности, определенного «я». Мы сами себя обосабли­ваем, индивидуализируем, а потому и живем постоянно в каком-нибудь конкретном, индивидуальном теле; воспри­нимая себя как «я», мы и являемся каким-либо определен­ным «я». Надо отказаться от этой индивидуальности, кон­кретности и осознать, понять, почувствовать себя не обосо­бленной единицей, а частицей целого — Брахмана, т.е. всего мира, надо воспринять себя не как «я», а как элемент

 

целого. Иначе говоря, следует понять, чта меня как тако­вого нет, а есть только всё мироздание, а я — растворенная в нем его крупица. И как только вполне искренне и совер­шенно мы это поймем и осознаем, так мы оторвемся от ко­леса сансары, освободимся от пут кармы и погрузимся в нирвану, т.е., умерши очередной раз, больше не родимся на земле, но теперь появимся в виде всего необъятного и вечного мира. Трудно отказаться от индивидуального со­знания, трудно перестать быть собой, почти невозможно вполне уверовать в то, что меня на самом деле нет, что нет никакого моего «я», но только таким образом можно побе­дить злую участь постоянных перерождений и обрести жизнь бесконечную и совершенную, не подверженную пре­вратностям рождений, смертей и страданий.

Вопросы и задания

1. Почему мировоззренческие учения Древнего Востока называют ре-
лигиозно-философскими?

2. Что такое Веды и Упанишады? Какова роль Упанишад в формиро­
вании индийской философии?

Д/Что такое теизм и пантеизм?

/ 4.J Раскройте содержание и взаимосвязь основных понятий индийской философии: Брахман, атман, карма, сансара.

,_5/Что обозначает понятие «нирвана» в индийской философии? В чем заключается трудность достижения нирваны по представлениям древних индийцев?

6. Прокомментируйте следующий фрагмент из Упанишад: «Как теку­щие реки исчезают в море, теряя имя и облик, так знающий (мудрец), от­решенный от имени и облика, преходит к божественному Пуруше, что выше высокого».