Вызов либеральному индивидуализму

 

 

Либеральный индивидуализм дает людям возможность и право жить так, как им заблагорассудится до тех пор, пока это не мешает жить другим. Предполагается, что люди не вы­водят свою идентичность и человеческие качества из своего места на социальной лестнице. Они первичны как индивиды (MacIntyre,1988). Рассматривая индивидов в качестве пер­воосновы общества, либеральная этика «не делает прогноза относительно эры глобализации, в которой люди все более и более становятся частями полностью взаимосвязанной, взаимозависимой глобальной мировой системы. Действия в одной части этой системы откликаются во всех других ее частях, и потому требуется более конструктивный и це­лостный взгляд на мир» (Sampson, 1989а).

«...Человеческий род следует рассматривать как од­ну огромную сеть, которая вся начинает вибрировать, словно паутина, стоит лишь до нее слегка дотронуться».

Томас Харди. «Династы»

 

КРИТИЧЕСКАЯ ТЕОРИЯ

 

 

Критическая теория поднимает вопрос об идеологических вы­водах психологического подхода к индивиду как относи­тельно автономной и отдельной единице. Сэмпсон (Sampson, 1985) обращает внимание на то, что «демократический по­литический идеал, к достижению которого мы стремимся, противоречит исповедуемому нами идеалу личности» (Samp­son, 1985, р. 1207). Я как «отдельная вселенная отражает иллюзию индивида буржуазного общества, а не его истинную сущность» (Sampson, 1989b, p. 3). Социально-экономические и политические силы определяют не только сферу возмож­ностей, но также и ту идеологию в отношении индивидуаль­ности, которая необходима для поддержания и укрепления status quo. Весьма характерным примером этого является сфо­кусированность на индивидуальной психотерапии, а не на со­циальных болезнях (Albee, 1982, 1986; Prilleltensky, 1989; Sarason, 1981).

Благодаря своему вкладу в области психотерапии Род­жерс стал мишенью для немалого количества критиков (см.: Holdstock, 1990а). К примеру, Сарасон (Sarason, 1981) утверждает, что, определив проблемы человека в личност­ных и предельно интраперсональных терминах, независи­мых от природы и структуры социума, социальной системы, Роджерс создал настоящий камень преткновения для реше­ния проблем психического здоровья. Роджерс, несмотря на представления о нем как «спокойном революционере», был ограничен рамками идеологии своей собственной культуры.

 

ПРОГРЕСС В ДРУГИХ НАУЧНЫХ ДИСЦИПЛИНАХ

 

 

Прогресс, достигнутый в ряде научных дисциплин, свидетель­ствует о существовании глобального порядка, лежащего в основе физического мира (Bentov, 1977; Wilber, 1984; Young, 1986). Заново открытая книга Сматса «Холизм и эволюция» (Smuts, 1926) привлекла внимание к невидимому, но мощно­му организующему принципу — движению природы к дейст­вующему во Вселенной синтезу. Предполагается, что если мы не увидели целостности, то не сможем понять структуру и функционирование Вселенной. Холизм нашел свое выраже­ние также в общей теории систем Людвига фон Берталанфи (von Bertalanffy, 1969). Общая теория систем, впоследствии дополненная и расширенная Ласло (Laszlo, 1972), рассматри­вает все существующее в природе (в том числе и поведение человека) как взаимосвязанное. Ничто не может быть понято как нечто изолированное, а должно рассматриваться как часть системы. Влияние холизма и общей теории систем можно заметить во многих дисциплинах, включая психологию. К сожалению, психологические дериваты не признают своей исторической взаимосвязи с холизмом и общей теорией систем. Даже теория поля Левина (Lewin, 1951) кажется уже забытой. В теории поля, так же как и в построениях символи­ческого интеракционизма, утверждалась первичность отно­шений, а не отдельных личностей, а Я рассматривалось как составная часть еще большей общности.

И универсальное измерение, которое является ключевым понятием общей теории систем, и холизм получили впослед­ствии свое развитие в работах нобелевского лауреата Дэвида Бома (см.: Wilber, 1982) и нейропсихолога Карла Прибрама (Pribram, in press). В своей общей теории поля Бом утвержда­ет, что организация мира может быть голографической, а то, что мы обычно воспринимаем как реальность, есть лишь экс­плицитный, или открытый, порядок вещей. Бом утверждает также, что существует скрытый, свернутый порядок, который определяет видимую реальность, подобно тому как ДНК в ядрах клеток определяет потенциальную жизнь и направля­ет природу на раскрытие этих задатков. В соответствии с холономическим подходом Прибрама Я «завернуто» в целое, и каждая часть целого вносит свой вклад в индивидуальное Я. В то же время индивидуальное Я вносит свой вклад в целое и содержит нечто из этого целого. Таким образом, каждый индивид и каждая культура включены в имплицитный, неяв­ный порядок. Скрытая Вселенная раскрывается в спирали времени в ходе социально-экономических, политических и культурно-материальных изменений. Индивидуальные и культурные различия обнаруживают себя в качестве отдель­ных аспектов развернутой реальности.

«Тело человека и его совершенный мозг являются мо­заикой, сложенной из тех же самых элементарных частей, из которых состоят темные туманности, дрейфующие в межзвездном пространстве».

Линкольн Барнетт

Еще одним научным достижением, значительно повли­явшим на теоретические представления о Я, является иссле­дование Ильи Пригожина в области неравновесной физи­ки. За это исследование он получил Нобелевскую премию в 1977 году. Детальное обсуждение данной работы здесь невозможно, но заинтересованных читателей мы отсылаем сначала к книге Фергюсона (Ferguson, 1980), а затем к книге «Порядок из хаоса» (Prigogine, Stengers, 1984). По сути, в теории неравновесных систем утверждается, что Я приоб­ретает свою упорядоченность не потому, что является закры­той, отдельной и полностью интегрированной системой, но скорее потому, что является открытой системой, постоян­но обменивающейся энергией со своей средой.

 

ПЕРСПЕКТИВЫ ПСИХОЛОГИИ

 

 

Монокультурная ориентация и центрация психологов на ав­тономном индивиде стали предметом оживленного обсужде­ния на страницах журнала «American Psychologists», офици­ального органа Американской Психологической Ассоциации (Albee, 1982,1986; Bandura, 1982; Corlett, 1988; Cushman, 1990; Dansereau, 1989; Gibbs, Shnell, 1985; Ho, 1985; Hogan, 1975; Perloff, 1987; Prilleltensky, 1989; Sampson, 1985,1989a; Sarason, 1981; Spence, 1985; Waterman, 1981). Эта дискуссия выявила возрастающее осознание ведущими психологами того факта, что существуют и иные, отличные от устоявшихся, психоло­гические реалии.

 

ТРАНСКУЛЬТУРНЫЕ ПЕРСПЕКТИВЫ

 

Кампания, направленная против этноцентрического, запад­ного видения Я, затронула также многие другие разделы со­циальных наук. В ходе этой кампании были представлены альтернативные представления о Я, являющемся неотъем­лемой частью общества, культуры и времени. Речь идет не просто о множестве социальных ролей Я, отмеченном еще Джеймсом и многими последующими авторами, а об элемен­тах, конституирующих Я.

Культурная и психологическая антропология (Hallowell, 1976), транскультурная психиатрия (Kleiman, 1980), кросс-культурная (Bond, 1988) и этническая психология (Diaz-Guerrero, 1977; Heelas, Lock, 1981) располагают огром­ным количеством данных, противоречащих монокультурному и индивидоцентрическому подходу к Я. Антропологи прове­ли четкую грань между универсалистским и культурно-реля­тивистским представлениями о Я для того, чтобы прояснить существующее многообразие его пониманий. Универсалисты утверждают, что базовые психологические процессы одинаковы для всех людей. Например, поощрение имеет одинаковый стимулирующий эффект для любого человека, а шизофрения обнаруживается во всех культурах. Лозунг универсалистов — «Внешне разные, но на самом деле одинаковые». Эквивалент­ность и гомогенность доминируют над разнообразием. Интри­гующий универсалистский тезис, сформулированный Малпассом, состоит в том, «что люди из западных стран адекватно представляют всю человеческую популяцию» (Malpass, 1988, р. 29). Согласно Малпассу, положение о том, что существу­ют «какие-либо свидетельства о реальных различиях между когнитивными и другими психологическими процессами в различных культурах, является спорным» (там же, р. 31).

Культурные релятивисты, напротив, убеждены, что эти различия совершенно очевидны. По их мнению, влияние культуры на психику людей слишком велико, чтобы реали­зовались принципы универсалистов и их девиз — «Различ­ные, но равные». Представители крайних форм культурного релятивизма утверждают: то, что присуще одной культуре, не свойственно никакой другой. Однако Триандис (Triandis, 1988) полагает, что лучше рассматривать психологические характеристики как имеющие относительную универсаль­ную валидность. Принцип подкрепления будет иметь, таким образом, высокую универсальную валидность, в то время как принцип Я как самодостаточной единицы — низкую. Поэтому, «хотя во всех культурах индивид так или иначе рассматривается в качестве практического деятеля, боль­шинство деятелей не придерживаются индивидуалисти­ческих представлений о человеке» (Miller, 1988, р. 275).

В этнической психологии «зачастую оперируют весьма отличными и при этом более социально ориентированными представлениями о том, что конституирует человека» (Jahoda, 1988, p. 91). Другие люди и общество в целом важны не только потому, что они упрочивают Я-концепцию или же образуют контекст, в котором разыгрываются социальные роли (как это подчеркивали символические интеракционисты и социальные конструктивисты), но также потому, что они являются интегральными компонентами Я.

 

"Я" В НЕЗАПАДНЫХ КУЛЬТУРАХ

 

 

Основная единица незападной культуры — «биполярное отношение Я-другой, рождающееся из социальных процес­сов или процессов взаимоучастия» (см.: Gibbs, Schnell, 1985, p. 1074). Шведер и Боурн (Shweder, Bourne, 1989) описали такое биполярное Я как социоцентрически-органическое в отличие от эгоцентрически-конвенционального Я запад­ной культуры. «Будучи связанными во взаимозависимой системе органической культуры, ее члены проявляют актив­ный интерес к жизни друг друга, влияют на жизнь других и подвергаются влияниям с их стороны» (Shweder, Bourne, 1989, p. 132). «Я рассматривается при этом как исходно со­циальное и если не определяемое контекстуальными влия­ниями, то по крайней мере проницаемое для них» (Miller, 1988, p. 273).

Я в незападных культурах определялось и в терминах границы между Я и не-Я, и в терминах локализации власти и контроля (Heelas, Lock, 1981). Таким образом, для выявления незападной установки по отношению к Я использова­лись такие термины, как «контроль поля» или «децентрали­зованная неравновесная структура» (Sampson, 1985).

Существует «большое многообразие в том, как трактует­ся понятие Я» (Tedeshi,1988, р. 19) в незападных культурах. Упорядочить это многообразие помогает параметр индивидуализм-коллективизм, который выделяется многими теоре­тиками в качестве наиболее важного и значимого измерения культурных различий; в коллективистических культурах, по сравнению с индивидуалистическими, «принадлежность к группе является более важным фактором для формирова­ния Я-концепции» (Gudykunst, 1988, р. 169).

Каждая из культур, перечисленных ниже в алфавитном порядке, «представляет Я скорее как образуемое социаль­ным контекстом, а не индивидуализированным психологи­ческим ядром» (Miller,1988, р. 273): африканская (Akbar, 1984; Asante, 1983; Baldwin, 1986; Holdstock, 1987); балинезийская (Geertz, 1974); гахуку-гама, Новая Гвинея (Sweder, Bourne, 1989); запотек, Мексика (Shweder, Bourne, 1989); индийская (Bharati, 1985; Miller, 1988; Shweder, Bourne, 1989; Sinha, 1984); исламская (Harre, 1981); китайская (Но, 1985; Hsu, 1985; Tuan, 1982; Weiming, 1985;Yang, 1988); лохорунг, восточный Непал (Hardman, 1981); маори (Harre, 1981; Smith, 1981); марокканская (Geertz, 1974); оджибва, Север­ная Америка (Hallowell, 1976); чейенская (Miller, 1988); чевонская, Малайзия (Howell,1981); эскимосская (Harre, 1981); яванская (Geertz, 1974); японская (Azuma, 1984a,b; De Vos, 1985; Doi in Johnson, 1985; Kimura, 1971; Kojima, 1984).

Даже если отказаться от универсалистского подхода, следует выявить общий фактор, лежащий в основе подхода к Я в большинстве культур мира. Таким общим фактором представляется социоцентрическое, или включенное Я, а не ограниченное, или деятельное Я. Тем не менее на Западе в исследованиях Я были установлены собственные стандар­ты, которым приписывали роль универсальных критериев (подобно тому, как это произошло и во многих других сфе­рах). Более того, существует большое разнообразие мнений и в тех культурах, которые придерживаются социоцентрической концепции Я. Очевидно, что перечисленные выше культуры имеют широкую географию распространения и что даже внутри одной географической зоны могут наблюдаться культурные различия. Также следует сказать, что при опре­делении Я должны быть приняты во внимание такие пе­ременные, как модернизация (Triandis, 1988), иерархизированная групповая принадлежность (например, касты и социальные классы) (Gudykunst, 1988) и доминирование маскулинного аспекта в культуре (Hofstede, 1980).

Во многих культурах, таких, как африканские и культура маори, подвижность границы между Я и «другим» характери­зует не только индивида, семью или общество, но также физи­ческую и метафизическую реальности. В других культурах, например в Индии, эта подвижность имеет отношение к миру людей, но изначально она относилась к взаимоотношениям индивида с метафизической реальностью. В то время как индуизм трактует устойчивость Я как иллюзию, китайское конфуцианство помещает человека и, следовательно, его Я в центр сообщества других. Инуитская культура обнаружи­вает сходство с индуистской в том, что значимость индивида как такового нивелируется, но в то же время, как и в конфу­цианстве, подчеркивается роль индивида как части сообще­ства (De Vos, Marsella, Hsu, 1985; Shweder, Bourne, 1989).

Понятие Я со времен Джеймса прошло длинный путь развития. Однако, если мы собираемся строить понятие Я на основе предвосхищений Джеймса, мы должны принять во внимание и незападные подходы к Я, хотя они и не пропи­саны в принятых на Западе формализованных контекстах. Пуанкаре (см.: Jahoda, 1988) указывает на важность астроно­мии и геологии в углублении нашего понимания физическо­го мира. Он пишет:

«Совершая длительные и далекие путешествия во вре­мени и пространстве, мы переворачиваем наши привыч­ные представления о мире, и эта ломка представлений очищает наш взгляд на мир, позволяя нам лучше понять малейшие изменения вокруг нас, в том маленьком уголке мироздания, где мы живем. Мы лучше узнаем этот уголок благодаря путешествиям в далекие страны, с которыми мы никак и ничем не связаны» (р. 95).

 

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

 

Поскольку мы приближаемся к концу столетия и готовимся вступить в новую эру, необходимо прояснить ряд имплицит­ных положений, определяющих психологию как научную дисциплину. Одно из таких имплицитных положений — убежденность в том, что индивид является центральной единицей общества, представляя собой самодостаточную автономную сущность.

Человекоцентрированная теория с момента своего созда­ния базируется на этом основополагающем допущении. Действительно, уникальность человекоцентрированного подхода заключается в акцентировании им субъективной природы индивидуального опыта, самоактуализации и спо­собности людей к самоуправлению. Представление о способ­ности человека реализовать свои возможности, о его умении самому определять направление процесса самоактуализа­ции — наиболее важные аспекты данной теории. Даже в со­циальных вариантах этой теории каждый индивид остается тем центром, посредством которого предполагается дости­жение социальных перемен.

Однако развитие глобально взаимосвязанной мировой системы в эпоху постмодернизма требует существенного пересмотра способа теоретического осмысления Я. Господ­ствующее здесь понятие Я определяет его как монокуль­турное, монотеистическое, аналитическое, рациональное, индивидуалистическое, индивидоцентрированное, эгоцентрированное Я, а также как централизованная равновесная структура, буржуазная и пустая.

Критика индивидоцентрированной модели Я ведется с разных позиций. Среди них — феминистские и постфеми­нистские воззрения; критическая теория; деконструктивизм; социальный интеракционизм; достижения в естественных науках в рамках холизма, теории поля, общая теория систем и единая теория поля; достижения в социологии, а также со­циальной, кросс-культурной и даже традиционной психоло­гии; культурная и психологическая антропология; транскуль­турная психиатрия; разного рода варианты этнопсихологии.

Альтернативная модель изменяет понятие Я как обособ­ленной, ограниченной и противопоставленной миру данно­сти. Предполагается, что энергия и способность к контролю концентрируются по большей части не внутри Я, а в поле сил, в котором существует индивид. Это «новое» понятие Я определяется так же, как социоцентрическое и органическое, биполярное, общественное, открытое, объединенное, поли­теистическое, плюралистическое, холистическое и диалоги­ческое Я, а также как децентрализованная неравновесная структура.

Главная задача, с которой столкнулось человечество, — это создание нового понятия Я, лучше приспособленного (неже­ли модель, предлагаемая современной психологией) к тому, чтобы справляться с проблемами глобального общества эпохи постмодернизма. Вопрос о том, сможет ли человекоцентрированная теория справиться с пересмотром своего индивидоцентрического подхода к Я, остается пока открытым.

 

Литература

Akbar, N. (1984), 'Africentric social sciences for human liberation', Journal of Black Studies, 14, 395-414.

Albee, G.W. (1982), 'Preventing psychopathology and promoting hu­man potential', American Psychologist, 37, 1043-50.

Albee, G.W. (1986), 'Toward a just society: lessons from observations on the primary prevention of psychopathology', American Psy­chologist, 41, 891-98.

Allport, G.W. (1 937), Personality: a psychological interpretation. New York: Holt.

Asante, M.K. (1983), 'The ideological significance of Afrocentricity in inter-cultural communication'Journal of Black Studies, 14, 3-19.

Azuma,H. (1984a), 'Secondary control as a heterogeneous category', American Psychologist, 39, 970-71.

Azuma, H. (1984b), 'Psychology in anon-Western country', Interna­tional Journal of Psychology, 19, 45-55.

Bakan, D. (1966), The Duality of Human Existence. Chicago: Rand McNally.

Baldwin, J.A. (1986), 'African (Black) psychology: issues and synthe­sis', Journal of Black Studies, 16, 235-49.

Bandura, A. (1982), 'Self-efficacy mechanism in human agency', American Psychologist, 37, 122-47.

Bentov, I. (1977), Stalking the Wild Pendulum. New York: Dutton.

Bharati, A. (1985), "The self in Hindu thought and action', in AJ. Mar­sella, G. De Vos, and F. L. K. Hsu (eds.), Culture and Self: Asian and Western perspectives (pp. 185-230). London: Tavistock.

Bond, M.H. (ed.), (1988), The Cross-Cultural Challenge to Social Psychology. London: Sage.

Cantor, N. (1990), 'From thought to behavior: "Having" and "doing" in the study of personality and cognition', American Psycholo­gist, 45, 735-50.

Corlett,J.A. (1988), 'Perloff, utilitarianism, and existentialism: prob­lems with self-interest and personal responsibility', American Psychologist, 43, 481-83.

Cushman, P. (1990), 'Why the self is empty: toward a historically situ­ated psychology', American Psychologist, 45, 599-611.

Dansereau, F. (1989), 'A multiple level of analysis perspective on the debate about individualism', American Psychologist, 44, 959-60.

Devos, G. (1985), 'Dimensions of the self in Japanese culture', in A.J. Marsella, G. De Vos, and F.L.K. Hsu (eds.), Culture and Self: Asian and Western perspectives (pp. 141-84). London: Tavistock.

De Vos, G., Marsella, A. J., and Hsu, F.L.K. (1985), 'Introduction: ap­proaches to culture and self, in G. DeVos, A.J. Marsella, and F.L.K. Hsu (eds.), Culture and Self: Asian and Western perspec­tives (pp. 2-23). London: Tavistock.

Diaz-Guerrero, R. (1977), 'A Mexican psychology', American Psycho­logist, 32, 934-44.

Dokecki, P.R. (1990), 'On knowing the person as agent in caring rela­tions', Person-Centered Review, 5, 155-69.

Epstein, S. (1973), 'The self-concept revisited: or a theory of a theo­ry', American Psychologist, 28, 404-16.

Ferguson, M. (1980), The Aquarian Conspiracy. Los Angeles: J.P. Tarcher.

Geertz, C. (1974), '"From the nature's point of view": on the nature of anthropological understanding', in K. Basso and H. Selby (eds.), Meaning in Anthropology (pp. 221-37). Albuquerque: University of New Mexico Press.

Gergen, K.J. (1989), 'Warranting voice and the elaboration', in J. Shotter and K.J. Gergen (eds.), Texts of Identity (pp. 70-81). London: Sage.

Gibbs,J.C, and Schnell, S.V. (1985). 'Moral development "versus" socia­lization', American Psychologist, 40, 1071-80.

Gordon, C. (1968), 'Self-conceptions: configurations of content', in C. Gordon and K.J. Gergen (eds.), The Self in Social Interaction (pp. 115-36). New York: Wiley and Sons.

Gordon, G, and Gergen, K.J. (1968), 'The nature and dimensions of self: introduction', in C. Gordon and K.J. Gergen (eds.), The Self in Social Interaction (pp. 33-39). New York: Wiley.

Gudykunst, W.B. (1988), 'Culture and intergroup processes', in M.H. Bond (ed.), The Cross-Cultural Challenge to Social Psy­chology (pp. 165-81). London: Sage.

Hallowell, A.I. (1976), Contributions to Anthropology: selec­ted papers of A.I. Hallowell. Chicago: University of Chicago Press.

Hardman, C. (1981), 'The psychology of conformity and self-expres­sion among the Lohorung Rai of East Nepal', in P. Heelas and A. Lock (eds.), Indigenous Psychologies: the anthropology of the self (pp. 161-80). London: Academic Press.

Harre, R. (1981), 'Psychological variety', in P. Heelas and A. Lock (eds.), Indigenous Psychologies: the anthropology of the self (pp. 79-103). London: Academic Press.

Harre, R. (1989), 'Language games and texts of identity', in J. Shotter and K.J. Gergen (eds.), Text of Identity (pp. 20-35). London: Sage.

Heelas, P., and Lock, A. (eds.) (1981), Indigenous Psychologies: the anthropology of the self. London: Academic Press.

Hermans, H.J.M., Kempen, H.J.G., and Van Loon, RJ.P. (in press), 'The dialogical self: beyond individualism and rationalism', American Psychologist.

Ho, D.Y.F. (1985), 'Cultural values and professional issues in clinical psychology: implications from the Hong Kong experience', American Psychologist, 40, 1212-18.

Hofstede, G. (1980), Cultures Consequences: international differenc­es in work-related values. Beverly Hills: Sage.

Hogan, R. (1975), 'Theoretical egocentrism and the problem of com­pliance', American Psychologist, 30, 533-40.

Holdstock, T.L. (1987), Education for a New Nation. Johannesburg: Africa Transpersonal Association.

Holdstock, T.L. (1990a), 'Can client-centered therapy transcend its monocultural roots?', in G. Lietaer, J. Rombauts, and R. van Balen (eds.), Client-Centered and Experiential Psychotherapy in the Nineties (pp. 109-21). Leuven: Leuven University Press.

Holdstock, T.L. (1990b, August), 'The self-concept since James: from "I" and "Me" towards "We".' Paper presented at the 1990 Princi­ples Congress, Amsterdam.

Holdstock, T.L. (1990c). 'Violence in schools: discipline', in B. McKendrick and W. Hoffmann (eds.), People and Violence in South Af­rica (pp. 341-72). Cape Town: Oxford University Press.

Holdstock, T.L. (1991), 'Bodily awareness: a neglected dimension in Western education', in E. H. Katzenellenbogen and J.R. Potgieter (eds.), Sociological Perspectives of Human Movement Ac­tivity (pp. 44-52). Stellenbosch: Stellenbosch University Press.

Howell, S. (1981), 'Rules not words', in P. Heelas and A. Lock (eds.), Indigenous Psychologies: the anthropology of the self (pp. 133-43). London: Academic Press.

Hsu, F.L.K. (1985), 'The self in cross-cultural perspective', in A.J. Marsella, G. De Vos, and F.L.K. Hsu (eds.), Culture and Self: Asian and Western perspectives (pp. 24-55). London: Tavistock.

Jahoda, G. (1988), 'J'accuse', in M.H. Bond (ed.), The Cross-Cultural Challenge to Social Psychology (pp. 86-95). London: Sage.

James, W. (1890/1950), Principles of Psychology. Cambridge, Ma: Harvard University Press.

James, W. (1892), Psychology: briefer course. London: Macmillan.

Johnson, F. (1985), 'The Western concept of self, in A.J. Marsella, G. De Vos, and F.L.K. Hsu (eds.), Culture and Self-Asian and Western perspectives (pp. 91—138). London: Tavistock.

Josselson, R. (1987), Finding Herself: pathways to identity develop­ment in women. London: Jossey-Bass.

Josselson, R. (1990, September), 'Identity and relatedness in the life cycle.' Paper presented at the symposium on Identity and Deve­lopment, Amsterdam.

Kelly, G. (1955), The Psychology of Personal Constructs. New York: Norton.

Kimura, B. (1971), 'Mitmenschlichkeit in der psychiatrie', Zeitschrift fur Klinische Psychologie und Psychotherapie, 19, 3-13.

Kleinman, A. (1980), Patients and Healers in the Context of Culture. Berkeley: University of California Press.

Kojima, H. (1984), A significant stride toward the comparative study of control', American Psychologist, 39, 972-73.

Laszlo, E. (1972), The Systems View of the World: the natural philoso­phy of the new developments in the sciences. New York: Braziller.

Lewin, K. (1951), Field Theory in Social Science. Chicago: Universi­ty of Chicago Press.

Macintyre, A. (1988), Whose Justice? Which Rationality? Notre Dame: University of Notre Dame Press.

Malpass, R.S. (1988), 'Whynot cross-cultural psychology? A characte­rization of some mainstream views', in M.H. Bond (ed.), The Cross-Cultural Challenge to Social Psychology (pp. 29-35). Lon­don: Sage.

Markus, H., and Wurf, E.(l 987), 'The dynamic self-concept: a social psy­chological perspective', Annual Review of Psychology, 38, 299-337.

Mead, G. H. (1968), 'The genesis of the self, in C. Gordon and K.J. Gergen (eds.), The Self in Social Interaction (pp. 51-59). New York: Wiley.

Miller,J.G. (1988), 'Bridging the content-structure dichotomy: culture and the self, in M.H. Bond (ed.), The Cross-Cultural Challenge to Social Psychology (pp. 266-81). London: Sage.

Perloff, R. (1987), 'Self-interest and personal responsibility redux', American Psychologist, 42, 3-11.

Pribram, K. (In press), Brain and Perception: holonomy and structure in figural processing.

Prigogine, I., and Stengers, I. (1984), Order out of Chaos: man's new dialogue with nature. Boulder, Co: Shambhala.

Prilleltensky I. (1989), 'Psychology and the status quo', American Psy­chologist, 44, 795-802.

Rogers, C.R. (1959), A theory of therapy, personality and interpersonal relationships as developed in the client-centered framework', in S. Koch (ed.), Psychology: a study of science, Vol. 3, Formulations of the person and the social context (pp. 184-256). New York: McGraw-Hill.

Rogers, C.R. (1977), Carl Rogers on Personal Power: inner strength and its revolutionary impact. New York: Delacorte Press.

Rotter, J.B. (1954), Social Learning and Clinical Psychology. Engle-wood Cliffs, NJ: Prentice-Hall.

Sampson, E.E. (1985), 'The decentralization of identity: toward a re­vised concept of personal and social order', American Psycho­logist, 40, 1203-11.

Sampson, E.E. (1988), 'The debate on individualism: indigenous psy­chologies of the individual and their role in personal and soci­etal functioning', American Psychologist, 43, 15-22.

Sampson, E.E. (1989a), 'The challenge of social change for psycholo­gy: globalization and psychology's theory of the person', Ame­rican Psychologist, 44, 914-21.

Sampson, E.E. (1989b), 'The deconstruction of the self, in J. Shotter and K.J. Gergen (eds.), Texts of Identity (pp. 1-19). London: Sage.

Sarason, S.B. (1981), 'An asocial psychology and a misdirected clini­cal psychology', American Psychologist, 36, 827-36.

Schwartz, B. (1986), The Battle for Human Nature. Science, morality and modern life. New York: Norton.

Schweder, R.A., and Bourne, E.J. (1989), 'Does the concept of the person vary cross-culturally?' in A.J. Marsella and G. M. White (eds.), Cul­tural Conceptions of Mental Health and Therapy (pp. 97-137). London: D. Reidel.

Sinha,J.B.P. (1984), 'Towards partnership for relevant research in the third world', International journal of Psychology, 19, 169-77.

Slugoski, B.R., and Ginsburg G.P. (1989), 'Ego identity and explanatory speech', in J. Shotter and K.J. Gergen (eds.), Texts of Identity (pp. 36-55). London: Sage.

Smith,J. (1981), 'Self and experience in Maori culture', in P. Heelas and A. Lock (eds.), Indigenous Psychologies: the anthropology of the self (pp. 145-59). London: Academic Press.

Smuts, J.C. (1926), Holism and Evolution. London: Macmillan.

Spence,J.T. (1985), Achievement American style: the rewards and costs of individualism', American Psychologist, 40, 1285-95.

Tedeschi,J. T. (1988), 'How does one describe a platypus? An outsider's questions for cross-cultural psychology', in M. H. Bond (ed.), The Cross-Cultural Challenge to Social Psychology (pp. 14-28). Lon­don: Sage.

Triandis, H.C. (1988), 'Cross-cultural contributions to theory in social psychology', in M.H. Bond (ed.), The Cross-Cultural Challenge to Social Psychology (pp. 122-40). London: Sage.

Tuan, Yiju (1982), Segmented Words and Self. Minneapolis: Univer­sity of Minnesota Press.

Van der Veer, K (1985), 'Similarities between the theories of G.H. Mead and L.S. Vygotskij: an explanation?' in S. Bern, H. van Rappard, and W. van Hoorn (eds.), Studies in the History of Psychology and Social Sciences, Vol. 3. Leiden: Psychologisch Instituut.

Von Bertalanffy, L. (1969), General Systems Theory: foundations, de­velopment, applications. New York: Braziller.

Waterman, A.S. (1981), 'Individualism and interdependence', Ame­rican Psychologist, 36, 762-73.

Wei-Ming, T. (1985), 'Selfhood and otherness in Confucian thought', in A.J. Marsella, G. DeVos, and EL.K. Hsu (eds.), Culture and Self: Asian and Western perspectives (pp. 231-51). London: Tavistock.

Wexler, D.A. (1974), A cognitive theory of experiencing, self-actua­lization, and therapeutic process', in D.A, Wexler and L.N. Rice (eds.), Innovations in Client-Centered Therapy (pp. 49-116). New York: Wiley.

Wilber, K. (ed.) (1982), The Holographic Paradigm and other Parado­xes: exploring the leading edge of science. London: Shambala.

Wilber, K. (ed.) (1984), Quantum Questions: mystical writings of the world's great physicists. London: Shambala.

Yang, K.S. (1988), 'Will societal modernization eventually eliminate cross-cultural psychological differences?' in M.H. Bond (ed.), The Cross-Cultural Challenge to Social Psychology (pp. 67-85). London: Sage.

Young, L.B. (1986), The Unfinished Universe. New York: Simon and Schuster.

 

 

ОТ РОДЖЕРСА К ГЛЕЙКУ И ОТ ГЛЕЙКА К РОДЖЕРСУ*

 

Рут Сэнфорд