Заглавная страница Избранные статьи Случайная статья Познавательные статьи Новые добавления Обратная связь FAQ Написать работу КАТЕГОРИИ: АрхеологияБиология Генетика География Информатика История Логика Маркетинг Математика Менеджмент Механика Педагогика Религия Социология Технологии Физика Философия Финансы Химия Экология ТОП 10 на сайте Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрацииТехника нижней прямой подачи мяча. Франко-прусская война (причины и последствия) Организация работы процедурного кабинета Смысловое и механическое запоминание, их место и роль в усвоении знаний Коммуникативные барьеры и пути их преодоления Обработка изделий медицинского назначения многократного применения Образцы текста публицистического стиля Четыре типа изменения баланса Задачи с ответами для Всероссийской олимпиады по праву Мы поможем в написании ваших работ! ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?
Влияние общества на человека
Приготовление дезинфицирующих растворов различной концентрации Практические работы по географии для 6 класса Организация работы процедурного кабинета Изменения в неживой природе осенью Уборка процедурного кабинета Сольфеджио. Все правила по сольфеджио Балочные системы. Определение реакций опор и моментов защемления |
Основні напрями і головні проблеми політичної думкиСодержание книги
Поиск на нашем сайте
Головні напрями політичної думки будь-якого рабовласницького суспільства залежать від його структури. Особливості розвитку рабовласницької держави у Давній Греції позначилися і на політичних ідеях. У VII-VI ст. до н. е. в умовах розпаду первіснообщинного ладу і виникнення антагоністичних класів у Греції починає розвиватись рабовласницька держава. У цей період зароджується й політична думка, яка особливо розквітла у V-IV ст. до н. е„ переважно у рабовласницьких демократіях (Афіни, Абдера та ін.). Поряд із землеробством і скотарством у Давній Греції великого поширення набуло ремесло. Потреби мореплавства, заморської торгівлі призводили до широкого використання рабської праці. Особливого розвитку набуло гончарне і металеве виробництво (зброя, посуд, лампи та ін.). Про те, як широко застосовувалася праця рабів, свідчить той історичний факт, що на кожного вільного громадянина припадало 18 рабів і більше ніж двоє неповноправних. Правляча верхівка грецького рабовласницького суспільства повністю звільнялась від важкої фізичної праці. Це сприяло тому, що частина населення займалась розвитком літератури, мистецтва і науки. Як відомо, давні греки залишили людству видатні твори науки і мистецтва. Ф, Енгельс у праці "Анти-Дюрінг" зауважував, що тільки рабство створило умови для розвитку культури, науки і держави давніх греків. За цих історичних умов воно як відповідний етап у розвитку людського суспільства відіграло певною мірою прогресивну роль. Давні греки назавжди залишаться вчителями людства. У Греції тих часів можна знайти елементи і зачатки філософських ідей сучасності. Політична думка у цій державі широко розвинулась у VI-IV ст. до н. е. в період жорстокої класової боротьби. Політична ідеологія рабів дійшла до наших часів опосередковано, у незначному вигляді. Про діяльність рабів можна дізнатися лише побічно з описів рабовласницьких ідеологів. Беззаперечно, в цей період у Греції панували два головних напрями: політична ідеологія рабовласницької аристократії та торгових промисловців й ідеологія бідноти. Всередині панівного класу рабовласників так само відбувалася боротьба між представниками торгової знаті, промисловцями і землевласниками, зокрема за переваги, насамперед за рівень участі у здійсненні політичної влади. Формально неімуща біднота майже прирівнювалась за станом до рабів. Загалом ідеологічні напрями того часу можна визначити ще більш узагальнюючи: · ідеологія заможних класів; · ідеологія пригноблених (пригнічених класів). Перед цими ідеологіями поставали такі проблеми: · рабства: · характеру власності; · ставлення до закону; · міждержавних відносин. Як бачимо, вже перед давніми мислителями поставали майже всі найважливіші політичні і правові проблеми. У країнах Сходу політичні вчення отримали менш розвинену форму, позаяк рабство там було розвинене меншою мірою. У Греції, на думку окремих вчених, політична думка розвинулась найбільшою мірою тому, що грецькі мислителі нібито були ревнішими прихильниками філософії, ніж, наприклад, у Римі. Проте Греція - це класичний зразок розвитку рабовласницького ладу з високими рівнями розвитку виробничих сил і культури. Саме це й зумовило розвиток гострої класової боротьби та боротьби ідеологій антагоністичних класів. Грецькі поліси (держави-міста) виникли внаслідок запеклої боротьби, яку маси міської та сільської бідноти вели разом з міськими прошарками рабовласницького класу проти старої родової знаті - евпатридів. Боротьба аристократії і демократії набула в Греції повсюдного, всеохоплювального характеру. Цьому сприяла ворожнеча між державами рабовласницької демократії на чолі з Афінами та аристократичними рабовласницькими державами на чолі зі Спартою. Ця боротьба й відобразилась у ранніх творах давньогрецької літератури. Принагідно зауважити, що давньогрецькі вчені першими привернули увагу людини до проблеми демократії, народу. Як розгорталась боротьба між прибічниками рабовласницької демократії, розглянемо на прикладах життя і діяльності окремих мислителів.
Геракліт Політична ідеологія родової знаті відображена в поглядах відомого грецького мислителя VI-V ст. до н. е. Геракліта (530-470pp.до н. е.). Згідно з Гераклітом в основу всього сущого покладено вогонь: "Світ, єдиний з усього, ніким із богів не створений і ніким із людей, а був, є і буде вічно живим вогнем, що закономірно загоряється і закономірно згасає..." Геракліт вчив, що у світі все минає, все поступово змінюється. Йому належать відомі вислови: "Не можна двічі увійти в одну й ту саму річку", і "Не можна двічі торкнутись одного й того самого тіла". У поглядах Геракліта відбився стихійний потяг давніх греків до матеріалізму. Водночас мислитель розробив вчення про діалектичну єдність протилежностей. Боротьба - зіткнення протилежностей - є рухомий початок із множини, гармонія - із зіткнення протилежних зачатків та їх боротьби. Філософське вчення Геракліта прогресивне, його політичні погляди реакційні. Він визнає розвиток людського суспільства, але в людських стосунках, на його думку, панує факт боротьби протилежностей, що неминуче спричинює війни між народами. Захищаючи рабовласницький лад, Геракліт стверджує, що війна - батько всього і цар усього. Для одних війна означає бути багатими, для інших - бідними, одним - бути вільними, іншим - у рабстві. Відносини експлуатації він пояснює пануванням сили, відносини в суспільстві він розуміє як природні відносини фізичної сили. Спроба викорінити горе людське і розбрат зі світу богів і людей призвела б, на його думку, дише до загибелі світу. Геракліт був прибічником аристократії: "Для мене один коштує десяти тисяч, якщо він кращий". Побоюючись виступів проти рабовласницького ладу, Геракліт наголошував на значенні законів v державі. Закони держави він назвав наслідком вічних законів світового ладу, яких треба суворо дотримуватись. Геракліт нагадував, що "законом називається також слідування волі одного". Саме цьому закону, що встановлений одним або небагатьма, - закону нерівності - філософ закликає підпорядковуватись. Таким чином, Геракліт поряд із прогресивними положеннями у філософських питаннях обстоював реакційні пропозиції політичного життя і захищав рабовласницьку аристократичну державу.
Демокріт Демокріт (460-370 р. до н. е.) - політичний мислитель другої половини V ст. до н. е. Його твори не збереглися. Тому майже всі знання про нього відомі з інших джерел. Демокріт на відміну від Геракліта захищав рабовласницьку демократію, був ідеологом торгових і промислових кіл рабовласницького класу. Він був не лише мислителем-філософом, а й вченим-математиком. Демокріт - один з найвизначніших представників філософського матеріалізму. Увесь філософський матеріалізм Давньої Греції вважається лінією Демокріта, Всесвіт, вчив філософ, складається з атомів - непомітних маленьких частинок, що рухаються в просторі. Ґрунтуючись на матеріалістичних засадах, Демокріт розробив вчення про розвиток світу, виникнення всесвіту і землі, походження тваринного світу і людини, створення суспільства й держави. Як матеріаліст Демокріт відкинув релігійні уявлення про походження держави. На його думку, спочатку люди вели стадний спосіб життя, потім з'явилися вогонь, землеробство, ремесло і державний порядок. "Справді, власне нужда послужила людям вчителем в усьому". Демокріт робив важливу спробу розширити пізнання явищ суспільного життя, але врешті-решт його вчення далеке від матеріалістичного розуміння суспільного розвитку і виливається у захист рабства. Він вважав рабство необхідним і поділяв погляди на раба як просту річ його володаря. Захищаючи приватну власність, Демокріт проповідує "середній" статок: "Якщо ти не бажаєш надто багато, то й мало здаватиметься тобі багато, тому що бажання мати небагато прирівнює бідність до багатства". Щоб загладити гостроту суперечностей рабовласницького суспільства, Демокріт вчить, що щастя залежить від гарного настрою. Тому й бідний може бути щасливий. Демокріт заперечував безмірне збільшення багатства і пропонував багатим підтримувати бідних, наївно сподіваючись на це. "Навіть малі послуги, надані своєчасно, є великим благодіянням для тих, хто їх отримує". Демокріт виступав проти революційних рухів бідноти. На його думку, громадянська війна однаковою мірою біда для обох сторін. Держава - це гарант проти міжусобиць у суспільстві. Поки вона ціла - усе ціле, коли вона гине - гине все. Велике значення Демокріт надавав законам. Не розкриваючи справжньої сутності законів рабовласницької держави як засобу пригнічення рабів і вільної бідноти, Демокріт зауважує, що вони призначені для того, щоб приборкати заздрість і взаємну ворожнечу людей. "Закони не заважали б кожному жити як йому хочеться, коли б один не шкодив іншому. Проте оскільки взаємини людей переповнені ворожнечею, то закони необхідні, і їх потрібно охороняти з нещадною суворістю". Таким чином, Демокріт був прибічником рабовласницької демократії. Бідність у демократії, заявляв він, такою мірою переважає удаваний добробут громадян при царях, якою мірою воля краща від рабства.
Софісти (Протагор) Разом із розвитком рабовласницької системи господарства і пов'язаного з цим загострення суперечностей всередині рабовласницьких полісів зросло значення питань про державу і право. Підвищилась роль народних зборів, ширше обговорювались політичні питання, що сприяло вивищенню ролі ораторського мистецтва. Старе виховання, розраховане на підготовку рядового воїна, вже не задовольняло. Виникли запити духу, потреба в освіті. Любов до військових обладунків заміняється любов'ю до знання, мистецтво кидати дротики поступається місцем мистецтву кидати "крилате слово" у широку аудиторію народних зборів або в суді. Цим новим потребам відповідали софісти (сафос - мудрий), які виступали в ролі популяризаторів знання і платних вчителів красномовства (середина V ст. до н. е.). Ознайомлюючи молодь із зародками науки і навчаючи їх ораторському мистецтву, вони водночас критикували традиційні погляди і захищали передові для того часу принципи та ідеї. Софісти не буди представниками єдиного філософського напряму ні у філософії, ні в політиці. Проте вони мали й спільні риси: * дух критики, перегляду і навіть розвалу традиційних устроїв; * інтерес до питань політики, відверта критика і постановка питань держави і права, що до них не розглядались у філософському плані; · захоплення формальною логікою і зовнішнім переконанням мови. Софісти - сперечальники - за будь-яку ціну намагались отримати верх над опонентами в дискусії. У своїй аргументації багато хто з них не обмежувався чистою грою слів і визначень, часто скочуючись до казуїстики. Вже Платон відіграв велику роль у тому, щоб знеславити софістів, так як був їхнім запеклим противником. Софістів звинувачували в аморальності й розбещуванні молоді. Проте хоча б тому їх не слід вважати такими, що за подібне звинувачення загинув їхній супротивник Сократ. Із середовища софістів вийшло сказання про Геркулеса на розпутті, що вражає глибоким характером. Коли Геркулес досяг віку, в якому формується характер і світогляд людини, він зустрів двох жінок. Одна була доволі спокусливою, красивою та улесливою і зваблювала його перспективою насолод, відсутністю страждань. Інша пропонувала йому далекий і тяжкий шлях з випробуваннями на кожному кроці, але обіцяючи наприкінці самозадоволення замість розчарувань, якими завершувався перший шлях: ім'я першої жінки - Порочність, другої - Добродія. Таким вченням софісти "розбещували" учнів? Згодом "софістами" називали фокусників і жонглерів парадоксами. Під софістикою розуміли гнучкість понять (визначень), що застосовуються суб'єктивно, а саме без врахування реального процесу розвитку світу. Софісти не піднеслися до діалектики. В їх вченнях можна зазначити тільки окремі незначні її елементи. Софістів поділяють на дві групи: · старші (середина V ст. до н. е.) - Протагор, Горгій, Гіпій, Антифон, Продік; · молодші (кінець V ст. до н. е.) - Лікофрон, Тразімах, Кал- лікд, Алкідам Старші софісти дотримувались прогресивних поглядів і буди прибічниками рабовласницької демократії. Серед молодших зустрічалися И такі, що захищали реакційні погляди. Найвідоміший із старших - Протагор (близько 480 - близько 410 р. до н. е.). Протагор розробив вчення про відносність знань про добро і зло (філософія релятивізму). На його думку, все залежить від того, як людина сприймає і оцінює дійсність: "Людина є міра всіх речей існуючих, як вони існують, і неіснуючих, як вони не існують". Будь-які знання залежать від відчуттів, які в усіх людей різні. Саме тому немає єдиної істини. Про кожну річ існує два протилежних твердження (втеча, вбивство - все залежить від точки зору того, хто це оцінює). Норми права гак само, на думку Протагора, умовні й здатні змінюватися. Щодо питання про походження держави і права, то у своєму міфі про Прометея він доходить висновку, що політична діяльність має бути надбанням усіх. Інакше не може бути й держави. Усі громадяни повинні бути учасниками політичного життя, рівною мірою брати участь у вирішенні політичних питань. Такі положення свідчать про демократичний напрям ідей Протагора. Держава становить союз для взаємного досягнення цілей, яких неможливо досягти розрізненими силами окремих осіб. Доказом цього є міф Протагора. Коли боги творили живих істот, то доручили Епіметею розподілити між ними силу і блага. Надто стараючись, Епіметей поспішив роздати тваринам усі, що були засоби боротьби за існування: фізичну силу, швидкість рухів, ніг, прикриваючу шерсть, вміння літати та ін. Коли дійшла черга людини, то виявилось, що весь запас благ уже вичерпано. Ще молода, обділена засобами боротьби людина була приречена загинути, якби Зевс не наказав Прометею вкласти в людей почуття права, соціальний інстинкт, завдяки якому й стала можливою боротьба за існування силою державного єднання як узгоджених інтересів окремих осіб у державі. Протагор обґрунтовує думку про умовність суджень про справедливе і праведне. "Кожний уряд видає закони відповідно до своєї користі (демократія, тиранія), ось чому в усіх державах законне і справедливе - це те, що вигідне урядові". Поряд з цим Протагор закликав беззастережно виконувати вимоги законів рабовласницької держави. Щоб наголосити на умовному характері закону, він протиставляє закон людський законові природному. Природний стан людей (до створення держави), на його думку, не вищий і не кращий від громадянського стану. Навпаки, Протагор розкриває природний стан як війну всіх проти всіх, коли взагалі неможливе спільне життя. Абсолютного права немає. Те, що в одному місці визнається законом, в іншому - забороняється. Немає природного права, є тільки позитивне право. Тому правила співжиття існують не за природою, а за людським волевиявленням. Софісти заперечують у покаранні помсту Протагор вбачає в покаранні засіб психічного впливу як власне на злочинця, так і на інших. "Карати слід як дітей, так і дорослих, щоб покарані ставали кращими, а хто не піддається виправленню, то його як того, що не піддається лікуванню, залишається виселяти з міста або ж вбивати". Загальний світогляд софістів заперечував природність релігійного почуття. "Про богів, - зауважував Протагор, - я нічого не можу знати: ні того, що вони існують, ні того, що їх немає. Перешкоди, що заважають цьому знанню - темрява питання і короткочасність людського життя". Тому релігія є не що інше як витвір політики панівного класу. Або ж розумна й винахідлива людина додумалась для застереження від прихованої неправди розповідати про могутніх, безсмертних богів, які бачать усе таємне в душі людини. А щоб посилити страх перед богами, для них відвели житло на небі. Це свідчить про атеїстичний підхід до розуміння догм релігії Із середовища софістів прозвучав голос і проти рабства. За природою всі люди вільні й тільки людськими зусиллями можна перетворити людей на рабів. З огляду на викладене доходимо висновку про демократичність поглядів окремих софістів і їх прогресивність.
Сократ Сократ (469 - 399 pp. до н. е.) народився в Афінах у незаможній родині. Як і софісти, він критично ставився до традиційних уявлень. Особа Сократа легендарна. Він нічого не писав, оскільки був неписьменний і викладав свої ідеї у промовах. Про Сократа відомо з творів його учнів - Ксенофонта і Платона. Сократ - мудра людина. Він називав себе самоуком. Усе життя він був поміж людей, пропагуючи власні ідеї. На відміну від софістів Сократ виступав безкоштовно. Босий, у лахмітті, він просто виходив на вулиці та площі Афін, де розпочинав розмови з народом. Він умів вступати в дискусію, зацікавити співбесідника і вийти переможцем у суперечці. Осміяні публічно, співбесідники зазвичай в більшості ставали його ворогами, а не друзями. У нього, як і у софістів, вчилися володіти думкою і словом так вміло, як це робив він. На терені філософії Сократ хоча й боровся зі скептицизмом і релятивізмом софістів, проте критикував їх з ідеалістичних позицій і поширював реакційні філософські та політичні погляди. Він вороже ставився до матеріалістичних положень софістів і їх демократичних принципів. Сократ був принциповим противником підходу до законів життя і природи як таких, які вони є. "Світ - це витвір бога". Потрібно не досліджувати природу, а виявляти волю бога. Він запевняв, що у всьому вбачається створена богом розумна мета (кішка ловить мишей, тому вона бачить у темряві). Висхідною точкою його філософії (відправним моментом) було скептичне положення, спрямоване проти самовпевненості софістів, вченість яких Сократ вважав удаваною: "Я знаю, що я нічого не знаю". Це скептичне самоприниження спрямовувалося насамперед проти прогресивної матеріалістичної філософії. Сократ заявляв, що вивчення законів природних має йти за вивченням законів суспільних. Істинні знання можливі лише через загальні поняття. "Пізнай себе" - рекомендує Сократ, і тоді дізнаєшся, що корисно і що погано, що справедливо і що несправедливо, що відповідає силам людини і що їх перевищує. Згідно із Сократом розумні задатки становлять справжню сутність людини. А звідси - мораль й істина - збігаються. Що більше буде морально вихованих людей, то більше гарантій для панування істини. Моральний той вчинок який, на думку того, хто його здійснює, корисний йому - Сократ вважав, що більшість людей не відповідає вимогам моралі, а тільки певна меншість, тобто аристократи. Він зневажливо ставився до ремісників, селян і рабів, був ворогом демократії й тому висміював усі інститути афінського державного ладу, особливо обрання архонта за жеребком, вважаючи найвдалішою аристократичну республіку схожу на Спарту. Верховний орган афінської держави - народні збори, на думку Сократа, складалися з ремісників і купців, які "тільки й думають про те, що їм купити дешевше, або що продати дорожче", з людей, "які ніколи не думали про державні справи". Ці антидемократичні погляди згодом стали причиною арешту Сократа s його страти. Сократ - поборник законності. Він вважав, що сила й могутність держави залежить від підпорядкування громадян її законам. Усе, що людина має, - тримається на законах. 1 насамперед держава - це те середовище, в якому тільки й може жити людина. Тому не може бути інтересів вищих від державних. "Вітчизна дорожче і матері, і батька, і всіх інших предків, вона найбільшою мірою недоторканна і священна, у найбільшій почесті й у богів, і у людей (звичайно, розумних)..., і якщо вона винесе вирок, то його потрібно сприймати спокійно, чи то різки, чи тюрма, чи відправлення на війну, де доводиться ризикувати і здоров'ям, і життям". Уявлення Сократа про державу має в основі договірну теорію (ніяких проектів немає). Сократ висунув ідеалістичне вчення про існування неписаних "божественних" законів, які існують без людей, встановлюються не людьми, а благами, мають безмежну силу і не залежать від волі людей. За "Божественними законами" має будуватися і законодавство, так як перші становлять моральні (духовні) засади чинного у державі права. Природні, неписані закони вимагають також підпорядкування писаним законам, позаяк норми права освячені богом. Сократ не розрізняв норми права й моралі, а отже, вважав, що справедливе і законне - це одне й те саме. Як бачимо, Сократ виправдовує чинні закони, які б вони не були, На його думку, вони кращі, ніж беззаконня й самочинство. У віці 70 років Сократ створив собі пам'ятник як захиснику законності. Афінський суд притяг Сократа до відповідальності за те, що він не визнає богів, яких визнає держава, а вводить нові "демонічні істоти", а також за те, що він нібито розбещує молодь. Суд виніс Сократу смертний вирок. ї коли друзі підготували його втечу з тюрми, Сократ відповів, що не може порушити закон, тому що відчуває докір законів, які нібито кажуть йому: ''Готуючись втекти, ти вчиняєш, як міг би вчинити найнегідніший раб, маючи намір втікати наперекір зобов'язанням і договорам, якими ти зобов'язав себе, погодившись жити під нашим правлінням... Хіба ж може існувати суспільство, коли судові рішення в ньому не мають ніякої сили?" Промовивши так, він, на очах друзів, випив зі смертної чаші й помер. Сократ хоча й підкорявся законам демократичних Афін, та робив це для того, щоб взагалі ствердити принципи законності, але водночас був безсумнівним супротивником демократії і прибічником реакційної програми, оскільки крім іншого вважав природним і справедливим рабство.
Платон Розорення внаслідок поразки в Пелопоннеській війні, збільшення чисельності бідняків, незгоди в Афінській державі посилили боротьбу прибічників і супротивників рабовласницької демократії. Видатним захисником реакційної програми був Платон 1427-347 pp. до н. е.), який належав до класу вельмож. По батькові - нащадок царя Кодра, по матері пов'язаний походженням з родом Солона. Освіту здобув згідно з походженням. Його виховували найкращі наставники того часу. З огляду на красиву зовнішність й атлетичну будову тіла його вчителі дали йому замість ім'я Платон, замість першого - Аристокл. Він домігся великих успіхів у гімнастиці, навчався музиці, живопису, складав вірші. Платон рано ознайомився з тогочасною філософією. У 20 років він став улюбленим учнем Сократа ("Сон про білого лебедя"). Після смерті Сократа, відчуваючи несправедливість вироку щодо нього і сповнений ненависті до порядків демократичних Афін, Платон залишає рідне місто й вирушає в подорож. Він відвідав Африку (Кирена, Єгипет), Італію (Велику Грецію) і Сицилію. Зблизившись із сіракузьким тираном Діошсієм Старшим, Платон брав активну участь у політичному житті Сіракуз, спробував умовити тирана здійснити намічений ним план соціально-політичних перетворень. Проте запідозрений у придворних інтригах, Платон був жорстоко покараний і проданий v рабство (близько 389 р.}. Викуплений з рабства друзями, він повернувся до Афін і зайнявся педагогічною діяльністю. Поблизу Афін він заснував Академію, яка проіснувала після нього понад 900 років і була осередком та школою ідеалізму в стародавньому світі. Свої філософські та суспільно-політичні погляди Платон виклав у творах, що мають форму діалогів, де одним зі співбесідників є Сократ. Вважається, що всі твори Платона дійшли до наступних поколінь і відомі нині. Філософським підґрунтям Платона є об'єктивний ідеалізм. Головне питання філософії він вирішує ідеалістично. Світ реальних речей протиставляє світові ідей. Реальні речі є лише тіні, відбитки ідей, які існують поза свідомістю людини. Душа людини перебуває у світі ідей ще до її народження і початку земного життя. Цим і пояснюється здатність людини до знання і мислення в загальних поняттях. Людське пізнання - це спогади про те, що душа спостерігала колись у царстві ідей. Ідеї - щось суто реальне, яке існує незалежно від заглибленого в думки суб'єкта. Поряд зі світом речей Платон ставить світ ідей. Обидва ці світи однаковою мірою реальні. Один із них пізнається почуттями, інший - розумом. Один підвладний кожному, інший - тільки окремим. Таким чином, філософ створює теоретичний фундамент для поділу людей на "вищих" і "нижчих". Людина - не засуджений, що прикутий до земного життя і здатний бачити лише слабкий відбиток дійсності. Тому тільки філософія може дати людині можливість осягнути світ ідей. Як прибічник інтересів реакційних верств афінського рабовласницького класу Платон закликає до відкритої диктатури "кращих" людей над масою рабів і вільної бідноти, до організації панівного класу на зачатках військово-табірного життя заради солідарності вільних перед рабами. Необхідною передумовою будь-якої ідеальної держави Платон вважав рабство. У своєму творі "Держава" Платон наводить проект ідеального державного ладу. Вільне населення в ідеальній державі поділяється на три стани: · філософи, які правлять державою; · стражі (воїни), які охороняють державу; · ремісники та землероби, які забезпечують громадян усім необхідним для життя. Платон наводить такі аргументи для виправдання цього розподілу: · розподіл праці - найкраще, коли один робить одну справу, не хапаючись за багато. Справедливість полягає в тому, що кожен має робити своє; · природжена нерівність людей за їхньою здатністю. Стан душі в земному житті залежить від того, як успішно вона пізнає істину, перебуваючи у світі ідей; · соціальну нерівність слід зміцнювати поширенням міфу нібито "бог - творець" до тих людей, хто здатен управляти, при народженні домішав золота.., до інших, їх помічників - срібла, а до землеробів і ремісників - заліза і міді. Як керування кораблем доручається людині - знавцю корабельної справи, гак і управління державою доручається людям зі спеціальними знаннями, які опанували істинну філософію. На відміну від Сократа Платон не стверджує принцип законності. Філософи повинні керуватися власним розсудом, а не вказівкою закону. "Закон не може точно й повністю охопити найкраще і найсправедливіше, щоб забезпечити всім найкраще". Справедливо тільки те, коли державою правитимуть люди дійсно, а не удавано знаючі, "а чи управлятимуть вони за законами або без законів, за бажанням громадян або проти їхнього бажання - усе це несуттєво". Як бачимо, філософи і воїни - це аристократична верхівка платонівської ідеальної держави. Воїни мають цілком віддатись військовій справі й бути повністю вільними від інших занять. Це фізично здорові, витривалі люди, звичні до дисципліни. "Воїни повинні бути ласкавими до своїх і лютими до чужих, як хороші сторожові собаки". Колективна приватна власність для філософів і воїнів - найкращий засіб для єднання і "солідарності в державі, найкращий засіб забезпечення єдності в боротьбі із зовнішніми та внутрішніми ворогами". Стражі не повинні, на думку Платона, зі сторожових собак, охоронців міста, перетворюватись на вовків, а тому жодний з них не повинен мати нічого, крім вкрай необхідного. Мати золото, срібло або навіть торкатись їх стражам заборонено. Вони повинні жити всі разом, цілими таборами, мати спільні трапези і спільних жінок. Найнебезпечніше, коли в державі звучать вирази: "Це моє, а це не моє, чуже. Найкраще влаштована держава, де всі кажуть про одне й те саме "це моє". Чинники, що роз'єднують інтереси громадян, - приватна власність і сім'я, тому для них немає місця в ідеальній державі. Немає в ній і шлюбів. Потреба в поповненні населення досягається періодичними, пристосованими до великих свят, зближеннями чоловіків і жінок. Такі зближення відбуваються під наглядом начальства. яке добирає пари для забезпечення здорових нащадків Здорові діти повинні утримуватися в загальних яслах, а з фізичними вадами були приречені на голодну смерть. Статеві зносини без регламентації начальства суворо каралися. Пропонуючи встановити загальну (спільну) приватну власність для філософів і воїнів, Платон мав на меті не покращити становище неімущих мас, а зміцнити існуючу форму експлуатації, ще більшою мірою ствердити рабовласницький лад. Тому необґрунтованими є спроби окремих вчених подати його як своєрідного піонера комуністичних ідей. Для проекту Платона характерним є державне виховання громадян. На його думку, державний лад характеризується не тим, як організовано владу, а тим, як поставлено справу виховання. Виховання суворо суспільне за встановленим планом: тіло виховується гімнастикою, душа - творами муз. При цьому не може йтися про свободу літературної і художньої творчості. Поезія розпалює іноді такі бажання, які державне виховання намагається придушити. Тому поети, які не бажають узгоджувати свою творчість із цілями держави, можуть залишити її. Музика припустима, якщо пробуджує силу духу і відвагу проти ворогів, і неприпустима лірична, що розслабляє людину, робить її ніжною і доброю. Після 20 років занять гімнастикою і музами - заняття філософією. Хто до 30 років відмінник - додається ще 5 років філософії, на інших очікують військові справи. Потім до 50 років, коли про особу складалося відповідне враження, її зараховували до класу філософів-правителів. Жінки, як і чоловіки, мали бути рівними в суспільній діяльності й виховуватись за однією програмою. (Різке порівняння: "Хіба при виборі собак для охорони стада вибирають тільки кобелів, а сук виганяють як непридатних до сторожової служби?") Згідно з Платоном державні перевороти, наслідком яких є зміна форм правління, відбуваються через ідеологічний порядок, через псування характеру пануючих і підвладних, через те, що правителі зі "стражів" стають "вовками" або ж через те, що в суспільстві з'являються і розмножуються "трутні", через жадобу, скнарість, властолюбство тощо. З огляду на переваги того чи того елемента в характері людей, на думку Платона, й виникають різні форми правління. Ідеальна держава Платона - це справедливе правління кращих. Він поділяє думку Сократа. що законне і справедливе - це одне й те саме, оскільки в основу цих понять покладено божественне, а на додаток ще й ідеальне начало. Тому правління філософів і дія справедливих законів - ось два взаємопов'язаних аспекти одного проекту ідеальної держави. Ідеальна держава як правління кращих і знатних - це аристократичний державний устрій. Його можна розуміти подвійно: якщо з правителів виокремиться хтось один - це монархія, якщо правителів кілька - аристократія. Ідеальному (аристократичному) державному устрою Платон протиставляє чотири інших - тімократія, олігархія, демократія, тиранія, розміщуючи їх v порядку прогресуючого псування держави. Розглядаючи весь цей цикл деградацій, він створює сумну динамічну картину політичного життя, зміни його форм і причини занепаду. На думку філософа, кожна форма держави гине через внутрішні суперечності, притаманні її власному принципу, і зловживання цим принципам. Основною причиною змін Платон вважає державне становище правлячих осіб. Так, аристократія - правління "кращих" і мудрих, що найбільше поціновують честь і славу, досягнуті мужністю. Вона вироджується з появою приватної власності на землю і житло, розподілом людей па вільних і рабів. Замість розумних засад у державі починає панувати принцип люті. Це вже тімократія - правління сильніших і хоробріших. При цьому Платон має на увазі крітсько-спартанський тип державного устрою. Така держава вічно воюватиме. А війна, на думку Платона, "основне джерело особистих і суспільних бід". Нищення поглинутої війнами і чварами тімократичної держави врешті-решт призводить до накопичення значних багатств у приватних осіб, а отже, до олігархії. Цей лад ґрунтується на принципі майнового цензу. Тут панує не мужність, а жадоба наживи. Що вище ціниться багатство, то нижче доброчесність. Така держава насправді складається з двох ворожих один до одного класів; багатих - правителів і бідних - підлеглих. Ненависть до ненаситних і нікчемних багатіїв призводить до перевороту в державі і встановлення демократії. З глибокою зневагою характеризує Платон цю форму правління. Влада в демократії зосереджується в руках більшості, хоча остання не здатна виконувати цю високу місію, а тому серед них багато представників неправдивої мудрості, ораторів і демагогів. Тут, як і в олігархії, вистачає багатих. Недолік рівності при демократії полягає в тому, що вона урівнює рівних і нерівних. Демократія, одурманена невиправданою свободою, перероджується у своє продовження і протилежність - тиранію. Тирано - свобода перетворюється на найжорстокіше рабство. Опорою тиранії є суспільні низи - раби і "гірші" люди. Ненависть Платона до тиранії пояснюється тим, що в давньогрецьких полісах тиранія часто спрямовувалася проти привілеїв родової знаті як знаряддя торгово-промислових прошарків панівного класу, які часто демагогічно йшли назустріч вимогам бідноти. Однак критика Платоном тиранії вважається найповнішою і найобгрунтованішою у світовій політичній літературі. Платон слушно стверджує, що тиран, щоб переконати у своїй необхідності, розпочинає війни, якими підтримує страх громадян. Війни потребують коштів, а тому доводиться через нестатки казни оббирати громадян. Побори спричинюють незадоволення громадян, і "кращі" люди, що були прибічниками тирана, починають вголос виказувати невдоволення. Тирану залишається одне: на противагу лікарю, що очищує організм від гірших елементів, очищувати силою власну державу від найкращих елементів. Такі заходи віддаляють від нього всіх порядних людей; він змушений оточити себе трутнями, готовими будь-кому слугувати за гроші. Тиран має всі підстави нікому не довіряти і, побоюючись за власне життя, збільшує кількість донощиків і охоронців. Становище тирана найжалюгідніше: він усіх боїться, не виключаючи і власну охорону; "він один з усіх не може вільно подорожувати, піти подивитися, що можуть бачити всі вільні люди, він живе вдома, заховавшись у кутку, заздрить, як жінка, усім". У діалозі "Політик" Платон, розвиваючи ідею класифікації форм правління, стверджує, що політика - це царське мистецтво, що потребує знань і вміння управляти людьми. Сутність політики - це вміння розумно організовувати і здійснювати загальнодержавне життя. При цьому для мудрих (істинних) правителів не так важливо, правлять вони за законами чи без них, важливіше, щоб сплетена ними політична тканина була міцною і "обвивала всіх інших людей у державі". Єдиною правильною Платон визнає державу, на чолі якої стоїть істинно обізнаний володар. В усіх інших державах, що не мають істинних правителів, правління має здійснюватись за законами, "начертаними в міру сил обізнаними людьми". Для всіх "неправильних" держав він висуває два критерії класифікації: кількість правителів і ставлення до законності. За першим критерієм вирізняються три види правління: монархія, влада небагатьох і влада більшості. Залежно від наявності чи відсутності законності кожний із видів поділяється на два підвиди: законна монархія - царська влада, протизаконна - тиранія; законна влада небагатьох - аристократія, незаконна - олігархія; далі демократія із законами і без них. Серед законних форм держави демократія найгірша, а серед незаконних - найкраща. Як стверджує О. Мартишин, Платон запозичив типологію форм держави в історика Геродога. Вона відповідала досвіду розвитку грецьких полісів, її поділяли в загальних рисах багато мислителів, від Платона її перейняв Аристотель, вніс у
|
||||
Последнее изменение этой страницы: 2016-09-20; просмотров: 232; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы! infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.135.206.19 (0.023 с.) |