Анализ понятия «идея» в новоевропейской философии

Цель данного задания – выявить знание студентами семантического многообразия одного из ключевых философских понятий в контексте наиболее важных философских систем Нового времени. Кроме этого, данное задание дает возможность весьма акцентированно провести разграничение основных гносеологических программ (эмпиризма и рационализма) и дать их обоснованную критику. В качестве эксперимента можно предложить студентам, которые проявили творческие способности в большей степени, создать собственную гносеологическую концепцию, в которой была бы предпринята попытка преодоления противоречий и ограниченности вышеуказанных программ.

При анализе данной проблемы студенты могут ориентироваться на следующий комплекс ее аспектов:

Ø трактовка понятия «идея» в философской традиции античности и средневековья;

Ø преимущественно гносеологическая трактовка понятия «идея» в философии Нового времени;

Ø идея как одна из основных форм человеческого познания;

Ø идея как модус мышления в философии Декарта;

Ø концепция врожденных идей;

Ø чувственная природа «идеи» в учении Гоббса;

Ø идеи как результат внешнего и внутреннего опыта в философии Локка;

Ø критика теории врожденных идей;

Ø интуитивно-аналитический характер понятия «идея» в философских системах Спинозы и Лейбница;

Ø место и роль идей в структуре опыта, представленного Юмом.

Литература, рекомендуемая для подготовки задания:

Гоббс, Т. Основ философии. Часть первая. О теле / Т. Гоббс // Соч.: в 2 т. М., 1989. Т. 1.

Декарт, Р. Размышления о первой философии / Р. Декарт // Соч.: в 2 т. М., 1994. Т. 2.

Лейбниц, Г. Новые опыты о человеческом разумении. Книга вторая. Об идеях / Г. Лейбниц // Соч.: в 4 т. М., 1983. Т. 2.

Локк, Д. Опыт о человеческом разумении / Д. Локк // Соч.: в 3 т. М., 1985. Т. 1.

Спиноза, Б. Трактат об усовершенствовании разума / Б. Спиноза // Избр. произведения: в 2 т. М., 1957. Т. 1.

Юм, Д. Трактат о человеческой природе. Книга первая. О познании / Д. Юм // Соч.: в 2 т. М., 1965. Т. 1.

Гайденко, П. П. История новоевропейской философии в ее связи с наукой / П. П. Гайденко. М., 2000.

История философии. Запад – Россия – Восток. - М., 1996. Кн. 2.

Глоссарий

Рационализм (лат. ratio – разум). В широком смысле слова – мировоззренческая установка, для которой свойственна идея разумности мира и безграничная вера в способности разума познать мир и переустроить его на разумных началах. Восходит к философии Платона, в контексте которой была обоснована идея превосходства умопостигаемого мира над чувственно воспринимаемым, и фундирует всю европейскую классическую культуру. В узком смысле слова – гносеологическая программа, разработанная в философии Нового времени в напряженном диалоге с эмпиризмом как его альтернативой, позиционирующая разум не только как главный источник достоверного знания, но и критерий его истинности. Важнейшими представителями явились Р. Декарт, Б. Спиноза, Г. Лейбниц, в философских системах, которых были обоснованы основные ее принципы: идея метафизики как фундамента философского знания; идея универсальной рационализации мира посредством его математизации; тождество идеального и реального, логического и онтологического; принцип врожденности знания; идея интеллектуальной интуиции как высшего способа подлинно достоверного познания; обоснование логической природы идей.

Эмпиризм (греч. empeiria – опыт) – гносеологическая программа, разработанная в философии Нового времени как альтернатива рационализму, обосновывающая чувственный опыт в качестве единственного источника достоверного знания, все содержание которого может быть представлено либо как его описание, либо сведено к нему. Ее истоки восходят к античной философии в лице Эпикура, а в последующем развитии философской мысли некоторые методологические установки получат свое развитие и интерпретацию в позитивизме, неопозитивизме. Важнейшие принципы эмпиризма были обоснованы в философских системах Ф. Бэкона, Т. Гоббса, Д. Локка, Д. Беркли, Д. Юма. Таковыми являются: идея значимости естественнонаучного знания для философии; абсолютизация опыта; ориентация и развитие номинализма как способа обращения к единичным вещам; критика понятия «субстанция»; критика идеи врожденности знания; обоснование чувственной природы идей как содержания сознания.

Врожденные идеи (лат. ideae innatae) – одно из важнейших понятий европейской философии. Возникновение проблемы врожденного знания связано с теорией идей Платона. Врожденными Платон считает такие идеи, которые попадают в душу не в результате чувственных воздействий, а вследствие ее соприкосновения с миром чистых сущностей. Учение Платона выделяет несколько важнейших аспектов общеевропейской парадигмы врожденного знания: 1) врожденные идеи не зависят от чувств и опыта, но вместе с тем не лишены генезиса как такового, проникая в душу в результате содействия более высоких бытийных инстанций; 2) они выражают сущностный аспект конкретных вещей и поэтому имеют характер общих представлений и принципов; 3) они присущи любому человеку; 4) они должны быть актуализированы; 5) вещи сообразуются с ними вследствие наличия у тех и других общей бытийной основы.

Особое внимание данной проблеме уделяется в философии Нового времени и прежде всего в контексте рационалистических систем, первой из которых явилась система Р. Декарта. Принимая схему сотворения врожденных идей Богом (главной из этих идей является идея самого Бога) и их независимости от опыта и произвола нашей фантазии, Декарт в то же время решительно отошел от платоновской концепции знания как припоминания. Он интерпретирует врожденные идеи как врожденные способности мыслить, как некие структуры понятийности, которые сорождены с индивидом как субъектом «cogito». Врожденность не означает, что идеи существуют в разуме в готовом, автоматически ясном виде. Врожденность означает только предрасположенность, склонность к проявлению идей в определенных условиях, при которых они приобретают ясность и отчетливость. Врожденные идеи лежат в области того, что Декарт называл «естественным светом ума». Их актуализация осуществляется в акте рефлексии, который предполагает деятельность всех компонентов интеллекта, и прежде всего высших – разумно-интуитивных.

Критика теории врожденных идей была осуществлена в рамках новоевропейского эмпиризма. Первая достаточно развернутая критическая программа была представлена в философии Д. Локка. В дальнейшем, в философии эпохи Просвещения были предложены еще более радикальные проекты, подрывающие основания данной теории. К ним следует отнести философию феноменализма и скептицизма Д. Юма и философию радикального сенсуализма Э. Б. Кондильяка.

Дальнейшее развитие проблематики врожденного знания главным образом продолжало картезианскую линию. В новейшей философии идея врожденных способностей получила, как правило, физиологическую интерпритацию, которая рассматривала врожденные идеи как биологически наследуемые механизмы функционирования нервной системы, или психологическую интерпретацию, отождествившую врожденное знание с инстинктами и диспозициями души. Широкую известность приобрели также попытки объяснить с помощью гипотезы врожденных концептуальных структур возможность языковой практики (Н. Хомский).

Tabula rasa (лат. «чистая, неисписанная доска») – метафора восковой дощечки, где под дощечкой понимаются ум или душа, а под оттиском печати – впечатления и ощущения и, соответственно, идея «незаполненности», «чистоты» сознания. Восходит к античности, затем фигурирует в средневековой философской традиции (Альберт Великий) и в качестве основополагающей идеи получает обоснование в новоевропейской философии как tabula abrasa, т.е. «табличка отскобленная», в учении Ф. Бэкона и как знаменитая «tabula rasa» в философии Д. Локка.

Д. Локк полагает, что душа человека не содержит врожденных идей и принципов – ни теоретических, ни практических (нравственных), включая идею Бога, а все человеческое знание проистекает из опыта – внешнего (ощущения) и внутреннего (рефлексия). В своем сочинении «Опыты о человеческом разуме» он утверждает: «Мы предполагаем, что наша душа есть, если так можно выразиться, как бы tabula rasa, на которой ничего не написано, свободная совершенно от всяких идей».

Идеями Д. Локк называет все, что ум воспринимает и что есть непосредственный объект восприятия, мышления или понимания. Силу, вызывающую в нашем уме какую-нибудь идею, он называет качеством предмета, которому данная сила присуща.

Критика исходных установок теории познания Д. Локка была осуществлена Г. Лейбницем, который продолжил развитие и обоснование теории врожденных идей и указал на ограниченность критики Д. Локком данной теории.

Монада (греч. monas – единица, единое) – понятие доклассической и классической философии, используемое для обозначения фундаментальных элементов бытия. Термин введен представителями платоновской Академии на базе традиции пифагореизма в рамках бинарной оппозиции монады и диады (греч. dias – двоица). Затем это понятие было актуализировано в эпоху Возрождения в учениях таких мыслителей, как Никола Кузанский и Джордано Бруно, и обрело значение исходного и исключительного элемента мироздания, утратив свою сопряженность с диадой.

Особое значение понятие «монада» приобретает в философии Нового времени. Идея сопряженности монады с духовным началом развивается Кембриджской школой платонизма, и в частности Г. Мором, создавшим учение о бесконечно малых элементах бытия (фигурах), основным свойством которых является не форма и оформленность, а одухотворенность. Далее, в натурфилософии Ф. М. ван Гельмонта понятие «монада» трактуется как единица бытия.

Но наиболее фундаментальная разработка данного понятия осуществляется в философии Г. Лейбница, метафизика которого по праву получила название «монадология». Свое учение Лейбниц обосновывает на принципах рационализма и формальной логики и опирается на два положения: во-первых, субстанция как исходный конститутивный элемент бытия должна отличаться простотой и неделимостью; во-вторых, она должна обладать способностью действия и самостоятельностью. Монады как исходные начала всего сущего просты и неделимы, это «истинные атомы природы», «элементы вещей», которые, однако, не обладают протяженностью и фигурой, и в силу этого есть «метафизические точки», «духовные единицы бытия». Монады вечны и неуничтожимы, они не могут возникнуть или погибнуть естественным путем. Они рождаются «из беспрерывных, от момента до момента, излучений (fulgurations) Божества» и могут быть уничтожены только сверхъестественным путем. Простота монад не исключает их логически бесконечной сложности. Монады, будучи бесконечно малой величиной, неисчерпаемы и бесконечно содержательны. Каждая монада индивидуальна, так как необходимо отлична одна от другой. Мир в такой интерпретации предстает как максимальное разнообразие множества существований, с одной стороны, и как неисчерпаемое богатство явлений, с другой. Лейбниц полагает, что вся природа полна жизни (витализм), а монады – центры жизненной силы, они исполнены колоссальной активности либо потенциальной, либо актуальной. Смысл активности – в способности к изменению своих свойств и качеств, причем все изменения в монадах «исходят из внутреннего начала, так как внешняя причина не может иметь влияния внутри монады». Спонтанные и инициированные изнутри изменения при этом не разрушают сущностное единство монады, а максимум возможных амплитуд этих изменений свидетельствует о максимуме интегральной активности монад.

Монады динамичны в силу своего внутреннего импульса к совершенствованию и абсолютизации своего бытия (conatus) и поэтому «в них есть самодавление, которое делает их источником их внутренних действий и, так сказать, бестелесными автоматами». Деятельность монад заключается в восприятиях (perceptions) и стремлениях (appetitio), которые представляют собой переход от одного восприятия к другому, и апперцепциях. Реализация этой деятельности ведет к вселенской иерархии монад во главе с верховной монадой – Богом, где каждая монада отличается от другой степенью отчетливости в восприятиях и одержима стремлением к повышению своего места в этой иерархии.

Г. Лейбниц отождествляет саморазвитие монад с ростом их самопознания и выделяет следующие виды монад: 1) простые, «голые» монады (nues), обладающие смутными восприятиями, бесконечно малыми перцепциями, в которых нет ничего раздельного и отчетливого. Они «спят без сновидений» и составляют неорганическую природу; 2) развитые, монады-души (ames) – их восприятия более отчетливы и сопровождаются памятью, но они лишены самосознания и представляют собой страдательные души животных; 3) монады-духи (esprits) – способны не только к ясным перцепциям, но и апперцепциям, составляют души людей. Мировая последовательность после монад-душ человеческих предполагает бесконечное число степеней совершенства как воплощения разных этапов всеобщего процесса постижения абсолютной истины. Завершением этой безграничности выступает Бог как бесконечный «предел», в котором нет границ, и «совершенство абсолютно бесконечно». Бог – высшая монада, которая едина, всеобща, необходима и которая «содержит в себе столько реальности, сколько возможно».

Монады подобны синхронизированным часам, тогда как Бог – «верховный часовщик», заложивший в монады абсолютные программы и тем самым создавший эту синхронность, в силу которой все в универсуме дышит «взаимным согласием». Теория «предустановленной гармонии» есть одна из форм артикуляции позиции деизма Лейбница. Монада Лейбница выступает предельным выражением идеи системности, так как не только она сама как элемент постигается через ее место в бесконечной системе отношений, но и система определяется через монаду (элемент), которая, будучи бесконечно уникальной, продуцирует свою систему, свой особый мир.

«Предустановленная гармония» – понятие, введённое в философию Г. Лейбницем для объяснения всеобщей взаимосвязи и согласованности в мире. Согласно его учению, субстанциальные элементы мира – монады, будучи чисто психическими сущностями, не могут физически взаимодействовать друг с другом; однако развитие каждой из них находится в изначально предустановленном Богом соответствии с развитием всех других монад и мира в целом.

Монады не имеют «окон», представляют собой замкнутый мир, невосприимчивый к внешним влияниям. Эти «метафизические точки бытия» подобны синхронизированным часам, тогда как Бог – «верховный часовщик», заложивший в монады абсолютные программы и тем самым создавший эту синхронность, в силу которой все в универсуме дышит «взаимным согласием». Теория «предустановленной гармонии» есть одна из форм артикуляции позиции деизма Лейбница. «Предустановленная гармония» действует и в духовном, и в физическом мирах, но с той разницей, что души действуют согласно законам конечных причин, а тела – согласно законам действующих причин, но оба царства гармонизируют между собой. Лейбниц фиксирует также гармонию между физическим царством благодати, «между Богом как устроителем машины универсума и Богом, рассматриваемым как Монарх божественного Государства Духов», т.е. «Бог как зодчий полностью удовлетворяет Бога как законодателя». Теория «предустановленной гармонии» позволяет Лейбницу достичь компромисса между понятиями действующей и целевой причин. Механицизм (мир – «божественная машина», «естественный автомат») является способом, которым достигается высший финализм, в силу чего происходит не только спиритуализация причин, но и натурализация целей.

Теория «предустановленной гармонии» имеет целый ряд транскрипций: онтологическую (единство разнообразия), гносеологическую (познавательная деятельность всех монад и ее результаты составляют единую гармоническую систему), этическую («под этим совершенным правлением не могут оставаться ни добрые дела без награды, ни злые без возмездия»), эстетическую (реализация принципа совершенства). Идея предустановленной гармонии задает также единство микро- и макрокосмоса. Вся бесконечная Вселенная «представлена» в каждой из монад, и каждая монада со своей всегда уникальной «точкой зрения» репрезентирует мир и уподобляется «живому зеркалу Вселенной». Эти бесчисленные «образы мира» как бы умножают Вселенную в бесчисленное количество раз, раскрывая ее бесконечное содержательное богатство.

Таким образом, идея предустановленной гармонии позволяет реализовать совершенство, какое только возможно, где предполагается и наибольшее разнообразие, и наибольший порядок. Мир Лейбница – это мир многогранный, неисчерпаемый в своем содержании, и в то же время – единый и гармоничный. Воистину – наилучший из миров, который из великого множества миров мудростью Бога познается, благостью избирается, могуществом производится.

«Cogito ergo sum» (лат. «мыслю, следовательно, существую») – основное положение картезианской метафизики, абсолютная самоочевидность и безусловная достоверность которого должны обеспечить, по словам Р. Декарта, триумфальное преодоление радикального сомнения и послужить основанием для вывода о том, что никто, «ни злой гений», ни даже «бог-обманщик» не способны внушить сомневающемуся «Я» мысль о его несуществовании. В основу философии Р. Декарт положил принцип мышления как объективного процесса, но процесса, который осознается субъектом, и от которого невозможно отделить самого мыслящего. «Невозможно полагать несуществующим то, что мыслит, то время, пока оно мыслит». Р. Декарт полагает самосознание как конститутивный момент мышления, а мышление как конститутивный акт существования, бытия. Таким образом, принцип cogito открывает рефлексивное измерение сознания и, следовательно, делает это сознание доступным для анализа и реконструкции. Мышление, очищенное от всех чувственных образов и впечатлений, репрезентирует так называемое «чистое сознание», сознание, созидающее и воспроизводящее себя на своих собственных основаниях. Именно такая установка является отправной точкой философствования, которое впоследствии, благодаря Канту, получило название трансцендентального.

4.4. Тестовые задания

1. Укажите из перечисленных философов представителей рационалистической гносеологии XVII в.:

а) Р. Декарт; г) Г. Лейбниц;

б) Д. Локк; д) Г. Гегель.

в) Б. Спиноза;