Научные исследования эпохи схоластики

(Роберт Гроссетест, Роджер Бэкон,Раймунд Луллий)

 

Роберт Гроссетест: жизнь и творчество. Метафизика света. Элементы эмпирического характера в познании.

Роджер Бэкон: жизнь и сочинения. Проблема истинного познания. Знание и опыт. Мирское и божественное в процессе познания.

Раймунд Луллий и его «комбинаторное искусство»(ars combinatoria).

Тексты

Антология средневековой мысли. М., 2002. Т. 2.

Роберт Гроссетест. Сочинения. М., 2003.

Литература

Коплстон, Ф. История средневековой философии / Ф. Коплстон. М., 1997. С. 210-213.

Реале, Д. Западная философия от истоков до наших дней. Средневековье / Д. Реале, Д. Антисери. СПб., 1994. С. 131-133.

Соколов, В. В. Средневековая философия / В. В. Соколов. М., 1979. С. 336-338.

Трахтенберг, О. В. Очерки по истории западно-европейской средневековой философии / О. В. Трахтенберг. М., 1957.

Шишков, А. М. Средневековая интеллектуальная культура / А. М. Шишков. М., 2003. С. 295-403.

Штекль, А. История средневековой философии / А. Шпекль. СПб., 1996. С. 183-195.

Глоссарий

Апокатастасис (апокатастас) (греч. apokatastasiz – возвращение в прежнее состояние, восстановление) – понятие, посредством которого обозначалось необходимое возвращение вещей в свое былое обличье. Учение об апокатастасисе восходит своими корнями к учениям пифагорейцев, Гераклита и стоиков.

Христианский теолог Ориген (185-254) интерпретировал понятие апокатастасиса и понимал под ним обращение всех существ, не исключая и дьявола. Ориген воспринял типичное представление греков, состоящее в том, чтобы понимать творение мира не как однократный акт, а как периодический процесс создания миров (не одновременно, но последовательно один за другим). Такой взгляд подразумевает, что все духовное, в конце концов, очистится от греха, однако для полного очищения необходимо в процессе постепенного и неуклонного искупления, пережить множество инкарнаций в последующих мирах. По Оригену, финал должен быть в точности таким же, как начало, все должно вернуться на круги своя, как это задумано Богом: «Один конец у всего и лишь одно у всего начало, подобно тому, как есть один конец множеству вещей, так из одного начала происходят многие вещи, которые вновь во благости Божией подчинятся Христу и соединятся в Святом Духе, придут к одному концу, который похож на начало… Наша телесная субстанция приведет к тому, что любая вещь должна интегрироваться, чтобы быть одним со всеми, и Бог будет во всем. Но все это не наступит в один момент, но медленно и постепенно, чрез бесконечные века, ибо исправление и очищение наступят не сразу и не во всех, но индивидуально».

Подобные воззрения на понятие апокатастасиса отмечаются и в V столетии у Дидима Александрийского, у Диодора Тарсийского и Феодора Мопсуистийского. Но ортодоксальное учение отвергло эти представления как «оригеновскую ересь» и твердо стояло за вечность наказаний нечестивых в аду. Тем не менее представления эти проявились вновь в IX в. в воззрениях Иоанна Скота Эриугены, в XIX – в т.н. примирительном богословии.

Vulgata verso – латинский перевод Священного писания Иеронима. Впервые Вульгата была издана при Сексте V под названием “Biblia sacra vulgatae editionis” (Рим,1590), затем переиздавалась Григорием XIV, Климентом VIII и др.

Латинский перевод Библии, сделавшийся достоянием католической церкви и оказавший существенное влияние на духовную жизнь Европы, появился при обстоятельствах, описанных ниже. Текст древнего Itala (доиеронимовский латинский перевод) к IV в. в разных провинциях подвергся громадной порче, т.к. списки стали всё более отличаться друг от друга. В 382 г. папа Дамас дал поручение перевести Библию Иерониму, превосходному знатоку еврейского языка. Во время своей работы над этим переводом Иероним жил в Вифлееме, где пользовался помощью местных экзегетов и мог достать наиболее исправный подлинник. Под руками у него был также полный список гекзапл Оригена. Иероним работал над переводом в течение 20 лет. Из всей Библии без перевода остались только неканонические книги Премудрости Соломона, Премудрости Сираха, книги Маккавейские и Варуха, содержавшие древний италийский текст. Разница между его переводом и древнеиталийским оказалась весьма значительной, что стало причиной некоторых недоразумений. Народ, привыкший к старому тексту, резко выражал своё недовольство. Только к концу VI в. работа Иеронима стала находить признание среди церковных масс. В IX в. она используется как основной вариант перевода Библии. В XIII в. он получает название Vulgata, т.е. общеупотребительный. Триентский собор в 1546 г. признал его аутентичным и боговдохновенным.

Гностицизм (греч. gnwstikoV – познающий, знающий). Термином “гностицизм” обозначается комплекс религиозных течений первых веков н.э., в которых особую роль играл “гносис” – тайное знание о Боге, мире и подлинной духовной природе человека, открытое Спасителем (или спасителями) и сохраняемое эзотерической традицией. Обладание подобным знанием (удостоиться подобной чести могли лишь избранные) само по себе приводило к спасению. Наибольшее значение имеют сведения Иринея Лионского, Ипполита Римского, Епифания Кипрского, Тертуллиана, Феодорита Кирского и других. В XIX в. в Египте было обнаружено несколько гностических сочинений в коптском переводе, наиболее значительным из которых была т. н. «Пистис София». В 1945 г. в Египте близ местечка Наг-Хаммади была найдена гностическая библиотека, включавшая 52 сочинения, которые относились к различным гностическим течениям и были также написаны на коптском языке (среди найденных книг Евангелие Фомы, Евангелие Филиппа, Евангелие Истины, Апокриф Иоанна, Толкование о душе и другие).

В большинстве гностических текстов содержатся ответы на главнейшие вопросы: «Кем мы были?», «Кем стали?», «Где мы были?», «Куда заброшены?», «Куда стремимся?», «Как освобождаемся?», «Что такое рождение?», «Что такое возрождение?». Гностическая теория выступает как тайна, открытая Христом лишь немногим ученикам. Содержание гносиса, тайного знания, как раз и есть осознание человеком своей божественности. Образцом такого самопознания и освобождения от всего мирского и телесного является Христос. Гарантированное спасение для гностиков определяло все особенности гностической этики. Гностик сознавал свое собственное превосходство над миром и его законами, презирал все, принадлежащее этому миру, в том числе и свою плоть. Поскольку плоть никак не была связана с божественной природой, гностик мог дать ей полную волю, но с равным основанием мог предаваться ее умерщвлению.

Гностицизм как религиозно-философское течение исчез к V в., но его идеи легли в основу манихейства (возникшего в III в.) и многих средневековых ересей (павликиане, богомилы, катары).

Концептуализм – одно из направлений философской мысли (наряду с реализмом и номинализмом), связанное с решением проблемы универсалий. Сторонники этого направления полагали, что общее (универсалии) существует в вещах (in rebus) и обнаруживается в речевых актах. Направление получило название от термина «концепт» (от лат. conceptus – cхватывание). Его теоретическое обоснование было дано в работе П. Абеляра «Диалектика» и имело дальнейшую разработку в ряде философских школ XII в. Концептуализм представлял собой осмысление актов речи, направленной на схватывание множественных смыслов вещей. Акцент делался не на понятие, имеющее объективный и однозначный характер, а на выявление смыслов, что позволяло считать концепт речью самой вещи. Концепт как высказывающая речь, т.о., не тождествен понятию. Концепт формируется речью, он предельно субъективен. Высказанная речь, по Абеляру, воспринимается как «концепт в душе слушателя» (Абеляр П. Диалектика // Абеляр П. Теологические трактаты. М., 1995. с. 121). Концепт представляет собой связь вещей и речей. Начиная с XIV в. концептуализм исчезает в качестве магистрального движения мысли, и ему на смену приходит номинализм.

Креационизм (лат. creatio – сотворение) – религиозное учение о сотворении мира Богом из ничего. Согласно Библии, священной книги христиан, Бог сотворил небо и землю, солнце, луну и звезды, весь растительный и животный мир и человека – по своему образу и подобию. Известно, насколько разными были решения проблемы «источников сущего» в греческой философии: от Парменида, который решал проблему, отрицая любую форму становления, до плюралистов, говоривших о «воссоединении» и «комбинациях» вечных элементов, от Платона с его идеей Демиурга и демиургической активности до аристотелевского Вечного Двигателя, от пантеистического монизма стоиков до «метафизической процессуальности» Плотина.

Библия же, напротив, говорит о «творении», что называется, с порога. «В начале Бог создал небо и землю». И создал через «слово». Как и все прочее, Бог непосредственным образом создал и человека: «И сказал Бог: Сотворим человека»… При этом он творит из ничего: нет ничего предшествующего, ни платоновского Демиурга, ни других посредников. Из ничего.

Этим понятием «творения из ничего» решительно разрубается гордиев узел апорий, который, начиная с Парменида, терзал греческую онтологию. Бог творит свободно, дает начало всему чистым актом воли.

Креационизм особым образом решает проблему античной философии: как и почему из Единого рождается многое, а из бесконечного – конечное. В определенном смысле ключевыми могут быть слова: «Я есть Тот, кто Я есть», сказанные Богом Моисею. Бог есть по своей сути Бытие. Творение – это участие в бытии. Бог есть несотворенное бытие, но все сотворенное, тварное не само бытие, но лишь обладающее бытием, получившее бытие через участие в бытии.

Креационизм, сформулированный в самом начале существования Ветхого завета и утверждающий творение мира со всем многообразием его предметов, явлений и существ «из ничего», комментируется и многократно обосновывается крупнейшими идеологами христианства.

Манихейство – религиозно-философское учение, возникшее в III в. на Ближнем Востоке и распространившееся на протяжении последующих восьми веков на огромной территории от Северной Африки до Китая. В поздней Римской империи и Византии подвергалось гонениям со стороны христианства.

Манихейство основано на идее религиозного синкретизма и дуалистической природы бытия (свет-тьма, добро-зло). Манихейство соединяет в себе идеи парсизма, христианства, буддизма, гностицизма и некоторых других верований Востока (область Месопотамии). Как религиозно-философское учение манихейство включало в себя рационалистический подход и радикальный дуализм добра и зла, понимаемых не просто как моральные, но и онтологические и космические начала.

Основатель манихейства – Сураик, прозванный Мани (216 – между 274 и 277), по одной из версий, происходил из персидского княжеского рода. Мани оставил много литературных трудов: «Сабуркан», «Книга тайн», «Евангелие», «Книга гигантов», «Свет достоверности» и др., из которых до XX в. дошли только отдельные фрагменты, чем и обусловливается сложность систематизации учения Мани.

Номинализм (от лат. nomen – имя) – одно из основных философских направлений в решении проблемы универсалий. Истоки номинализма восходят к античности, к противникам «мира идей» Платона. В средневековье номинализм (тогда, собственно, и появились термины «номинализм» и «номиналисты») выделяется как реакция на мистицизм неоплатоников. Номиналистические толкования некоторых теологических догматов свойственно Росцелину, Генриху Гентскому, Уильяму Оккаму, Жану Буридану, Роджеру Бэкону и другим.

Согласно номинализму, реально существуют конкретные единичные вещи. Что же касается общих сущностей (универсалий), то они «сами по себе» (вне мышления и речи) не существуют. Универсалии – это всего лишь имя, выраженное в языке. Универсалии не более чем словесные выражения.

Патристика (от лат. pater – отец) – термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей II-VIII вв. (так называемых отцов церкви). Патристика возникла в условиях глубокого кризиса позднеантичного общества и формировалась в условиях борьбы против языческого мировоззрения, вступая в сложные взаимодействия с платоническим и неоплатоническим мировоззрением.

Первый период патристики (II-VIII вв.) представлен деятельностью апологетов (от гр. apologeomai – защищаюсь, оправдываюсь). Апологеты ставили своей задачей защиту и обоснование складывающейся христианской догмы. Крупнейший из первых апологетов – Юстин Мученик (умер около165 г.). Уже во второй половине II века апологеты начинают обсуждать важнейший догмат христианского монотеизма – догмат троичности единого Бога, (но сам термин «троичность», trinitas, впервые встречается у Тертуллиана в его трактате «О целомудрии»). Среди апологетов данного периода ярко выделяется фигура Оригена, впервые пытавшегося построить на основе предпосылок христианской религии целостную философскую систему. Хотя эта система не была принята церковью, сама постановка задачи определила следующий период патристики (IV-V вв.), когда полемически фрагментарное философствование апологетов сменяется работой над систематизацией церковной доктрины с опорой на идеалистическое умозрение. Высшей точки патристика достигает в деятельности каппадокийского кружка на греческом Востоке (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский) и Августина на латинском Западе. Отцы каппадокийской церкви стремились к созданию некой тотальной христианской цивилизации. Они противостояли греческой мысли, но, тем не менее, не скрывали своего восхищения перед наследием греков. В каппадокийских трудах христианство выступало законным правопреемником греческой традиции.

Во второй половине V в. появляются сочинения Дионисия Ареопагита.

Заключительный период патристики представлен такими именами как Боэций (480–526) на Западе, и на Востоке заканчивается с появлением итоговых трудов Иоанна Дамаскина (675–753).

Основные проблемы западной (латинской) и восточной (греческой) патристики наследуются западноевропейской и византийской схоластикой.

Патрология (от лат. pathr, logo) – учение об отцах церкви. В настоящее время патрологию часто отождествляют с патристикой: сочинения, имеющие характер и содержание последней, называют патрологией и наоборот. Однако главным предметом патрологии являются критико-библиографические исследования об отцах церкви и их творениях, что относит ее в область церковной истории или истории литературы.

Одной из главнейших задач патрологии было издание самих текстов творений святых отцов в подлиннике. Несомненно, на первое место среди таких изданий должно быть поставлено «Patrologioce cursus cometus» аббата Миня, состоящее из 161 тома греческой серии и 222 томов латинской. Впоследствии, исправленное, оно навсегда станет самым обширным и объективным по массе перепечатанных в нем лучших монографий прежнего времени.

Реализм (от лат. realis – вещественный, действительный) – одно из философских направлений, наряду с номинализмом и концептуализмом, вариантов решения спора об универсалиях. В отличие от номинализма, для которого реальна лишь единичная вещь, реализм считает, что универсалии существуют реально и независимо от вещей (universalia sunt realia). Наиболее известными реалистами в средневековой философии разных оттенков были: Гильом из Шампо, Ансельм Кентерберийский, Альберт Великий, Фома Аквинский, Франсиско Суарес.

Теология (греч. theos – Бог; logos – учение, слово) – богословие, совокупность религиозных доктрин о сущности и действиях Бога, построенная в формах трансцендентного умозрения, на основе текстов, принимаемых как божественное откровение. Теология в строгом смысле возможна только в рамках теизма – вера в единого, индивидуального, самосознающего и самодействующего Бога, существующего вне и над миром, Бога, который рассматривается как творец, хранитель и властитель мира. Основные философские истоки традиционной теологии христианства, иудаизма, ислама – учение Платона, Аристотеля и неоплатонизма.

У древних греков мы встречаем рассуждения о богах в песнопениях, богословами же назывались те мыслители, которые разрабатывали древние мифы, объясняли их значение, происхождение.

Впервые в истории античной мысли это слово употреблено Аристотелем [Метафизика U, I, 1026 а; х, 7, 1064 в], у которого теология являлась синонимом первой философии; после он определял теологию как часть философии, которая занимается исследованием о Боге.

С появлением христианства слово «теология» применимо к изучению христианского вероучения. Следует заметить, что с течением времени понятие «Теология» расширялось и под ним стали подразумевать не только науку о христианской религии, но и религию вообще.

В патристике складываются как бы два уровня теологии: нижний – философская спекуляция об абсолюте как о сущности, первопричине и цели всех вещей; верхний – не постигаемые разумом «истины откровения».

В эпоху схоластики эти два вида теологии получили обозначение «естественной теологии» и «богооткровенной теологии». Соответственно, наука, постигающая истины религии, доступные естественному разуму, носит название «естественная теология», а наука, изучающая религиозные истины, сообщенные божественным откровением, называется «откровенная теология».

Исходя из строения теологии и появляется целая совокупность богословских наук: герменевтика, библейская археология и история, патристика, патрология, церковная история, церковное право и др.

В контексте теологии очень важно различать понятие «Теософии» (от греч.theos – Бог, sophia – мудрость) – божественная мудрость; якобы высшее знание о Боге и тайне божественного творения, достигаемое непосредственным созерцанием.

Символ веры (credo) – официально зафиксированная система основополагающих догматов вероучения. Выступает, с одной стороны, предметом веры, с другой – фундаментом теологии как исходной аксиоматической системы. Будучи лаконичной и архитектонически завершенной системой, Символ веры воспроизводится в процедуре богослужения.

Экзегеза (греч. exegesis)– понятие принадлежит греческой культуре и в переводе звучит как «толкование». В древние времена предметом толкований были изречения оракулов, традиции, смысл которых становился неясным для последующих поколений, а также законодательные нормы, которые в силу неприспособленности языка стремились к лаконичности стиля, а иногда, может быть, к преднамеренной неопределённости, требовали особых комментариев-экзегетов для осуществления в жизни.

В средние века понятие экзегезы приобрело несколько иной смысл и совсем другое значение. Средневековая экзегеза исходила из постулата о том, что смысл библейских высказываний хранит ответы на все вопросы. Откровение, согласно Библии, есть и сокровение. Задача экзегета-философа состоит в том, чтобы расшифровать, раскрыть, разъяснить Священное Писание. Экзегеза как толкование Священного Писания зародилась и бурно развивалась в Александрии начала нашей эры. В этом заслуга обширных еврейских общин, впитавших греческую культуру. Именно здесь Библия была впервые переведена на греческий. Этот труд получил название Септуагинта (Толкование Семидесяти). Вся интеллектуальная культура cредних веков насквозь экзегетична. Для любого автора было нормой цитировать Библию и отцов церкви, интерпретируя соответствующие места в духе отстаиваемых тезисов. Чем ближе экзегет стоит ко времени откровения, тем ближе он знаком с тайнами аутентичной экзегезы. Предмет исследования – всегда текст, слово. Отсюда огромная роль Логоса в философских структурах отцов церкви, а особенно ранних христианских философов. Экзегет, оставаясь в рамках канонов и классики, тем не менее, обладал определённой теоретической свободой. Поэтому экзегеза стала основой для построения самостоятельных концепций таких мыслителей Средневековья, как Ориген, Августин, Боэций и др. В соответствии с тем, какую цель преследовал экзегет, выделяют три вида экзегезы.

Низшей ступенью экзегетического анализа текста был его семантический или даже этимологический анализ, образцом которого служит «Этимология» Исидора Севильского. Слово, найденное в тексте, рассматривалось под углом зрения его этимологии и семантической эволюции; этимология (часто весьма произвольно) выводила экзегета за пределы содержания текста и давала повод к домыслам довольно общего характера; семантический же анализ был ориентирован на морализирование.

Экзегет претендовал на реконструкцию внутреннего и аутентичного "смысла написанного, того, каким был действительный замысел и реальный ход мыслей автора. Часто реконструкция переходила в конструкцию собственного видения предмета. Такой тип экзегезы дополнял теологию метафизикой, в этих трактатах в основном и формировалась на ранней стадии та позиция по мировоззренческим, этическим и эстетическим вопросам, которая стала впоследствии характерной для Средневековья. Примером являются комментарии Василия Великого и Августина на первые книги Бытия, в которых сформулирован взгляд на космос и природу, а также комментарий Боэция к «Введению» Порфирия, написанному к «Категориям». Аристотеля.

Высшей ступенью является спекулятивная, или системотворческая, экзегеза. На этой ступени авторитетный текст или, чаще, избранные места текста становятся лишь поводом для развития экзегетом своих собственных идей и философских построений. Комментарии такого типа писали Ориген, Григорий Нисский, Бонавентура и др. Спекулятивная экзегеза не претендовала на реконструкцию мыслей автора, она отвечала на вопрос: какие следствия и какая философия могут быть выведены из данного тезиса? Иногда полученная философия выходила за пределы даже христианства (психогония Оригена, мистическая космогония Григория Нисского), но были и такие экзегезы, в которых формировалось само ядро христианской философии того или иного периода (комментарии Альберта Великого и Фомы Аквинского к «Метафизике» Аристотеля, комментарии Дунса Скота к «Сентенциям» Петра Ломбардского).

 

3.4. Тестовые задания