ТОП 10:

Парадигмальных установок древневосточной и античной философии



1. Учение о мире и проблемы бытия (небытия) в древневосточной и античной философии.

2. Учение о человеке и его взаимодействии с миром в древневосточной и античной философии.

Литература

Восток–Запад: литературные взаимосвязи в зарубежных исследованиях. М., 1989.

Григорьева, Т. П. Дао и Логос: Встреча культур / Т. П. Григорьева. М., 1992.

Данилевский, Н. Я. Россия и Европа / Н. Я. Данилевский. М., 1991.

Никифоров, В. Н. Восток и всемирная история / В. Н. Никифоров. М., 1975.

Семенов, Н. С. Философские традиции Востока / Н. С. Семенов. Минск, 2004. Гл. 3.

Хамидов, А. Философия Востока и философия Запада: к определению мировоззренческой валидности / А. Хамидов // Вопр. философии. 2002. № 3.

Глоссарий

Брахман, Атман – главные понятия (представления) древнеиндийской мифологии и философии. Брахман – это первооснова всего сущего, как субстанция и начало мира. У него два аспекта – воплощенный и невоплощенный, смертный и бессмертный, неподвижный и подвижный, единый и множественный. Атман – это и мельчайшая частица Брахмана, и тождественное ему индивидуализирующее начало. Он создает свойства вещей, придает жизненную силу живым существам. Через Атман мы познаем Брахман. Атман – самое сокровенное, он во всем, он всем правит изнутри и остается неведом. Можно заключать о единстве Брахмана и Атмана. Высшее состояние человека – это тождество его Я с Атманом и Брахманом; человек сам становится тогда всем – и богом и миром. «Я есть Брахман», – написано в Упанишадах. «Кто знает: «Я есть Брахман, тот становится всем», тот и обладает знанием. Осознание этого единства Я и Брахмана, Я и Атмана и становится главной целью индийской философии, которая абсолютно недостижима исключительно с помощью одного лишь абстрактного мышления. Подлинная реальность открывается здесь лишь посредством соответствующего ритуала. Постигая таким образом абсолют – Брахман, человек достигает мокшы как идеала полного высвобождения от всех земных привязанностей и закона кармы.

Благородный муж (кит. цзюньцзы) – одно из центральных понятий конфуцианского учения, выражающее идеальный типаж, точку устремления служивого мужа и китайской культуры в целом. Понятие «благородный муж» тесно связано с понятием «человеколюбия» (жэнь), так как он ни на мгновение не расстается с жэнь. Этим свойством, по Конфуцию, обладают не все люди, а лишь благородные, противостоящие т.н. «низким людям» (кит. сяожэнь). С помощью данного понятия осуществляется нравственное деление людей, а также объясняется социальное деление общества и существующее в нем социальное неравенство. Благородный муж без гнева строг, безмятежен, спокоен, он познал волю Неба, и потому Конфуций называет его «сыном Неба». Он умеет смотреть на других, как на самого себя. Его отличают три великих нравственных принципа: «умение делать вещи прямыми и правильными» (в чем и состоит мудрость) «умение быть твердым» (таково мужество) и «умение быть мягким» (гуманность). В доброте он не расточителен, в желаниях не алчен, в величии не горд, вызывая почтение; он не жесток и, принуждая к труду, не вызывает гнева. Благородный муж способен быть разным с разными, сохраняя при этом постоянство, которое выражается в учтивости, великодушии, честности, прилежности, доброте. Он являет то, как «быть человеком» и что «значит быть человеком». Таков идеал конфуцианства: жить, следуя определенным правилам и все же совершенно свободно. В учении Конфуция благородный муж выступает как своего рода медиум, посредник между миром людей и Небом, воплощающий идеал прошлого.

Дао – сначала представление, а потом и главное понятие всей китайской философии, символизирующее архетипический уровень этой культуры. Эволюция этого представления-понятия шла от первоначального понимания его в рамках мифологии как просто пути или дороги развития Китая и нравственно-политического поведения человека к трактовке его в качестве абстрактного философского понятия (начиная с книги «Лунь-юй»). Наибольшую разработку получило в школе даосов – даосизме, став главным, конституирующим само это учение понятием. Попытки его определения в даосизме вызывают чрезвычайное затруднение, ибо для даосов оно невыразимо – беззвучно и бесформенно: «смотрю на него и не вижу, поэтому называю его невидимым; слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым; пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим». «Силой не выудишь Дао раскрыться, при посредстве самой глубокой учености не овладеешь им, но лишь бесконечно удалишься»; Дао неотзывчиво на желания и не проявляемо умственным анализом, оно «не может быть названо…Дао, которое проявилось, не есть настоящее Дао». Дао – пустотно, невыявленное, бесформенное. Для даосов, в отличие от конфуцианцев, Дао онтологично; оно есть «изначальная первосубстанция», создающая сущее и дающая ему норму и закон бытия. И в то же время, Дао имеет самые разные семантические уровни – это и единая сущность всего, и всепроникающий «закон», и естественный путь вещей, и «пустотное» начало всех вещей. Как «пустота» Дао неисчерпаемо и объемлет все, это «небытие», рождающее из себя «бытие». Дао диалектично и мистично: оно постижимо лишь в своей непостижимости; оно величайшее – но одновременно и мельчайшее, творит, порождает все – и в то же время бездеятельно. «Дао само для себя начало, само для себя основа… Оно опережает первоначало и все же не является высоким; оно рождено раньше неба и земли и все же не является древним; оно старше глубокой древности и все же не является старым». Даосы выделяют следующие аспекты Дао: тончайшее, тишайшее, неуловимое «хаотическое единство»; оно сокровенное, тайное, неясное и смутное, безымянное и именуемое. И хотя «истинное Дао» не есть Дао проявленное, своего рода его проявлением в этом мире является дэ, которое «вскармливает» все вещи, рожденные Дао. Это некая индивидуальная конкретизация вещей, связанная с проявлением Дао. Таким образом, Дао – это всеобъемлющее мировоззренческое понятие, первоначало, первооснова и завершение всего существующего и происходящего как в Поднебесной, так и в самом мире. Дао – это и всеобъемлющий закон мироздания. Однако, формулируя все эти атрибуты Дао, не следует забывать и некоторую условность их приписывания древнекитайскому понятию.

Инь и ян (кит. букв. – темное и светлое) – одна из пар основополагающих категорий китайской философии, выражающая идею универсальной дуализированности мира и конкретизирующаяся в неограниченном ряду оппозиций: пассивное и активное, мягкое и твердое, внутреннее и внешнее, нижнее и верхнее, женское и мужское, земное и небесное и т.д.

«Исправление имен» (кит. чжэнмин) – принцип в конфуцианстве, в котором речь идет о правильной оценке вещей, а не о поиске соответствий между именами и предметами. Человек, к примеру, должен соответствовать состоянию «человечности», сын – пребывать в состоянии «сыновства», отец – в состоянии «отцовства», а правитель – в состоянии «правящего». Принцип «исправления имен» имеет прямое отношение и к управлению государством. Ведь если имена «неправильны, речи противоречивы; когда речь противоречива, дела не завершаются успехом; когда дела не завершаются успехом, не процветают правила поведения и музыка; а тогда и наказания и штрафы налагаются неправильно; народу некуда поставить ноги и положить руки». При отклонениях от нормы следует к ней возвращаться. И хотя «все течет» и «время бежит не останавливаясь», будущее подобно прошлому. К этому прошлому и следует, по Конфуцию, вернуться, приведя положение вещей в соответствие с их именами, сделав, т.о., социальную функцию членов общества не абстрактно-номинальной, а реальной. Это учение лежит в основе конфуцианских реформ управления государством, будучи направлено против легистского принципа «руководить народом с помощью законов и вносить в народ порядок с помощью наказаний». Конфуций же выдвигает иной принцип: «руководить народом с помощью добродетели и вносить в народ порядок с помощью правил поведения». «Ценить народ» и потому сначала «обогатить его», а потом «воспитывать», т.е., отстаивается ведущая роль ненасильственных методов управления народом.

Принцип «не-деяния» (кит. у-вэй) – в философии даосов высший принцип поведения совершенномудрого (этического идеала даосов), противопоставляемого конфуцианскому благородному мужу. Совершенномудрый «не стремится делать добрые дела, поэтому он добродетелен». Он подобен Дао, не имеющему имени, и его главное качество – победоносное не-деяние. Совершенномудрый и означает «соответствующий Дао», которое «пусто», поэтому и соответствовать ему может лишь «недеяние». «Человек с высшим дэ бездеятелен, но он так же, как и само Дао, не борется, но умеет побеждать». В главной книге даосизма «Дао дэ цзин» этот принцип описывается так: « Нужно сделать свое сознание предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. В мире большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему истоку». Часто принцип у-вэй интерпретируют как требование абсолютной бездеятельности, но это, скорее, естественное отношение к вещам и самому себе. Речь здесь идет не только о «не-деянии», но и о «не-мышлении», «отсутствии желаний», ибо главной целью для даосов всегда было достижение состояния «великого единения», полного самоотречения и единства с «тьмой вещей». Главный акцент здесь, однако, делается даже не на преодоление собственного Я, а на реализацию «естественности», ведь и само «Дао постоянно пребывает в недеянии, но нет ничего, чего бы оно ни делало». Мудрец и правитель должен поэтому уподобиться Дао, ни с кем не вступать в борьбу, но именно потому, что он не ведет борьбы, никто в Поднебесной не в силах с ним бороться. Отсутствие деяний – это ненарушение принципа «естественности», как критерий единения с Дао. Главный пафос у-вэй состоит в том, чтобы сохранять полную невозмутимость духа в любых жизненных ситуациях, практикуя при этом полный покой не в уединении и отрешении от жизни, как казалось бы, а в ней самой, в самых бурных ее катаклизмах, в борьбе и движении. Принцип недеяния не только не означает, т.о., состояния ничегонеделания, но и являет собой состояние наиболее интенсивного творчества, которое достигается тогда, когда сознание пробуждается к «естественности». Данный принцип положен даосами и в основу управления государством. Так совершенномудрый правитель предоставляет всему идти своим естественным путем – Дао; он ни во что не вмешивается, он не мешает Дао. Поэтому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует». Речь идет о «не-деянии» в самой управленческой деятельности, когда в качестве идеала выступал человек, о котором говорили: «внутри мудрец, снаружи правитель». Он олицетворял т.н. «большое» отшельничество, т.е., осуществляемое на государственной службе, среди людей; «малое» же отшельничество имело место в уединении «среди гор и вод».

Принцип «Фа»(закон)главный принцип школы легистов («законников»), противостоящий конфуцианскому ли (ритуалу), отрывающий управление от гуманности и понимаемый исключительно как наказание. В системе управления обществом и государством легисты целиком отказались от убеждения, т.е. от нравственного принуждения, и перешли к политике правового принуждения и наказания. Принцип «фа» предполагает: пафос власти и применение силы, государственный контроль за всеми сферами жизни общества, систему доносов и коллективной ответственности, власть цензоров, градацию среди чиновников, систему наград и наказаний, не нуждающуюся в личностном дополнении закона; и в то же время: систематическое обновление государственного аппарата, обесценивание знатности и концепцию «равных возможностей» при замещении должностей (т.е. не по наследству, а по талантам) и т.п. Признавая слабость конфуцианской теории управления государством, не допускающей каких-либо реформ и преобразований, и воспринимающей семью в качестве единственной модели общества, легисты попытались разработать свою теорию управления, в которой идеалом стало сильное, деспотическое, абсолютно централизованное государство. Несмотря на крах учения легистов, они внесли большой вклад в развитие техники управления китайским государством, способствуя торжеству идеи о необходимости взращивания высокообразованной управляющей элиты.

Сансара, дхарма, карма, мокша– ключевые представления древнеиндийской мифологии и религии. Одной из основных идей индуистской религии и мифологии является идея единства всех видимых и невидимых миров и принцип периодичности проявлений жизни (реинкарнация). Индусы верили в бессмертие души, которое представлялось им как постоянное переселение ее из одного, пришедшего в негодность, тела в другое, в том числе и животное, и растительное. При этом разбивается и уничтожается только форма, жизнь же сохраняется и развивается. Сансара (странствие) – это и есть круговорот перевоплощений, переселение душ (у греков – метемпсихоз). Представление о сансаре возникло не сразу, его еще нет в «Ригведе» и «Атхарваведе», в которых господствуют примитивные представления о рае и аде. В Брахманах и Упанишадах показано, что сансара осуществляется не случайным образом, она ставится в зависимость от благочестия человека, от неукоснительного выполнения каждым дхармы своей варны. При этом дхарма – бог закона и правосудия, сам закон. Каждая варна имела свою дхарму и нерадивое ее исполнение влекло за собой рождение в более низкой варне, а то и в образе животного и растения. И, наоборот, неукоснительное служение дхарме способствовало рождению в более высокой варне. Таков закон сансары (карма), это своего родазакон моральной «причинности», направляющий и регулирующий жизнь человека через систему морального воздаяния (наказание и награды за совершенные поступки). Таким образом, согласно закону кармы, соответствующее определенным социальным и религиозным предписаниям поведение приводит к накоплению религиозных заслуг и обеспечивает новое рождение в более высокой варне. Но человек не пленник кармы, он может менять ее. И все же жизнь в любом теле ассоциируется здесь со страданиями, которые возникают от неверного отождествления своего сознательного «Я» с преходящей, а не вечной жизнью. Поэтому благом считается прекращение любых возрождений как избавление. Это и есть мокша (избавление, освобождение). Неслучайно Гегель, характеризуя индийскую философию в своих «Лекциях по истории философии», писал, что «целью всех индусских школ является указание средств, пользуясь которыми, можно достичь вечного блаженства как «до», так и после смерти».

Человеколюбие, гуманность (кит. жэнь) и ритуал, благопристойность (кит. ли)– основополагающие и тесно взаимосвязанные между собой категории в конфуцианстве. Точный перевод этих специфических терминов (жэнь и ли) вызывает большие трудности. Без жэнь, по Конфуцию, нет ли, тогда как ли есть основа человека, общества и государства, регулирующая отношения между человеком и обществом. Если понятие «жэнь» пронизывает все остальные категории конфуцианского учения, то категория «ли» объединяет их в общую структуру. Правила поведения (ли) Конфуций связывал с «уступчивостью» и достижением согласия, а жэнь определял как «любовь к людям», «сдерживание себя и возврат к правилам поведения». Жэнь, по Конфуцию, это когда человек способен преодолеть себя, собственные недостатки, дабы вернуться к ли. Жэнь это обязательно некая взаимность, с помощью которой в Поднебесной можно осуществить пять необходимых «вещей»: достоинство, широту, доверие, сообразительность и милостивость. Жэнь – это когда сам хочешь определиться в жизни и одновременно помогаешь другому определиться в жизни, когда сам хочешь чего-то достичь и одновременно помогаешь другому достичь того же. Умение отыскать пример вблизи и называется «жэнь» – как своего рода практическое человеколюбие. И все же в более точном смысле слова жэнь – это не человеколюбие как таковое, а, скорее, способность устанавливать связь между родственниками, и даже с небесными силами и духами предков. Что же касается ритуала (ли), то в конфуцианстве это исходная точка и для жизни и для размышлений. Ведь управлять собой и государством невозможно вне и без ритуала, который в самом широком смысле и есть способ ориентации вещей и событий, созидающий культуру, своего рода механизм, вписывающий человека в ритм вселенской жизни. Таким образом, ритуал выступает в роли фундамента всей человеческой деятельности и человеческого общежития, ибо жить по ритуалу значит жить в сообщительности со всеми людьми. Он отвечает на вопрос «как» и «когда», осуществляя тем самым постоянную перекличку предшествующего с последующим. Ритуал обязывает к исполнению роли, новой в каждой иной ситуации, и он же навязывает ему определенные и порой весьма жесткие рамки. Здесь сочетаются и глубочайшая загадочность, и обыденная очевидность, через него передаются непреходящие ценности; он требует самоумаления, ставя пределы человеческому эгоизму, но и одновременно сообщает ему достоинство. Ритуал тождествен «бытию» – иерархическому, «бодрствующему и самопочитаемо-почитаемому», он одновременно и этичен, и онтологичен, и прагматичен.

1.4. Тестовые задания

1.Назовите страны, где в VI в. до н.э. зарождается философия:

а) Греция; г) Индия;
б) Иудея; д) Египет;
в) Вавилония; е) Китай.

2. К основным школам древнеиндийской философии относятся:

а) веданта; г) стоицизм;
б) вайшешика; д) локаята;
в) моизм; е) джайнизм.

3. К характерным чертам древнекитайской философии относятся:

а) утилитарно-практический характер разбираемых в ней проблем;

б) преимущественное развитие этико-политических учений;

в) тесная связь с естественными науками;

г) наличие высокоразвитого категориально-понятийного аппарата;

д) традиционализм.

4. Главным объектом размышлений китайского мыслителя Конфуция является:

а) общество;

б) природа и устройство мироздания;

в) процесс познания мира;

г) человеческое сознание;

д) процессы управления государством.

5. Основной труд даосизма – это:

а) «Лунь-юй»; г) «Ши-цзин»;

б) «Мэн-цзы»; д) Даодэцзин».

в) «Мо-цзы»;

6. Дао – это:

а) путь развития природы и нравственно-политического поведения человека;

б) первоначало, первооснова и завершение всего существующего;

в) всеобъемлющий закон мироздания;

г) мир идей;

д) Великая Пустота.

7. К основным школам древнекитайской философии относятся:

а) конфуциство; г) даосизм;
б) буддизм; д) веданта;
в) легизм; е) моизм.

8. Главной древнеиндийской духовной традицией, включающей в себя сборники гимнов в честь богов, законодательные акты и трактаты, является:

а) «Веды»; г) «Эпос о Гильгамеше»;

б) «Пятикнижие»; д) «Махабхарата».

в) «Энума-Элиш»;

9. К специфическим чертам древнеиндийской философии относятся:

а) единство абстрактно-познавательной и культово-ритуальной деятельности;

б) традиционализм;

в) тесная связь с религиозно-мифологическим мышлением;

г) умозрительность;

д) отсутствие связи с наукой.

10. Какая из древнеиндийских школ подвергла основательной критике мировоззрение Вед, высмеивая религиозные обряды и жертвоприношения и отрицая существование человека после смерти:

а) буддизм; г) йога;

б) санкхья; д) локаята.

в) джайнизм;

 







Последнее изменение этой страницы: 2016-08-26; Нарушение авторского права страницы

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 3.95.131.208 (0.012 с.)