Кабира 70: ругание одного из сподвижников, да будет доволен ими всеми Аллах.

В обоих Сахихах передается, что посланник Аллаха, ص, сказал:

“Кто проявил враждебность к моему близкому, тому я объявляю войну.”

Пророк, ص, также говорил:

“Не ругайте моих сподвижников. Клянусь Тем, в Чьей Руке моя душа, если кто-либо из вас потратит золото размером с Ухуд, то это не достигнет степени мудда[208], который тратили они и даже половины его.”

Пророк, ص, также говорил:

“Аллах, Аллах в отношении моих сподвижников. Не берите их мишенью после меня. И кто полюбит их, то моей любовью их полюбит. А если кто возненавидит их, то с моей ненавистью (на нём) будет ненавидеть их. А кто обидит их - обижает меня, а кто обижает меня – обижает Аллаха, а кто обижает Аллаха, того Он вот-вот схватит!” [Муслим3022]

В этом хадис повествуется о положении тех, которые взяли сподвижников мишенью после смерти посланника Аллаха, ص, ругал их и клеветал на них и порочил их и дерзил им.

Слова “Аллах, Аллах” − это слова увещевания и предупреждения. Например, когда говорят: Огонь! Огонь! Т.е. бойтесь огня, опасайтесь огня.

Слова “…не берите их после меня мишенью...” т.е. мишенью для оскорблений и ругани.

Слова: “...и кто полюбил их, а кто возненавидел их, то через мою ненависть (к нему) возненавидел их...” И это из-за их превосходства и достоинства. Потому что любовь к ним проявляется из-за того, что они сопутствовали и поддерживали посланника Аллаха, ص, во всём, уверовали в него и помогали ему, не жалея ни своих душ ни своего ни своего имущества. И кто полюбил их, тот полюбил пророка, ص. И любовь к сподвижникам − это одна из видов любви к пророку, а ненависть к сподвижникам – это одна из видов ненависти к пророку. Как это пришло в хадисе: “Любовь к ансарам от имана, а ненависть к ним от лицемерия.” [аль-Бухари 2784 Муслим 74]

Это из-за их сражений и джихада против врагов Аллаха бок о бок с посланником Аллаха, ص, и то же самое относится и любви к ‘Али, ض: любовь к нему от имана, а ненависть к нему от лицемерия.

Достоинство сподвижников познаются в изучении их подвигов, усердия и положения при жизни посланника Аллаха, ص. А после его смерти по их соревнованию в вере, в джихаде против кафиров, в распространении религии, в поддерживании законов Ислама и в возвышении Слова Аллаха и Его посланника, ص, и в обучении фардам и сунне. И если бы не их великое усердие, то не дошли бы до нас ни основы религии, ни её ответвления. И не знали бы ни фардов, ни сунны, ни хадисов, ни преданий.

Кто оскорбляет их или пророчит, тот выходит из религии и вылетает из общины мусульман, потому что на оскорбление или унижение не может совершаться, кроме как убеждено, принижая их, питая скрытую злобу и отрицая то, что упомянул про них Аллах Всевышний в Книге Его, отдавая им предпочтение, и то что упомянул посланник Аллаха, ص, из их достоинств и похвальных качеств. И совершать подобное может лишь еретик в религии (зиндикъ) или человек с отклонениями в вероубеждениях.

Посланник Аллаха, ص, сказал:

“Воистину Аллах избрал меня и избрал для меня сподвижников и сделал из них для меня заместителей, помощников и зятьёв. И кто обругает их, на том проклятье Аллаха, Его ангелов и всех людей вообще, не примет Аллах от него в Яумуль Къияма ни выкупа, ни дани.” [аль-Хаким 623/3 слабый хадис]

Анас, ض, передает: Однажды люди из сподвижников посланника Аллаха, ص, сказали:

“Воистину нас порочат. И сказал посланник Аллаха: Кто порочит моих сподвижников, на том проклятие Аллаха, Его ангелов и всех людей вообще.” [Ибн ‘Ади 212/5 Ибн Абу Хатим, хороший]

Сказал посланник Аллаха, ص:

“Воистину Аллах избрал меня и избрал для меня сподвижников и сделал для меня сподвижников, братьев, и зятьёв. И придет после них народ, который будет оскорблять их и умолять их (достоинства). Не ешьте вместе с ними и не пейте вместе с ними, и не совершайте браков с ними, и не молитесь за них, и не молитесь вместе с ними.” [аль-‘Акъили 126/1 слабый]

Посланник Аллаха, ص, сказал:

“Когда упоминают моих сподвижников, то воздержитесь. И когда упоминают звезды, то воздержитесь. И когда упоминают про предопределение то воздержитесь.” [ат-Табарани аль-Кабир 2/78/2 достоверный]

Учённые сказали: ‘Имеется в виду кто начёт копаться в тайнах предопределения, то воздержитесь в повиновении Аллаху и в здоровой вере в это. Также дело обстоит со звёздами. Кто возьмет убеждением то, что они имеют воздействие на происходящее без воли Аллаха на это, то он мущрик (многобожник). И также с его сподвижниками: кто опорочит сподвижников посланника Аллаха чем-либо или будет выискивать их недостатки, или будет связывать с ними недостатки, тот мунафик (лицимер).

Однако обязанностью на муслиме лежит любовь к Аллаху и Его посланнику и к тому, с чем он пришёл, и любовь к тем, кто повинуется его велениям, следует его руководству и придерживается его сунны. Любовь к его семье и его сподвижникам, его жёнам (как к матерям верующих) и к его детям и к его слугам и невольникам и любовь ко всем, кто любит их и ненависть ко всем, кто не любит их, ибо это самая надежная связь с Аллахом. Это любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха.

Аюб ас-Сахтияни, ح, сказал: ‘Кто полюбил Абу Бакра, ض, тот находится на свете религии. И кто полюбил ‘Умара, ض, то станет ясным путь. И кто полюбил Усмана, ض, тот осветился светом Аллаха. И кто полюбил Али, ض, тот ухватился за крепкую рукоять. И кто говорил благое о сподвижниках посланника Аллаха, ص, то отстранился от лицемерия’

Тафсир Кабиры 70:

Из основ Ахлю сунна уаль Джама‘а (суниты) здравость сердец, и языков по отношению сподвижникам посланника Аллаха, ص, свобода сердца от злобы, ненависти и не приязни к ним и свобода языка от всех высказываний, которые не соответствует им. Сердца наполнены любовью к ним, признанием их достоинств и возвеличивание их положения. Они любят сподвижников посланника Аллаха, ص, и отдают им предпочтение перед всеми творениями. Ибо любовь к ним из любви к посланнику, а любовь к посланнику из любви к Аллаху. А на их языках похвала в их адрес и довольство ими и мольбы за них.

И из достоинств сподвижников то, что они лучше из поколений, исходя из хадиса: “Лучшие из людей – моё поколение, затем те что после них, затем те что после них.” [аль-Бухари]

И они были посредниками между посланником Аллаха и его уммой, и через их руки к нам дошел щари‘ат. Они также открыли для ислама много земель и великих стран. И они передали умме такую правдивую чистоту, нравственность и культуру, которой не было ни у кого другого. И очистил пророк, ص, сподвижников сказав:

“Не ругайте моих сподвижников, ибо если кто-либо из вас потратит золото с Ухуд, то не сравнится это с муддом, который потратил один из них или даже с его половиной.”

Эти слова посланник Аллаха, ص, обратил к Халиду ибн аль-Уалиду, ض, когда между ним и ‘Абдурахманом ибн ‘Ауфом, ض, разгорелся спор о случившемся с Бану Хузайфа и сказал пророк, ص, Халиду: “Не ругайте моих сподвижников.”

И нет сомнений в том что ‘Абдурахман и те, кто подобен ему лучше Халида из-за того, что он определил его в Исламе. Тем не менее, не дозволяется оскорблять сподвижников ни в общем всех, ни в частности кого-либо. И тот кто оскорбляет их всех – тот кафир без сомнений. И кто сомневается в куфре такого, тот тоже кафир. Если же кто то ругает кого-то из них в частности, то мы смотрим он делает это потому что недоволен его характером или религией?

Конец Тафсира.

Раздел:

Собрались учённые на том, что самыми достойными среди сподвижников является десятеро обрадованных Раем. А из них самыми лучшими являются: Абу Бакр, Умар, ‘Усман и ‘Али, да будет доволен ими всеми Аллах.

Посланник Аллаха, ص, сказал: “Надлежит вам придерживаться моей сунны и сунны благоразумных халифов, ведомых прямым путём, после меня. Держитесь за них коренными зубами и сторонитесь новшеств.”

Благоразумные халифы это Абу Бакр, ‘Умар, ‘Усман и ‘Али, да будет доволен ими всеми Аллах.

Аллах ниспослал следующие аяты повествуя о достоинствах Абу Бакра, ض:

{Пусть обладающие достоинствами и достатком среди вас не клянутся, что не будут помогать родственникам, беднякам и переселенцам на пути Аллаха…} Нет разногласий, что под обладающим достоинством и достатком подразумевается Абу Бакр.

Также Аллах Пречист Он и Возвышен, назвал его {…вторым из двоих которые находились в пещере …} и это является Божеским свидетельством о его сподвижничестве. Как сказал о нём ‘Умар ибн аль-Хъаттаб, ض: “Кто же лучше второго из двоих, третьим для которых является Аллах?!”

Всевышний Аллах сказал:

{Но тот, кто явился с правдой и тот кто признавал её истинность действительно являются богобоязненным.} [аз-Зумар 33]

Джафар ас-Содикъ, ح, сказал: ‘Нет разногласий в том, что {…тот, кто явился с правдой…} – это посланник Аллаха, ص, {…и тот, кто признавал ее истинность…} – это Абу Бакр, ض, и какое же превосходство выше чем это?

Да будет доволен ими всеми Аллах!

 

Дополнение 1.

Имеет ли право не Муджтахид выносить хукмы?

Уважаемые братья и сёстра в исламе, хотелось бы по подробнее затронуть вопрос о вынесение фетв и хукма согласно требованиям щари‘ата. И проблемой стало то, что многие из числа обычного народа, такие как мы с вами, принялись за дело, на которое у них нет ни права, ни способностей. А именно: 1) Вынесение фатвы, т.е. это когда выводят из общего частное. Например, у человека спрашивают: Можно ли мне жениться без разрешения отца девушки? И он отвечает да или нет. Этот ответ есть фатва. 2) Выведение хукма из ща‘риатских текстов. например, человек прочитал хадис и говорит это харам или это халяль, так можно желать, а так нельзя. Всем этим по праву занимается муджтахид, т.е. учённый, достигший степени в знаниях, которые позволяют ему давать фатву и выводить хукм. Условно людей можно разделить на муджтахидов и ‘аммиев (обычных, неграмотных в щари‘атском смысле людей). И ты так или иначе являешься либо дающим фатвы (муджтахидом), либо берущим фатвы (‘аммием).

Приведём обязательные условия, описываемые в книгах по Усуль аль Фикх (основам Фикха), для того чтобы мусульманин считался Муджтахидом:

Пригодность иджтихада[209] определяют два условия:

1. Наука.

2. Способность.

Первое условие приобретенное, оно приобретается трудом.

Второе условие врожденное, трудом его не приобрести. Аллах дарует его человеку с рождения. Человек, отвечающий этим двум условиям, может стать муджтахидом. Поясним эти условия подробнее:

1. Наука:

Основной деятельностью муджтахида является извлечение норм из шариатских доводов, разъяснение текстов, показ путей применения норм к событиям. Учитывая это, потенциальные муджтахиды должны иметь глубокие познания в науке, высокий уровень общей культуры, позволяющий им понимать народные обычаи и традиции. Знания, необходимые муджтахиду можно расположить в следующем порядке:

[1]. Знание Священного Корана: Условием муджтахиду ставится знание всех аятов Корана в совокупности и до малейших подробностей каждого из определяющих аятов в отдельности, так как аяты являются основой для извлечения правовых норм. Ученые Аль-Газали, ح, (ум.505 г.х.), Абу Бакр бин Аль-Араби, ح, (ум.543 г.х.), аль-Карафи, ح,(ум.664 г.х.) закрепили число определяющих аятов в количестве пятисот.

[2]. Знание Сунны: Муджтахиду следует знать достоверные и слабые стороны Сунны, состояние и позицию передатчиков хадисов, иснад хадисов, то есть каким из путей (мутаватир, машхур, ахад) они дошли до нас, значения хадисов, повод их появления, правила предпочтения для хадисов, какие из хадисов являются отменяющими (насих) и отмененными (мансух). Муджтахиду достаточно знать только хадисы, касающиеся норм (ахкам).

[3]. Знание арабского языка: Как известно, Священный Коран и Сунна представлены на арабском языке. Поэтому для извлечения норм из текстов муджтахиду требуется знать арабский язык, особенно грамматику (морфология, синтаксис), риторику, стилистику. Конечно, знать это все обязательно на профессиональном, филологическом уровне.

[4]. Знание вопросов, по которым достигнуто Иджма’ (единогласие): Необходимо для того, чтобы в процессе иджтихада не войти в противоречие в отношении вопросов, по которым было достигнуто иджма’.

[5]. Знание аль-Къыйаса: аль-Къыйас (суждение по аналогии) - это душа иджтихада. Поэтому знание до мельчайших подробностей опор (рукн), условий (щарт), норм (хукм) аль-Къыйаса является обязательным для муджтахида. аль-Кыйас является составной частью ‘ильм Усуль аль-Фикх.

[6]. Знание ‘Ильм Усуль аль-Фикх: Шариатские доводы, пути извлечения из них норм, правила, относящиеся к выражениям, правила предпочтения доводов, цели и намерения Законодателя – эти и подобные темы могут быть почерпнуты муджтахидом из ‘Ильм Усуль аль-Фикх. Поэтому он должен знать это учение в мельчайших подробностях. Будучи знатоком тафсира, хадисов, грамматики языка, но не зная ‘ильм Усуль аль-Фикх нельзя быть факихом и муджтахидом.

[7]. Знание Фуру’ аль-Фикх: Знание извлеченных норм (Фуру’ аль-Фикх), относящихся к практике фикха, не является обязательным условием для муджтахида. Так как фикх – это продукт, результат иджтихада. Вместе с тем, Аль-Газали, ح, настаивал на необходимости знания фикха для муджтахида: ‘В наше время правильный иджтихад возможен лишь при изучении книг по фикху’. Действительно, книги по фикху помогают муджтахиду достичь цели самым коротким путем. В этих книгах собраны воедино взгляды и результаты иджтихада всех факихов и муджтахидов, изучив которые муджтахид в короткое время может выполнить иджтихад. С этой точки зрения, для муджтахида необходимо пользоваться книгами по фикху.

2. Способность:

Человек, не обладающий врожденным умом и способностью проникновения в суть правовых норм, даже при освоении первого условия, не может стать муджтахидом. Действительно, прежде всего муджтахиду необходимо вникнуть в причины и поводы текстов, чтобы понять смысл законодательства и намерения Законодателя. Человек, не вникший в суть текстов и доводов, не сможет понять ни причин, ни целей законодательства, следовательно, в иджтихаде совершит много ошибок и впадет в сомнение, не зная какому из противоречивых доводов отдать предпочтение.

Муджтахидов также можно разделить на 3 вида:

[1] Муджтахид в фатве – т.е. учённый достигший степени в знаниях, позволяющей ему выводить из общих постановлений (ахкамов) частные.

[2] Муджтахид в мазхабе – учённый достигший степени в знаниях, позволяющих ему выводить хукмы на принципах своего мазхаба.

[3] Муджтахид мутлякъ [абсолютный] – учённый достигший степени в знаниях, позволяющих ему выводить хукмы основываясь на собственных принципах.

Примечание: Хотелось отметить, что здесь приведены общие условия, в частностях и в количестве условий, а также в видах муджтахидов у ученых есть разногласия.

Итак рассмотрим, дает ли Ислам право каждому выводить хукмы из текстов Корана, сунны и высказывания сподвижников? Сказал великий ученый усуля Абу Исхак Ащ-Щатыби, ح, (ум. 790 х./1388 н.э.) в книге «Аль-И‘тисам» по этому поводу:

‘Никакой Расих (углубленный в науках) никогда не введет бид‘а. Выдумывание бид‘ата бывает у тех, кто не владеет наукой, в которой выдумал бид‘а, как на это указывает хадис и придет его решение с помощью Аллаха.

Люди вовлекутся (в бид‘аты, исходящие) со стороны джахилей, которые считаются учеными. Так как положение таково, что иджтихад того, кто делает иджтихад (не являясь муджтахидом) является запретным,недозволенным. Потому что у него нет полных условий иджтихада и он является простым человеком.

Если простому человеку не дозволен назар (подробный просмотр доводов с целью выведения хукма) и истинбат (выведение хукма из них), то мухадрам (человек который некоторое время жил в джахилии) у которого остались много остатков джахилии, таков же (как и простой человек) в запретности истинбата и назара, в соответствии с которым делается действие.

И когда (кто-то) пытается сделать вещь, которая ему запрещена, то (он) станет грешником в абсолютном смысле. Этими вещами выяснилась причина его греха и стало понятным отличие[210] между ним и муджтахидом который ошибся в иджтихаде.’ [Абу Исхак Ащ-Щатыби: Аль-Иътисам: 1/246 Мактабатут Тавхид]

Как видим в словах Имама ащ-Щатыби, ح, тот, кто не является Муджтахидом не имеет права говорить: Из этого аята выходит такой хукм, из этого хадиса выходит такой хукм, − это является харамом и тот, кто сделает это не являясь муджтахидом будет грешником.

Имам ащ-Щафи’и, ح, говорил:

‘Никому не дозволяется давать фатва в религии Аллаха, кроме человека знающего книгу Аллаха, знающего отменяющие (насих) аяты и отмененные (мансух), знающий ясные (мухкам) и неясные (муташабих) аяты и их толкование, знающий какие аяты мединские, а какие мекканские, что под ними подразумевается и по какому поводу они были ниспосланы. Также необходимо, чтобы он знал хадисы посланника Аллаха, ص, знал какие хадисы отменяющие, а какие отмененные и знал в совершенстве язык. Вместе с тем он должен быть справедлив, беспристрастен, немногословен, чтобы он был в курсе разногласий по рассматриваемому вопросу, и чтобы у него был талант и способность. И если человек таков, то он может говорить о дозволенном (халяль) и запретном (харам), и давать фатва, а кто не является таковым - тот не дает фатва!’ [аль-Хатыб в “аль-Факъих уаль-мутафаккъих” 2/330]

Дорогие братья и сёстра, знание распространилось на западе и востоке, и доступ к нему облегчен, а также к тем кто им обладает. Последуем же словам Всевышнего: {И не следуй тому, о чём у тебя нет знаний. Воистину слух, зрение и сердце – все они будут спрошены об этом.} [аль-Исра 36] Аль-Уахиди, ح, сказал в тафсире этого аята: аль-Кяльби сказал: ‘И не говори о том, о чём у тебя нету знания.’ Так давайте же потрудимся обращаться за ним к учённым. {Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания} [ан-Нахль 43]

Никогда не стоит считать для себя зазорным или недостойным сказать: Я не знаю. Ведь это правда, а тот кто говорит правду – тот прав. Если же, отвечая на неизвестный вопрос, пуститься умничать, да рисоваться, то это обычно удел высоко мнящих о себе, самодуров, которые зачастую бывают неправыми.

Абу Дауд, ح, говорил: ‘Я не могу сосчитать сколько раз был спрошен Ахмад (ибн Ханбаль), ح, о вопросах, в которых есть много разногласий, и о которых он сказал: Я не знаю’ [Масаиль Аби Дауд]

Однажды один человек, пришедший из далека, задал Имаму Малику, ح, вопрос, на который Малик сказал ему: Я не знаю. Спросивший сказал: О Абу Абдулла, ты говоришь, что не знаешь?! Малик сказал: Да! И сообщи это тем, которые за тобой, что я не знаю.

Ибн аль-Къайим, ح, сказал:

‘Праведные предшественники из числа сподвижников и таби‘инов не любили спешить с фатвой. Никто из них не хотел брать на себя эту ответственность. Если же они видели, что у них нет выбора, кроме как ответить, они прилагали все усилия, чтобы найти правильный ответ из Корана, Сунны и слов праведных Халифов, и только потом выносили решение (фатву).

Абдуллах ибн аль-Мубарак, ح, сказал: Рассказал нам Суфьян со слов Атаа бин ас-Саиб, со слов Абд ар-Рахмана бин Аби Лайла, который сказал: Я встречал сто двадцать сподвижников посланника Аллаха, ص, и не было среди них рассказывающего, которому не хотелось бы, чтобы вместо него говорил его брат, и не было ни одного выносящего решение, которому не хотелось бы, чтобы вместо него это сделал его брат.

Имам Ахмад, ح, сказал: Рассказал нам Джарир со слов Атаа бин ас-Саиб, со слов Абд ар-Рахмана бин Аби Лайла, который сказал: Я встречал сто двадцать ансаров из числа сподвижников посланника Аллаха, ص. Не было среди них ни одного, которого бы спрашивали о чем-то, чтобы ему не хотелось, чтобы его брат ответил вместо него. И не было среди них ни одного, который рассказывал бы что-то, чтобы ему не хотелось, чтобы говорил его брат вместо него.

Малик передал от Яхья бин Саида, что Ибн Аббас, ض, сказал: Любой, издающий фатву по каждому заданному вопросу, является сумасшедшим. Малик сказал: Дошло до меня нечто подобное от Ибн Масуда.

Сахнун бин Са’ид сказал: Самый смелый из людей, издающих фетвы – это тот, у кого меньше всех знаний. Человек, бывает, постигнет один род знаний, и думает, что вся истина заключается в этом.

Я (Ибн аль-Къоййм) говорю:

Причиной смелости в вынесении фетв бывает или недостаток знаний, или их обилие. В случае недостатка знаний, человек отвечает на все вопросы подряд, не имея знаний. В случае обилия знаний, он в состоянии ответить на многие вопросы, и именно поэтому, Ибн Аббас, ض, был одним из тех сподвижников, который дал фатвы больше всех. Мы уже упоминали, что его фатвы были собраны в 11 томов. Саид ибн аль-Мусайиб, ح, также издал много фетв, и его называли «аль-Джариъ» (смелый), как упомянул Ибн Вахб от Мухаммада ибн Сулеймана аль-Муради, от Абу Исхака, который сказал: В те времена я привык видеть, что когда человек спрашивал о чем-нибудь, люди перенаправляли его от одного маджлиса (собрания) к другому, пока его не приводили к маджлису Саида б. аль-Мусайиба, потому что другие не хотели давать ему фатву. Называли Саида ибн аль-Мусайиба аль-Джариъ.

Сахнун, ح, сказал: Я запомнил некоторые вопросы, в которых есть восемь мнений восьми ведущих ученых. Как я могу поспешить дать ответ перед тем, как я узнаю, какое из этих мнений правильное? И почему кто-либо должен порицать меня в том, что я воздержался от ответа?

Ибн Вахб, ح, сказал: Рассказал нам Ашхаль бин Хьатим от Абдуллаха бин Авн, от Ибн Сирина: Хузайфа, ض, сказал: Тот, кто дает фатву, принадлежит к одному из трех категорий: тот, кто знает, что было отменено из Корана, или амир, у которого нет выбора, кроме как дать фатву, или это дурак, который занимается тем, что его не касается. Он (вероятно речь об Ибн Сирине) сказал: Я не являюсь одним из двух первых, и не хочу быть третьим из них. ’ [«И’лям аль-Муваккъи’ин», 1/28-29.]

И от Аллаха успех.

 

Дополнение 2.

Мазхаб или хадис. А также слово о таклиде.

Слово «мазхаб» в переводе с арабского языка означает «путь», «направление». В терминологии правоведов мазхаб означает учение и направление ученого-правоведа (факиха), достигшего степени иджтихада (выведение правовых норм непосредственно из основ Шариата: из Корана и Сунны).

Ученый, достигший этого уровня, называется муджтахидом, имамом, а его правовая школа - мазхабом. Однако, мазхаб не является трудом одного ученого-основателя мазхаба, так как ученые-последователи имама, тоже вносят свой вклад в развитие мазхаба, придерживаясь основных принципов и основ имама.

Мазхаб - это не умозаключение имама, не выводы, к которым он пришел путем мышления, а его понимание священных текстов и их интерпретация. Поэтому, когда мы говорим, что придерживаемся мазхаба какого-то имама, например, Щафии или Абу Ханифы, мы не имеем ввиду, что придерживаемся его личного умозаключения, оставляя в стороне Коран и сунну, а придерживаемся его понимания священных текстов, которые привел имам в своей книге, что было передано от него или выведено учеными-последователями, опираясь на основы имама и его принципы, а также путем суждения по аналогии («къыяс»).

Во времена пророка, ص, все вопросы решались пророком, он был и муфтием и судьей. После его смерти, во времена сподвижников, стали появляться мазхабы, такие как мазхаб ‘Айщи, ‘Абдуллаха ибн ‘Умара, ‘Абдуллаха ибн Мас‘уда и других. После, во времена таби‘инов, стали широко известны семеро факихов (правоведов) Медины (Са‘ид бин Мусаййб, ‘Урва бин Зубайр и др.), ученые Куфы (Ибрахим Нахъа‘и, Алькъама бин Мас‘уд), Басры (Хасан аль-Басри). В начале 2 века и до конца 4-го по хиджри (золотая эпоха иджтихада), ученые уделяли большое внимание иджтихаду, а самыми известными муджтахидами, основоположниками мазхабов стали 13 из них: Суфян бин ‘Уяйна в Мекке, Малик бин Анас в Медине, Хасан аль-Басри в Басре (Ирак), Абу Ханифа и Суфян бин Саури в Куфе (Ирак), Аузаи в Щаме (Сирия и близлежащие страны), Щафи‘и и Лейс бин Саад в Египте, Исхакъ бин Рахуя в Нейсабуре, Абу Саур, Ахмад бин Ханбал, Дауд Захири, Ибн Джарир Табари в Багдаде. Однако, все эти мазхабы не получили широкого распространения, а остались текстами, изложенными в книгах. Из дошедших до нас суннитских мазхабов, самыми распространенными являются четыре: мазхаб имама Абу Ханифы, Малика, Шафии и Ахмада.

Так мы узнали, мазхаб – это школа иджтихада, которая имеет муджтахида основателя и муджтахидов последователей, развивавших это учение.

В наши дни можно встретить некоторых людей, которые говорят, что мазхабы нужно отвергнуть и каждому следует заняться индивидуальным иджтихадом. Т.е. это заявления типа: Оставте следование мазхабам и придерживайтесь хадисов пророка, ص. Другие же говорят, что мазхабам можно следовать, но нельзя проявлять фанатизм в этом следовании и фанатизмом они называют то, что последователь ащ-Щафи‘и или Абу Ханафы следует фетве своего мазхаба, когда ему приводят тот или иной достоверный хадис, который противоречит фетве его мазхаба. Когда последователи мазхаба говорят о своем праве на таклид за муджтахидом, они приводят слова имамов мазхаба: «Достоверный хадис – мой мазхаб», – или: «Когда увидите достоверный хадис, отбросьте мое мнение», – и т.д. С такого рода сомнениями сталкивались и сталкиваются много мусульман в наши дни.

Поясним что такое таклид и приведём высказывания учённых по этому поводу.

Таклид в переводе с арабского значит подражание, слепое следование.

Ибн Аль-Хаджиб, ح, говорит: ‘Таклид − действие по слову другого без доказательства.’

Имам Аль-Газали, ح: ‘Принимание слова без доказательства.’

Ибн Таймия, ح: ‘Слово без доказательства.’

Если же берется слово муджтахида со знанием его доказательства (далиль) то, в таком случае это не будет называться таклидом, это называют иттиба‘ (следование).

Законность таклида:

Все кроме муджтахида, им надлежит по шариату следовать, делать таклид за одним из имамов муджтахидов, и нужно спрашивать у ученых в отношении возникающих у них вопросов. Если человек неграмотный (‘аммий) то, ему надлежит делать таклид и спрашивать обо всем, что у него возникает. А если будет муджтахидом в некоторых вопросах фикха, или в некоторых знаниях то, ему надлежит делать таклид в тех, вопросах в которых он не способен самостоятельно познать установление. Это мнение является среди ученых наиболее предпочтительным и подкрепляют его доказательства, и свидетельствует этому слово Всевышнего: {Если вы не знаете, то спросите обладателей Напоминания} [ан-Нахль 43].

Имам Ахмад, ح, (ум. 241) сказал: ‘Кто заявляет, что в религии нет места таклиду, тот фасик перед Аллахом и Его Посланником, ибо из его слов вытекают уничтожение Сунны и наследия праведных предков (сахабов и таби‘инов), опустошение Сунны и знания, претензии на свое индивидуальное мнение, новшество и расхождение. А мазхабы и мнения, которые я упоминал, – всё это Ахлю-с-Сунна Валь-Джама'а, люди хадиса, которые донесли до нас знания и у которых мы черпали это знание. Мы брали от них хадис, изучали Сунну. Они имамы и люди, достойные доверия, достойные, чтобы за ними следовали и брали их суждения. Они не были сторонниками нововведений. Это люди, которые были до вас, так что следуйте за ними, обучайтесь и обучайте. И от Аллаха успех.’ [Табакат аль-ханабиля, Абу Яля, том 1, с. 31]

Ибн Хаджар аль-Хайтами, ح, (909-974 г. по х.) сказал:

‘И является обязательным следовать их (учёных) словам, потому что они являются корифеями наук этой уммы, и то, что они выбрали для нас, лучше, чем то, что мы выбрали бы сами для себя. Тот, кто противоречит им, является следующим своей прихоти.’ [«аль-Фатава аль-фикхиййа аль-кубра», том 2, стр. 273]

Сказал Имам Абу Абдуллах аль-Куртуби, ح, (600-671 х/1204-1274 м) в тафсире 7 аята, суры аль-Анбия:

“Предмет вопроса: Нет разногласия среди ученых в том, что для простолюдинов (‘аммат) нужно следовать (такълид) за своими учеными. Тем самым они следуют словам Аллаха Пречист Он и Велик: {Спрашивайте обладателей напоминания (Знания), если сами вы не знаете.} [Ан-Нахль 43]. И согласились они на том, что для несведущего неизбежен таклид за другим, кого он находит (выделяет как) достойным доверия, когда в этом есть затруднение. Поэтому тот, у кого нет знания и понимание (басар) в том, чем он обязуем, то для него неизбежно следование (таклид) за учеными. И поэтому не разногласят ученые в том, что для простого люда не разрешено выносить фетвы из-за их невежества в смыслах (Корана и Сунны), из которых (смыслов или значений) они делают что-либо халялем или харамом.’ [Аль-Куртуби, «Аль-Джамиъу ли Ахкамиль Куран», 21:7]

Сказал Ибн Кудама аль-Макдиси, ح, (541-620 г.х):

‘Что касается таклида (следования) в вопросах фикха, то это является дозволенным. И доводом в этом является иджма (единогласное решение ученых) потому что муджтахид в (вопросах) фикха будь он прав или ошибся получает вознаграждение и не записывается грех (за ошибку), в отличии от того что мы упомянули. И из-за этого дозволено делать таклид в нём (фикхе) напротив это даже является обязательным неграмотному (‘аммий). Утверждали некоторые къадариты, что обязательно неграмотному рассматривать далил/довод в фикхе, (однако) это является ложным по единогласному мнению Сахабов.’ [«Равзат ан-назир ва джаннат аль-Муназир», 2/451]

В принципе всё что мы приводили в дополнение 1 указывает на обязательность таклида и иттиба‘а за муджтахидами.

Мазхаб или хадис?

Главная причина, по которой в наши дни стали отвергать мазхабы, заключается в том, что люди стали считать, что знания хадиса и риваятов по различным вопросам фикха достаточным для вынесения решений по фикху. И единственное, что требуется от человека, – это знать, достоверный хадис или нет. Поэтому мухаддиса стали ставить выше факиха, что неправильно.

Приведем слова аль-хафиза Абу Сулеймана аль-Хатыби, ح, (ум. 388): ‘Люди разделились на две группы: люди хадиса и люди фикха. И ни одна группа не может существовать без другой. Они нуждаются друг в друге.’ [Муалим сунан, том 1, с. 3]

Мухаммад аш-Шайбани, ح, сказал: ‘Невозможно практиковать хадис без суждения (т. е. без фикха), и невозможно суждение (т.е. фикх) без основы на хадисе.’ [Усуль ас-Сархаси, том 2, с. 11]

И похожие слова произнес великий таби‘ин Ибрахим ан-Нахаи, ح,: ‘Невозможно мнение, которое не было бы основано на риваяте, и невозможен риваят (т. е. понимание риваята) не через мнение (т. е. фикх)’ [Абу Наим, «Аль-Хульят» том 4, с. 225.]

Это золотые слова, которые дают нам понимание, что фикх и хадис нуждаются друг в друге. Хадис – это основа для фикха, поскольку это один из источников для вынесения решений, наравне с такими источниками, как Коран, иджма и кыяс, но для практики хадиса нам нужно решение факиха об этом хадисе – как его понимать и как именно его практиковать. Поэтому современное мнение, что знания хадиса достаточно для практики, ошибочно и противоречит мнению саляфов. Поэтому, если человек является мухаддисом, это не означает, что он автоматически факих, иначе Абу Сулейман аль-Хатыби, ح, не говорил бы, что эти две группы нуждаются друг в друге. Итак, хадис – это основа для решения, а о том, как надо понимать и практиковать хадис, мы должны спрашивать у имамов-факихов.

Также имам Ахмад, ح, сказал: ‘Если перед человеком будут книги со словами Пророка, ح, сахабов и таби‘инов, то ему нельзя следовать тому, что он пожелает, и тому, что он сам выберет. Он обязательно должен спросить про этот хадис у людей знания – о том, можно этому хадису следовать или нет, и лишь после этого его следование будет правильным’ [Аль-Илям, Ибн Кайим, том 1, с. 44]

Аль-хафиз Абуль-Хасан аль-Маймуни, ح, (ум. 274) передаёт: ‘Однажды мне сказал имам Ахмад: ‘О, Абуль-Хасан, остерегайся высказываться по вопросу, в котором у тебя нет имама.’ [Ибн Джаузи аль-Ханбали, Манакиб аль-имам Ахмад, с. 178.]

Имам аз-Захаби, ح, комментирует в «Сияр» Том 16, с. 405. слова: «Следовать хадису лучше, чем мнению Абу Ханифы или Шафии»: ‘Это хорошо, но об этом хадисе должны были высказаться имамы, равные имамам Абу Ханифа и Шафии, такие, как Малик, Суфиян, Лейс. Также хадис должен быть достоверным и свободным от внутренних изъянов ('илля). Так, не должно быть хадиса, опровергающего хадис, на который опирались Абу Ханифа и Шафии. А просто брать достоверный хадис, не обращая внимания на мнение имамов – недозволенно.’

Ибн Раджаб аль-Ханбали, ح, сказал: ‘Имамы и факихи ахлюль-хадис следуют достоверным хадисам тогда, когда есть знание, что они практиковались сподвижниками и теми, кто был после них. Если же саляфы сошлись на том, что какому-то хадису не следуют, то этому хадису нельзя следовать (даже если он достоверный). Ведь, если они оставили следование ему, значит, они знали [некую] причину, по которой так поступили. Умар ибн Абдуль-Азиз, ح, сказал: Берите то мнение, которое соответствует тому, что было до вас. Ведь они знали больше вас.’ [Баян фадль ильм саляф'аля ильм халяф, с. 57.]

Передают от имама саляфов Ибрахима ан-Нахаи, ح: ‘Когда я слышу какой-либо хадис, то смотрю, берётся ли он. Если да, то практикую его, если нет, то оставляю.’ [Абу Наим, Хульят, том 4, с. 225.]

Передают от муджтахида Мухаммада ибн Абдуррахмана ибн Аби Лейла, ح, (ум. 248): ‘Человек не получит понимания хадиса, пока не поймет, какие [хадисы] можно практиковать, а какие нужно оставить.’ [Джами баян аль-Ильм, 2\130]

Муджтахид Абдулла ибн Вахб, ح, сказал: ‘Я встретил 360 алимов, но, если бы не Малик и Лейс, я заблудился бы в знаниях.’ [Ибну Хаббан, Мукаддима, 1\24]

Ибн Вахб сказал, что без Малика и Лейса сбился бы, и его спросили: «Как это?». Он ответил, что много времени уделял собиранию хадиса, и каждый раз рассказывал Малику тот или иной хадис, а [имам Малик] говорил: ‘Этому следуй, а это оставь.’ [Тартиб аль-Мадарик, 2\427]

Из этих слов великих саляфов видно, что простого знания хадиса и даже знания о том, сильный этот хадис или нет, недостаточно, чтобы его практиковать. Нужно решение факиха об этом хадисе. Именно факихи толкуют хадисы и выносят на их основе решения, и только их фетве по хадису мы должны следовать.

Доказательством этому служит следующие слова того же Ибн Вахба: ‘Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме учённых.’ [Тартиб аль-Мадарик, 1\96]

То же самое сказал Суфьян ибн Уейна, ح, (ум.198): ‘Хадис – это причина заблуждения [для всех], кроме факихов.’

Имам Абу Зейд аль-Кайрувани приводит эти слова Ибн Уейны и добавляет от себя: ‘Он хочет сказать, что человек по ошибке может понять какой-то хадис буквально, хотя может быть другой хадис, который разъясняет первый, или какое-то другое доказательство, которое скрыто от него, или этот хадис оставлен учеными, и они не практикуют его. Всё это могут знать лишь те, чьё знание сравнимо с океаном.’ [Джами, стр. 150.]

Имам ащ-Щафии, ح, (ум. 205), передаёт, что однажды Малику, ح, сказали: Ибн Уейна передаёт от аз-Зухри то, что ты не передаёшь. Малик ответил: Если бы я рассказывал всё подряд, значит, я хотел бы ввести людей в заблуждение. [Аль-Хатыб передаёт в «Джами аль-ахляк рави ва адаб сами», 2\109.]

Имам Исмаил ибн Ихья аль-Музуни, ح, (ум. 264) сказал: ‘Смотрите на то, что в хадисах, которые вы собрали, да помилует вас Аллах. Ищите понимания этих хадисов у людей фикха и станете факихами, если на то будет воля Аллаха.’ [Аль-Фикх ва аль-Мутафаких, аль-Хатыб, 2\35]

Суфьян ас-Саури, ح, (ум. 126) пишет: ‘Существуют хадисы, которым не следуют.’ [Шарх илял, Ибн Раджаб, 1\29]

Иными словами, есть хадисы, которые, даже несмотря на то, что они достоверны, не практикуются. Например, хадис может не практиковать, потому что он отмененный, но этого знания нет ни у кого, кроме факиха. Именно поэтому фикх мы получаем не напрямую через хадис, а у факиха, который знает все хадисы по каждой теме и знает, какой хадис отменён, а какому можно следовать.

Имам ар-Рамахурмузи (ум. 320) пишет в «Аль-Мухаддис аль-Фасыль»: ‘Муфтий не обязан давать фетву согласно всем хадисам, которые он передаёт. Также он не обязан прекратить передавать хадисы, по которым он не дает фетву. Этому следуют практически все факихи. Так, имам Малик передавал много того, что сам не практиковал’ [стр. 322]

Ита