Кабира 60: Споры, препирательства, ссоры.

Всевышний Аллах сказал:

{И из людей есть такой, слова которого впечатляют тебя в этой жизни и он берет Аллаха в свидетели о том, что у него в сердце, а (на самом деле) он заядлый спорщик. А когда он уходит (от тебя), то устремляется творить на земле беспорядок и погубить пашни и посевы. А Аллах не любит творящих беспорядок} [аль-Бакара 204-205]

Имам аль-Гъазали, ح, сказал:

Аль-Мираъ оспаривание – это протест против слов другого, чтобы выразить ему своё противоречие, нет разницы делается ли это для унижения оппонента или возвышения над ним.

Аль-Джидаль спор, прения – это когда спорящие, препирающиеся стороны разъясняют и утверждают свои позиции.

Аль-Хъусума тяжба, препирательство – это настойчивость на словах, чтобы получить сполна желаемое из имущества или чего-либо. Иногда это делается первым, а иногда это делается в ответ. Но что же касается аль-мираъ (оспаривание), то это бывает только в ответ.

Это слова аль-Гъазали.

Ан-Науауи, ح, говорит:

Знай, что спор (аль-Джидаль) может вестись с помощью истины и может вестись с помощью лжи. Всевышний Аллах сказал:

{И не спорьте с людьми писания кроме как с помощью того что является лучшим…} [аль-‘Анкъабут 46]

В другом аяте Аллах Всевышний говорит:

{И спорь же с ними тем что лучше} [ан-Намль 125]

Всевышний также сказал:

{И не припираются со знамениями Аллаха никто кроме кафиров} [аль-Гъофир 4]

И если спор ведется для победы истины и её утверждения, то это похвально, но если спор ведут чтобы противоречить истине или ведётся без знаний, то это низкое, позорное занятие.

Некоторые сказали: Не видел я дела более губительного для религии, умаляющего мужество и беспокоящего сердце, чем хъусума (тяжба, в большинстве судебная).

К порицаемой хъусуме относится тот случай, когда не ограничивается удовлетворением его нужды и проблемы, но затевает жаркую ссору, лжёт, обижает жестоко обращается с ответчиком. К этому же относится, когда человек прибегает к оскорблениям, добиваясь восстановления своих прав, когда это делать совсем ему не нужно. Также является порицаемым, когда истец прибегает к насилию и излому ответчика.

Что же касается того случая, когда человек стремится восстановить свои права в рамках шариата не прибегая к ссорам и излишествам, оскорблениям и обидам, то это харамом не является. Но предпочтительным является избегать тяжбы и препирательства, если есть другой путь восстановления справедливости. Потому что при ведении тяжб в сердцах людей зарождается ненависть друг к другу, в их отношениях мелькает злоба, а в душах растет гневность и один начинает радоваться несчастью другого, а другой печалится радости первого.

Самое меньшее к чему ведет тяжба – это озабоченность сердца этим делом, даже в молитве. Все его мысли занимают это дело, он уже перестаёт думать как следовать прямому пути и верному руководству. Его мысли только о его нужде в тяжбе.

Препирательство, споры, оспаривание—всё это начало зла и не стоит открывать эти двери, кроме как по острой необходимости.

Ибн ‘Аббас, ض, передает, что пророк, ص, сказал: “Достаточно тебе зла, если ты не перестаёшь вести тяжбы с людьми.” [ат-Тирмизи 1994, слабый]

‘Али, ض, сказал: “Воистину в тяжбе есть опасность.”

Тафсир кабиры 60.

Аллах Всевышний сказал:

{И призывай к пути Господа твоего с мудростью и добрым увещеванием и спорь с ними тем, что является лучшим} [ан-Намль 126]

{К пути Господа твоего…} т.е. к религии Аллаха, потому что религия это и есть путь, ведущий к Аллаху Всевышнему. И тот, кто встал на путь этой религии, того она приведёт к Аллаху Пречист Он и Возвышен. И потому что Аллах установил эту религию законной для рабов Своих.

Вышеприведенный аят содержит в себе 3 веления:

1) Мудрость. А это значит ложить вещь на своё место, т.е. в подходящее время, подходящими словами, подходящим образом. Потому что в некоторых местах увещевание не является уместным, также как и в некоторые промежутки времени. Даже некоторым людям в неподходящем для этого состоянии и настрое − не стоит этого делать, пока он не станет подходящим для этого дела. Итак, учённые сказали: {… с мудростью…} т.е. мудрость—это установление вещей на свои места.

2) Добрым увещеванием. Так как призывай добрым увещеванием смягчив сердце, трепетно обратив его к Аллаху, и если ты побуждаешь человека к добру, то используй таргъиб, т.е. объясняй достоинства, награду и довольства Аллаха за эти дела. Если же ты устрашаешь своим увещеванием то используй тархиб, т.е. объясняй порочность, тяжесть и гнев Аллаха за эти дела.

3) Увещевая людей тебе следует использовать убедительные доводы из шариата и здравого рассудка, пологая в основу шариатские доводы.

Некоторые люди удовлетворяются щари‘атскими доводами − это искренние, верующие как сказал об этом Всевышний:

{И нет у верующего мужчины и у верующей женщины выбора в деле, когда Аллах и его посланник уже вынесли своё решение на счёт этого дела.} [аль-Ахзаб 36]

Но некоторые люди не удовлетворяются одними шариатскими доводами, и они нуждаются в разъяснении этих шариатских основ разумными рассуждениями. Поэтому во многих аятах Аллах Пречист Он и Возвышен приводит много разумных аргументов строящихся на шариатской основе.

Конец тафсира.

Раздел.

Абу Хурайра передает, что посланник Аллаха, ص, сказал:

“Кто спорит, участвуя в тяжбах, не имея знаний, тот будет находиться под гневом, пока не прекратит.” [Ибн Абу ад-Дунья ас-Самт 153, слабый]

Абу Умама передает, что пророк, ص, сказал:

“Впал в заблуждение народ, после того как был на верном руководстве, принявшись за споры, затем он зачитал аят: {И не приводят они тебе ничего (в доказательство), кроме спора.}” [Ахмад 552/5, ат-Тирмизи 3253, достоверный]

Также пророк, ص, сказал: “Больше всего, чего я боюсь для вас − это ошибка учённого, спор лицемера о Коране и мирской жизни, которая перережет ваши глотки, и вы сочтёте её значимой в ваших душах.” [аль-Байхаки ащ-Ща‘б 10311, слабый]

Сказал пророк, ص: “Оспаривание Корана есть куфр.” [Ахмад 30012, Абу Дауд 4603, сахих]

Раздел.

Является порицаемым использовать в своей речи редко употребляемые слова и выражения или составлять рифмованную прозу, набитую красноречивыми выражениями для вступления к речи, как это делают ораторы, но следует выражаться при выступлениях ясно общепринятыми словами не тяжелыми для понимания и восприятия

Посланник Аллаха, ص, сказал:

“Воистину Аллах гневается на (чрезмерно) красноречивого человека, который крутит своим языком подобно тому как крутит им корова” [Ахмад 165/2, Абу Дауд 5005, ат-Тирмизи 853, достоверный]

Джабир передает, что посланник Аллаха, ص, сказал:

“Воистину самые любимые мне и самые близкие ко мне положением в Яумуль Къияма − лучший из вас нравом. И воистину самые противные мне и самым далёким от меня положением в Яумуль Къияма чрезмерно болтливые, перегружающие свою речь и разговаривающие напыженно. Его спросили: О посланник Аллаха, мы знаем кто такие сарсаруна (чрезмерно болтливые) и мутащадикъуна (перегружающие свою речь), но кто такие мутафайхакъуна? Он ответил: Высокомерные.” [ат-Тирмизи 2018, хороший]

Говорят сарсаруна – те кто неестественно много говорит, а мутащаддикъ − кто возвышается словами над людьми превозносясь.

Тафсир раздела.

Здесь автор, ح, упомянул хадис о благонравии, в котором говорится, что самые близкие к пророку люди это те, у кого лучший нрав. И чем лучше у тебя будет нрав, тем ближе ты будешь к Аллаху и его посланнику, ص. А самые удалённые из людей положением в Яумуль Къияма:

1) Ас-сарсаруна − болтуны. Это те, кто занимает место на собрании или в кружке собеседников, перехватывают слово у другого и начинают болтать, не давая никому говорить, как будто бы кроме него никого нет. И нет сомнений, что это из видов высокомерия и заносчивости. Заметим однако, что если собравшиеся люди попросили дать им наставление и увещевание, то здесь нет никаких затруднений. Здесь уже обычаем разговаривающих будет не перебивать увещевающего, даже если им хочется что-то сказать от себя. Он является владеющим словом на собранию

2) Мутащаддикъуна – это тот кто проявляет излишество в речи. Ты увидишь его выставляющим себя за великого оратора, гордого и высокомерного. Он использует в своей речи малоизвестные слова, с которыми знакомы только знатоки языка, но обычный народ его не понимает. Разнообразные приёмы сложного красноречия желательны в речи к студентам, чтобы они как следует поучались языку, но обычный народ понимает только общеизвестные слова и выражения и следует говорить с ними на их языке, который они понимают.

3) Мутафайхакъуна – это те кто описан посланником как высокомерные, т.е. он превозносится над людьми и придаёт своим словам как можно больше веса, кичливо расхаживая среди людей. Без сомнения это порочное качество, даже если этот человек обладает большим богатством или многими знаниями или высоким чином. Ибо скромность таких людей выше чем у других, которые не находятся в их положении. Это суждение подтверждается следующим хадисом, в котором пророк, ص, упоминает про троих, с которыми Аллах не заговорит в Яумуль Къияма, не посмотрит на них и не очистит, и им наказание мучительное и одним из них является высокомерный бедняк. Потому что он имеет меньше всего причин проявлять высокомерие, что же касается этих людей, которые наделены достоинством знания от Аллаха или богатством от Аллаха или высоким положением от Аллаха, что они подвергаются искушению тщеславия (т.е. жажды, славы, известности, признания) больше других, поэтому их скромность выше чем у других.

Поэтому следует каждому кто наделен каким-либо достатком или достоинством быть признательным Аллаху и побольше воздавать Ему хвалу и проявлять смиренность и скромность в отношении своего нрава и достояния.

Да приведет нас Аллах к успеху в совершении благих дел и достижении достойных качеств и в отстранении от дурных поступков и черт характера. Воистину Он Великодушный Щедрый.

Конец тафсира.