Глава I. Положение Церкви Христовой при святом Константине Великом

ГЛАВА I. ПОЛОЖЕНИЕ ЦЕРКВИ ХРИСТОВОЙ ПРИ СВЯТОМ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ

И ЕГО ПРЕЕМНИКАХ ………………………………………………………………….…93

 

§ 2. Положение Церкви Христовой при Константине Великом

и его сыновьях……………………………………………………………....93

§ 3. Положение Церкви при Юлиане Отступнике...…………………………..95

§ 4. Положение Церкви при последующих императорах и

окончательное падение язычества в Римской империи.……………….....99

§ 5. Усилия ученых язычников защитить язычество.

Опровержение их со стороны христиан…………………………………...99

 

ГЛАВА II. ТЕРРИТОРИАЛЬНОЕ РАСПРОСТРАНЕНИЕ ЦЕРКВИ……………………………...101

 

§ 6. Распространение Церкви вне пределов Римской империи……………..101

§ 7. Христианская церковь в период

Великого переселения народов. Ислам…...……………………………...109

 

ЧАСТЬ II. ВНУТРЕННЯЯ ЖИЗНЬ СВЯТОЙ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ…………………….113

ГЛАВА III. СОСТОЯНИЕ ВЕРОУЧЕНИЯ В ЭПОХУ ВСЕЛЕНСКИХ СОБОРОВ…….……….113

 

§ 8. Общий взгляд на характер ересей IV и последующих веков…….……..113

§ 9. I Вселенский Собор и е ресь Ария ……………………………………….113

§ 10. Состояние Церкви после I Вселенского Собора………………….………...117

§ 11. Лжеучения, возникшие в Церкви во время арианских смут…………..118

§ 12. II Вселенский Собор и окончательное поражение арианства

со всеми его отраслями…………………………………………………...118

§ 13. III Вселенский Собор и ересь Нестория…..…………………………….120

§ 14. Утверждение несторианства в Сиро-персидской Церкви...…………..127

§ 15. IV Вселенский Собор и монофизитская ересь, или ересь Евтихия…...128

§ 16. Продолжение монофизитской ереси после Собора………..……….….132

§ 17. Попечение Юстиниана I о мире в Церкви.

V Вселенский Собор и спор о трех главах……………………………...133

§ 18. Упорство монофизитов и монофизитские секты………………………135

§ 19. VI Вселенский Собор и ересь монофелитов …………………………...136

§ 20. VII Вселенский Собор и иконоборческая ересь.

Святая Ирина и восстановление иконопочитания ….…………………141

 

ГЛАВА IV. ЦЕРКОВЬ В IХ - XI ВЕКАХ……………………………………………………………146

§ 21. Общая характеристика эпохи…………………………………..………..146

§ 22. Положение Церкви в Византийской империи на рубеже тысячелетий149

§ 23. Продолжение иконоборческой ереси после VII Вселенского Собора..150

§ 24. Торжество Православия. Патриархи Мефодий (842-846)

и Игнатий (846-857, 867-877)……………………………………………154

§ 25. Святой патриарх Фотий (857-867, 877-886)…………………………….156

§ 26. Императоры Лев VI Мудрый, Философ (886-912)

и Константин VII Багрянородный (945-959).

Патриархи Николай Мистик (901-907; 912-925) и Евфимий (906-911).159

§ 27. Расцвет Византийской империи при императорах Никифоре Фоке

(962-969), Иоанне Цимисхии (969-976) и Василии II (976-1025)……..163

§ 28. Христианская жизнь в Западной Церкви в IX-XI вв….………………..165

§ 29. Причины и предпосылки разделения Церквей.…………...……………166

§ 30. Великий Церквный раскол………………….…………………………...174

 

 

Библиография…………………………………………………………………..177

 

ВВЕДЕНИЕ В НАУКУ

 

Понятие о Церкви и её истории

 

Христианская Церковь есть основанное Господом нашим Иисусом Христом общество

людей, соединенных между собой Православной верой в Него, законом Божиим,

священноначалием и таинствами. Как общество людей, явившееся в мире в

определенное время, существовавшее в продолжение многих веков при постоянной

смене своих членов, имевших разнообразное влияние на ход и развитие его жизни,

наконец, существующее в настоящее время, Церковь необходимо должна иметь и имеет

свою историю. Как наука, история Церкви есть изображение в систематическом

порядке, связи и последовательности жизни Церкви во всех ее проявлениях.

 

Предмет Церковной истории и ее составные части

Предмет церковной истории есть Церковь как религиозное общество, состоящее из

людей. Таким образом, предметом истории служит только человеческий элемент

Церкви, как подлежащий изменяемости. Все же божественное, составляющее сущность

и основу Церкви, например, вероучение, таинства и проч., как вечное и

неизменяемое, не принадлежит собственно истории; хотя, становясь предметом

разнообразного понимания людей, и оно становится предметом исторического

изучения. Стороны, с которых должна быть рассматриваема Церковь как предмет

исторической науки, указываются самой ее жизнью.

Жизнь Церкви проявляется с двух сторон - внешней и внутренней. Так, мы видим,

как Церковь распространяется или сокращается в своих пределах и стоит в разное

время в известных отношениях к другим человеческим обществам. Это внешняя

сторона. С другой стороны, мы видим, как Церковь заботится о сохранении и

уяснении своего вероучения, хотя при этом встречает препятствия со стороны

некоторых своих членов, отступающих от господствующего вероучения и составляющих

ереси и расколы, совершает таинства и богослужение; управляется иерархиею и

наконец, стремится достигнуть главной цели своего существования - нравственного

усовершенствования и спасения своих членов. Все это составляет внутреннюю

сторону жизни Церкви. Отсюда и наука церковной истории должна изображать

историческую жизнь Церкви с внешней и внутренней сторон, а именно:

1) как распространялась или сокращалась Церковь, и в каком отношении она

находилась к другим обществам;

2) как сохранялось и уяснялось в ней учение веры, какие возникали ереси и

расколы;

3) в каком виде находилось совершение Таинств и богослужение;

4) как действовала церковная иерархия;

5) в какой мере достигалась членами Церкви ее главная цель - нравственное

усовершенствование и спасение.

Источники и пособия

 

Источники Церковной Истории двух родов: немые и словесные, или письменные.

К первым принадлежат: церковные здания, иконы, сосуды.

Ко вторым относятся: Священное Писание, акты, определения и правила Соборов, символы, литургии, послания Соборов, церквей и епископов, творения Отцов Церкви, жития святых, сказания современников о событиях церковных. При изучении церковно-исторических памятников мы пользуемся данными сторических наук, таких как археология, палеография и т.д., филология, география. Пособиями при изучении церковной истории как науки в учебных заведениях могут служить церковно-исторические труды, начиная с "Церковной истории" Евсевия, епископа Кесарийского (ум. в 340 г.), отца церковной истории, и кончая новейшими

церковно-историческими произведениями.

Разделение Церковной Истории на периоды

 

История Церкви как наука должна быть стройным, органическим развитием всех

сторон своего предмета.

Поэтому необходимо, чтобы каждая сторона церковной жизни изображалась в ней по

порядку и в хронологической последовательности. Но так как между всеми сторонами

церковной жизни существует тесная историческая связь, то нельзя каждую из них

рассматривать особо на всём протяжении истории. С другой стороны, рассматривать

все стороны церковной жизни вместе в каждом веке также неудобно, потому что есть

такого рода события, начало которых - в одном веке, а продолжение - в другом и

даже в третьем веке. Ограничивая изучение церковной истории жесткими

хронологическими рамками какого-либо столетия, мы можем потерять связь в

изложении.

Более удобным признается в учебной церковно-исторической литературе разделение

церковной истории на периоды, сообразно характерным особенностям жизни Церкви в

известный промежуток времени.

История Церкви может быть разделена на четыре периода:

 

 

Первый - период по преимуществу внешнего распространения Церкви Христовой, от

времени апостолов до торжества христианства над язычеством при Константине

Великом (34-313 гг.).

 

 

Второй - период по преимуществу внутреннего благоустройства Церкви, от торжества

Церкви над язычеством при Константине Великом до окончательного отпадения

Западной Церкви от Восточной и устройства Церкви Русской (313-1054 гг.).

 

 

Третий период - от окончательного отпадения Западной Церкви от Восточной и

устройства Церкви Русской до падения Византийской империи на Востоке (1453 г.) и

начала Реформации на Западе (1517 г.), характеризуемый со стороны Восточной

Церкви неизменным соблюдением древнего вселенского учения и благоустройства, а

со стороны Западной - постепенным уклонением от этого учения и благоустройства.

Четвертый период - от падения Византийской империи на Востоке и с начала

Реформации на Западе - до настоящего времени.

 

ПЕРВЫЙ ПЕРИОД

 

 

ОТ НАЧАЛА РАСПРОСТРАНЕНИЯ ХРИСТОВОЙ ЦЕРКВИ ВО ВРЕМЯ АПОСТОЛОВ ДО ТОРЖЕСТВА ЕЕ НАД ЯЗЫЧЕСТВОМ ПРИ КОНСТАНТИНЕ ВЕЛИКОМ

(34-313 годы)

 

ГЛАВА I.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ И УСТРОЙСТВО ЦЕРКВИ СВЯТЫМИ АПОСТОЛАМИ

 

Ожидание Мессии

 

Лучшие люди языческого мира, наблюдая, с одной стороны, мрачные стороны

политической к общественной жизни человечества, а с другой - всеобщий упадок

религии и нравственности, ясно сознавали, что такое положение вещей ненормально.

В языческой среде ожило предание, сохранившееся от первобытной религии, о

золотом веке, когда человек находился в блаженном невинном состоянии; являлась

даже мысль о возможности возвращения человечества к этому счастливому времени.

Но выйти из настоящего безотрадного состояния, по мнению лучших людей древности,

человечество было бессильно. Для этого - утверждали они - нужна была

сверхъестественная сила, Божественная помощь. Подобные убеждения еще больше

утвердились среди язычников, когда между ними стали распространяться верования

иудеев в Мессию. Идея о Мессии, как Избавителе от всяких зол и Установителе

лучших порядков жизни, была особенно привлекательна для страждущих и угнетенных,

которых так много было в безрадостном языческом мире. Словом, в последние годы

пред Рождеством Христовым ожидание Мессии сделалось всеобщим. Поэтому, когда

Божественный Спаситель рода человеческого явился и основал для спасения людей

Свою Церковь, те из иудеев и язычников, которые ожидали Его и увидели в Нем

истинного Мессию, первые и пошли за Ним, стали членами Его Церкви.

Таким образом, безотрадное состояние политической и религиозно-нравственной

жизни народов дохристианского времени послужило на пользу Церкви - оно побудило

многих искать истинного религиозного знания и принять Христа Спасителя как

Истинного Сына Божия. Объединение народов под единой политической властью римлян

также облегчило проповедование новой веры и вследствии этого должно быть

поставлено в число условий, благоприятсвовавших распространению Церкви.

 

Церкви в Апостольский век

 

Апостолы по повелению Спасителя ходили с проповедью Евангелия по всем известным

тогда народам. Римская империя была центром апостольской деятельности. А

некоторые из апостолов, как было сказано выше, посвятили себя проповеди

Евангелия среди народов варварских, вне пределов римского владычества. Все они

исполняли дело своего служения с необыкновенною ревностью. Затруднений и

препятствий для них как бы не существовало: голод и холод, преследования,

темницы, смерть - ничто не останавливало их.

Путешествуя с проповедью Евангелия, апостолы, за исключением некоторых, почти не

останавливались на одном месте, но, устроив церковь в одном месте, переходили в

другое. Результатом их деятельности было то, что во всех больших и значительных

городах Римской империи, например в Иерусалиме, Антиохии, Ефесе, Солуни,

Филиппах, Афинах, Коринфе, Александрии, Риме и других центрах устроены были

христианские церкви. Даже во многих малых городах были христианские общины, как

это видно из путешествий апостола Павла.

Ученики апостолов, особенно ученики апостолов Павла и Иоанна, воспитавших целое

поколение ревностных учителей и проповедников Евангелия, по большей части

представителей основанных ими церквей, были их ближайшими помощниками в

распространении христианства. Как быстро шло распространение христианства во

времена апостольские, видно из того, что в самом начале II века, немного спустя

после смерти Иоанна Богослова, правитель Вифинии, Плиний Младший доносил

императору Траяну. По его словам, в этой области христианство проникло, как

зараза, не только в города, но даже в села и деревни, так что опустели языческие

храмы и прекратились языческие празднества. Конечно, такое множество христиан в

Вифинии появилось не вдруг после смерти апостолов, а увеличивалось постепенно

еще при их жизни. Вообще, в век апостольский на пространстве всей империи

христиан следует считать многими тысячами.

Что касается причин такого быстрого распространения Церкви Христовой в век

апостольский, то, замечали христианские писатели последующего времени, такое

распространение есть само по себе чудо, трудно объяснимое. Естественными

причинами только отчасти можно объяснить факт быстрого распространения

христианства в век апостольский. С одной стороны - обилие чудес в это время,

высокая нравственная жизнь христиан, братская связь членов христианского

общества, их благотворительность, помощь как своим братьям, так и язычникам, и,

наконец, Божественное учение, проповедуемое ими, привлекали многих в Церковь

Христову, с другой стороны - сами иудеи и язычники чувствовали потребность и

нужду вступать в Церковь.

 

Иудейское гонение Церкви

 

На первых же порах существования молодой христианской Церкви среди еврейского

населения Палестины и евреев рассеяния обнаружилось двоякое отношение к Ней.

Простой народ, как свидетельствует Книга Деяний Апостольских, относился к Церкви

доброжелательно. Но привилегированные слои общества, преимущественно знатные

евреи, принадлежавшие к сектам фарисеев и саддукеев, так называемые "иудеи",

были крайне враждебны к Церкви и настраивали народ против христиан.

Почему же так они относились?

Дело в том, что еврейское общество отличалось внешним соблюдением обрядового

закона (омовение рук и др.) и ожиданием Мессии в качестве земного царя, который

должен был установить политическое господство евреев во всем греко-римском мире.

Христианство явилось полной противоположностью иудейскому ожиданию Мессии и

извращенному пониманию религии. "Царство Мое не от мира сего", "Бог есть Дух",

"и таковых Он ищет", - говорил Спаситель. Поэтому вполне естественно иудейство

встретило Церковь враждебно.

Противодействие иудейства Христовой Церкви происходило по двум направлениям:

ГЛАВА IV. ЕРЕСИ И СЕКТЫ

Еретики иудействующие

 

Начало ересей иудействующих восходит ко времени Апостольского Собора 50 г. На

этом Соборе по вопросу об отношении иудейства к христианству было решено, что

соблюдение Моисеева закона не обязательно для христиан, так как в Христианской

Церкви спасение совершается блогодатью Господа Иисуса Христа, а не исполнением

Моисеева закона. Несмотря на такое решение, партия христиан из иудеев

фарисейского направления, возбудившая вопрос от отношении иудейства к

христианству, осталась при своих убеждениях, а именно, что Моисеев закон и

вообще все иудейство необходимы для спасения и в Христианской Церкви.

Первоначально убеждения этой партии не имели характера ереси, так как в

Палестине все христиане из иудеев, по установившемуся обычаю, исполняли закон

Моисеев и обрезывались. Но в начале II века партия ревнителей Моисеева закона

уже резко выделялась как еретическая. В 30-х годах того же века после разрушения

Иерусалима, когда строгое соблюдение Моисеева закона стало невозможным, часть

христиан из иудеев совершенно оставила исполнение его, присоединялась к

христианам из язычников, составивших церковь в построеном вместо Иерусалима

городе, Элии Капитолине, и даже согласилась на избрание епископа из

необрезанных; партия же христиан из иудеев, отстаивавшая соблюдение Моисеева

закона, решительно отделилась от Церкви и образовала отдельное, вполне

еретическое общество. Впрочем, и эта партия распалась на две части строгих

ревнителей закона и умереных.

Первые известны под названием евионитов, вторые - назареев.

 

1 Назареи, в сущности, не отступали от общецерковного учения, признавая Иисуса Христа Мессией

и Богом, допуская его сверхъестественное рождение. Но при этом они считали

необходимым соблюдение Моисеева закона для христиан из иудеев, не придавая ему

такого значения для христиан из язычников и признавая ап. Павла для последних

учителем Божественной мудрости. Церковь относилась снисходительно к этой партии

иудействующих, не считая их в собственном смысле еритиками. Партия назареев в

небольшом количестве существовала до IV века.

 

Совсем другое представляла партия евионитов,2 получивших такое название от

еврейского слова "евион", что значит бедный. Они признавали решительно

необходимым для всех христиан соблюдение Моисеева закона, считая поэтому

апостола Павла, восставшего против этого, отступниким от веры. По их понятию,

иудейская религия и с пришествием Христа Спасителя по-прежнему имеет важное

значение в деле спасения людей.

Таким образом, значение христианства как религии, имевшей своей задачей обнять

весь мир, ограничивалось. Евиониты не придавали ему даже значение новой религии,

а считали продолжением того же иудейства. Отсюда и учение их и Христе Спасители

было не такое, какое содержала и содержит истинная Христианская Церковь.

Признавая его за Мессию, они ведели в Нём не Бога-Искупителя, а только великого

пророка, подобного Моисею, который пришёл проповедовать о наступлении своего

царства, в которое могли войти одни только иудеи. Вся деятельность его

ограничивалась, по их понятию, только разъяснением закона и дополнением его

новыми заповедям. Отрицая в Иисусе Христе Божественое достоинство, они

признавали его простым человеком, сыном Иосифа и Марии, получившим Божественную

силу и достоинство Мессии только в Крещении.

Таким образом, главного догмата христианства об искуплении человечества Господом

Иисусом Христом от греха, проклятия и смерти у евионитов не было. Смерть

Спасителя не имела у них искупительного значения, она воодушевляла их только

надеждой скорого вторичного пришествия его на землю, чтобы основать земное

царство, которое будет существовать тысячу лет (хилиазм). Евиониты разнились от

истинной Христианской Церкви и в церковной практике. Так, они совершали таинство

Евхаристии только однажды в год, в воспоминание Тайной вечери Спасителя, и

употребляли в нем одну воду, как аскеты.

 

 

Гностицизм

 

Гностицизм является ересью языческого корня и происхождение его следующее.

Грубые суеверия языческого культа и отвлеченные философские учения не могли

удовлетворить религиозных запросов образованых язычников. Многие из них пришли к

мысли, что их религия и философские учения заблуждаются, но в каждой из них есть

доля правды. Выбирая по своему усмотрению эти наиболее правдоподобные части,

некоторые стали создавать смешанные (эклектические) религиозно-философские

системы. Эти языческие мыслители стали называться гностиками (с греч.??s -

знание). Для создания своих систем они выбирали наиболее возвышенные и

таинственные учения из греческой мифологии и философии, из языческой, и деже

иудейской религии. Однако попытки их были бесплодны; такие гностические системы

были запутанны, сложны и удовлетворить религиозного чувства человека тоже не

могли.

Когда в мире стало распространяться христианское учение, языческие гностики

высоко оценили его и стали вступать в Церковь. При этом они не отказывались от

своих прежних возрений, а тайно считали их равноцеными христианскому учению.

Скоро многие из них стали создавать новые гностические системы, добавляя в свои

прежние вымыслы кое-что из евангельских повествований и церковного учения. Так

появились христианские гностические ереси.

Главная цель гностиков состояла в объяснении тайны бытия Бога, миросоздания,

борьбы в мире добра и зла и конечного существования мира и человека. Хотя

гностики стремились придавать своим сочинениям вид философской системы, они

оставались запутанными фантастическими вымыслами. Системы гностиков

многочисленны и разнообразны, так как каждый вносил что-нибудь своё. Общий же

смысл их таков: во всем мире существует вечно две самостоятельных сиы: добрая

(Высочайший Дух) и злая (материя). Высочайший Дух производит из себя множество

второстепных вечных духов, эонов, которые все вместе составляют полноту Божества

(плирому).

Однажды один эон попал в материю. Из соединения Духа и материи образовался

видимый мир, в котором постояно происходит борьба между добром и злом. Чтобы

помочь добру, Верховный Дух посылает в мир своего высшего эона - Спасителя. Он

соединяется с человеком по имени Иисус и через Него открывает людям высшее

значение и указывает средства спасения. Когда Иисус умер, эон возвратился в

плирому. Смерть Иисуса не имеет никакого значения. Цель его жизни состояла

только в учении. Причем для гностиков оно передается высшим таинственным

образом, а для простых людей - в Священом Писании.

Основным средством спасения служит преобладание Духа над плотью. Конечная цель

всего мирового процесса состоит в возвращении духа и материи в свое

первоначальное обособленое состояние.

Гностические системы делились по месту их происхождения на две группы:

Александрийские и Сирийские, которые различались по некоторым особеностям

учения, и в свою очередь, делились на множество сект.

Докеты учили, что Иисус только имел вид человека, и страдания его были

кажущимися (призрачными).

Сирийские последователи Маркиона отличались крайним аскетизмом.

Николаиты считали, что для возвышения духа необходимо умерщвлять плоть и вели

жизнь безнравную, они и подобные им назывались антиномистами

(противозаконниками).

Гностицизм наибольшее развитие имел во II и III веках, но некоторые секты

просуществовали до VI века. Он был одной из опаснейших древних ересей по

нескольким причинам.

Во-первых, гностические писатели совершенно искажали христиан-ское учение. Свои

вымыслы излагали они в форме философских произведе-ний и широко распространяли

их. Многие язычники и даже не твёрдые хрис-тиане соблазнялись гностицизмом и

пополняли число сектантов-еретиков.

Во-вторых, гностическое учение искажало христианский нравствен-ный закон. Многие

секты представляли собой верх безнравствености, через них распространялись в

народе глупейшие суеверные обычаи. Для Церкви это имело серьёзное отрицательное

значение. С одной стороны, они смущали верующих и заражали церковное общество, а

другой - язычники смешивали настоящих христиан с сектами и по безобразной жизни

еретеков судили об истинной Церкви. Некоторые языческие писатели, смешивали и

Евангельские и еретические книги, и, конечно, не могли знать настоящего

христианского вероучения.

Церковь решительно боролась с гностицизмом. Против него писались обличительные

сочинения (св. Ириней Лионский "Против ересей"), а верующие старались не иметь

общения с сектантами.

 

Манихейство

 

Манихейство представляет собой ересь также языческого корня. Основатель

манихейства - учёный персидский маг Манес. Он некоторое время был христианином,

и даже пресвитером, но за свои дуалистические воззрения впоследствии был отлучён

от Церкви. Своё учение он изложил в книге "Ертенки-Мани" и стал проповедовать

при дворе персидского царя. Там у него нашлись противники, с которыми он вступил

в борьбу, потерпел поражение и был казнен в середине III века.

Религиозные воззрения Манеса представляют собой причудливое смешение

христианского гностического учения с дуалистической персидской религией. Так же

как и в гностицизме, манихейство признаёт два начала: доброго Бога, духа с

чистыми эонами и злого демона с духами тьмы и материи.

Однажды в борьбе с чистыми духами демоны похитили частицу одного эона, Иисуса

Христа, смешали его с материей и создали видимый мир и человека. Эон Иисус

Христос разделился на две части: Страждущий Иисус в мире, и бесстрастный в

каждом человеке и предмете.

Чтобы спасти свою похищенную страждующую половину, бестрастный Иисус сходит на

землю и открывает людям, как спастись от власти материи. Однако его учение люди

забыли, и к ним должен был придти для напоминания Дух Утешитель, Параклит. Конец

борьбы и мира должен был наступить тогда, когда все части страждующего Иисуса

возвратятся на своё место, видимый мир сгорит и всё займёт своё первоначальное

положение.

Манес выдавал себя за Параклита. Он проповедовал крайний аскетизм в качестве

средства победы над материей, безбрачие, вегетарианство, запрещал уничтожать

растения, так как считал, что везде и во всем присуствует частица Животворящего

Духа.

Секта манихеев распространялась и существовала главным образом в западной части

империи до V века. Впоследствии она воплощалась в других формах и под другими

названиями.

 

Ересь антитринитариев

 

Учение о Троичности лиц в едином Боге представляет собой один из самых основных

и таинственых христианских догматов. В Древней Церкви некоторые из вновь

принявших христианство пытались дать ему философское рационалистическое

объяснение. В большинстве случаев эти разъяснения по непостижимости самой тайны

Святой Троицы приводили к отрицанию троичности лиц в Боге. Так появилаь ересь

антитринитариев или монархиан, признававших одно лицо в Боге.

Антитринитариев по различию взглядов делили на две группы:

1) Антитринитарии-модалисты учили, что Бог Един, но проявляется в разных формах

в разные времена. Бог-Отец открывается в Ветхом завете, Он же воплотился и

пострадал, Он же пришел в виде Святого Духа. Эти еретики назывались также

патрипассианами. Их представитель - Птолемаидский пресвитер Савелий (III век,

Египет).

2) Антитринитарии-динамисты учили, что Бог един, но обладает различными

божественными силами, которые действуют в мире в разное время. Одна проявилась

на земле в лице Иисуса Христа, другая действует как освящающая сила в виде

Святого Духа. Представителем ереси этого направления был епископ Павел

Самосатский (III век, Сирия).

Ересь антитринитариев большого значения не имела. Но лжеучения о Святой Троице в

истории Церкви появлялись неоднократно.

Монтаизм

 

Монтаизм возник в Церкви в 160 г. первоначально как раскол, но в последствии

выродился в еретическую секту.

Основателем этого нового учения и общества был необразованый учитель

малоазиатской области Фригии Монтан, человек крайне фанатичный. Он проповедовал

необычайную строгость жизни, и выдавал себя за Святого Духа, произносил свои

проповеди в состоянии исступления, экстаза. Эта особенность производила на

невежественых слушателей большое впечатление. Из среды собирались почитатели и

сотрудники, которые распространяли слухи о его мнимой святости.

Монтанизм стал быстро распространяться преимущественно в мало просвещеных

западных областях, даже среди духовенства, в частности, к монтанизму склонились

римские епископы Елевферий и Виктор; в карфагенской церкви к монтанизму

пренадлежал некоторое время пресвитер Тертуллиан.

Основные заблуждения монтанистов состояли в следущем: они считали, что

чрезвычайные служения (в частности, пророческое), которое прекратилось уже с

веком апостольским, могут существовать в Церкви всегда, и что Церковь должна

постепенно усиливать строгость жизни и достигать все большей святости таким

путем. Монтанисты проповедовали крайний аскетизм, увеличивали произвольные

посты, фанатически стремились к мученичеству и требовали отлучения о Церкви всех

отпавших и согрешивших, несмотря на раскаяние. Монтаисты осуждали все земное,

даже самае невинные и дозволенные Церковью удовольствия, науку, искусство.

Совершенно отвергали участие разума в постижении истин веры. Они ожидали

тысячелетнего царства Мессии, в которое войдут только они. Допуская

непосредственное озарения Святым Духом своих пророков, монтанисты считали их

выше епископов, а себя духовно выше православных. Они отрицали необходимость

иерархии и единения с Церковью для спасения. Секты монтанистов просуществовали

до VI века.

 

Хилиазм

 

Хилиазм - древнее учение, возникшие в Церкви, состоявшее в ожидании чувственного

тысячелетнего Царства на земле Христа с праведниками. Причина его возникновения

кроется в иудейском представлении о внешнем царстве Мессии в тяжелом положении

Церкви во времена гонений, в ожидании избавления от мученичетва и в неверном

буквальном понимании некоторых мест Священного Писания. Хилиазм был

распространен не только среди еретиков-евионитов, монтанистов, но встречается и

у некоторых церковных писателей II и III веков. Хилиазм изчез сам по себе, когда

Церковь достигла спокойствия в IV веке.

 

И БОГОСЛОВСКАЯ НАУКА

§ 28. "Учение Двенадцати апостолов"

 

В 1883 году митрополит Никомидийский Филофей Вриений открыл в Константинополе

рукопись 1056 года, в которой помещено сочинение "Дидахи" ("Учение Двенадцати

Апостолов"), давно уже затерянное. Оно составлено в конце I века. "Дидахи" есть

род катехизиса. В первой части содержится описание двух путей: пути жизни и пути

смерти. Здесь даются нравоучительные наставления: любить Бога и ближних, прощать

оскорбления, не иметь врагов, воздерживаться от страстей, почитать наставляющих.

На пути смерти находятся люди, совершившие убийства, прелюбодеяния и другие

грехи, которых мы должны остерегаться.

Во второй части даются наставления о крещении, Евхаристии, посте и молитве;

указывается, как относится к апостолам, пророкам, учителям, епископам и

диаконам; как отличать ложных пророков от истинных.

В заключении христиане убеждаются бдительно заботиться о своем спасении в виду

умножения беззаконий и соблазнов в последние времена и неизвестности времени

пришествия Господа.

 

 

Христианские апологеты

 

Различным притеснениям со стороны язычников христиане противопоставляли не

только веру, мужественное терпение и кротость, но и сочинения в свою защиту. Эти

сочинения назывались апологиями (с греч.?? o?? - защита) и были двух родов:

1) судебные, которые подавались императору или чиновникам с требованием побудить

правительство рассмотреть христианское учение по существу и прекратить

преследование;

2) научные апологии, в которых христианские философы доказывали истинность

христианского учения и ложность языческих верований. Авторы таких сочинений

назывались апологетами. Апологеты были не только хорошо образоваными по тому

времени людьми, но и глубоко верующими самоотвержанными членами Церкви. Их

открытое апологетическое выступление, стремление сказать правду о христианах,

переубедить и помочь Церкви чаще всего приводило их к мученическому венцу.

Судебные апологии появляются впервые при императоре Адриане во II веке.

Афинский епископ Кодрат в своей апологии доказавал историческую действительность

Христа Спасителя, истиность Его Божественого учения и чудес. От его апологии

сохранился небольшой отрывок.

Апология афинского философа Аристида, написанная в то же время, сохранилась

полностью.

Святой Иустин Философ был грек по национальности, родился в Самарии, славился

широким философским образованием; перед принятием христианства он был

последователем философии Платона. В середине II века Иустин поселился в Риме и

устроил там христианское училище. На него по зависти донес сосед - учитель

языческой философской школы. Иустин мученически скончался при Марке Аврелии

(между 163 и 167 гг.).

Святой Иустин написал две апологии: при императоре Антонине Пие (136-161 гг.) и

Марке Аврелии (161-180 гг.), в которых просит защищать христиан от нелепых

обвинений и преследований со стороны языческого народа и государственных

чиновников. В своих апологиях он доказывает истинность христианской веры и

приводит образцы христианской нравственности.

Сохранились полностью также апология философа Афинагора. Особенно остро

критиковал языческую философию христианский философ Ермий в сочинении "Осмеяние

языческих философов". Кроме отдельных лиц с конца II века в защиту веры

выступают целые христианские училища, где начинает развиваться богословская

наука.

 

Богословские школы и

Малоазийская школа

 

Крупнейшим представителем малоазийской школы является святитель Ириней, епископ

Лионский, ученик святого Поликарпа Смирнского (ум. 202 г.), написавший сочинение

"Против ересей", которое отличается верностью апостольскому преданию.

Кроме него известен епископ пристани близ Рима Ипполит. Между его сочинениями

замечательны толкования на Священное Писание, а также труд литургического

характера "Апостольское предание".

Юлий Африкан - первый христианский историк - составил христианскую Всемирную

историю в пяти книгах, которые сохранились только фрагментами в трудах церковных

писателей.

 

Североафриканская школа

 

Тертуллиан, пресвитер карфагенской церкви, первый латинский церковный писатель

(ум. ок. 223 г.), сын римского сотника, высоко-образованный адвокат. Обладал

блестящим умом и твердой волей. Его стремление к строгости жизни и ревностное

служение было причиной уклонения его в особый раскол с очень строгими

нравственными правилами. Тертуллиан написал очень много апологетических

сочинений (например, "Апологетика", "Две книги к народам"), вероучительных и

нравоучительных (о крещении, покаянии, о молитве, о посте) и полемических ("О

давности против еретиков").

Святитель Киприан, епископ Карфагенский (ум. 258 г.), происходил из богатой

семьи. Был ритором, славился ученостью. Принял христианство на сороковом году

жизни. В сане епископа прославился мудростью и ревностью служения. Он глубоко

чтил Тертуллиан<