В большинстве общественных дискуссий в нашем обществе доминирует тирания узкой направленности и

Минимум переосмысления. Переосмысление де

fi

cit-плохая рациональная стратегия в ситуации
, когда в империи появляется так много трещин, где
усугубляются и сходятся многочисленные экологические проблемы. Стратегии, которые ограничивают нас поиском простых заменителей
, опасны. Мы реконструируем эти опасные источники, которым здравый смысл до сих пор побуждал нас сопротивляться
– например, ядерному топливу. Переосмыслить де

fi

стратегии cit не побуждают нас подвергать сомнению
большие рамки повествований, которые лежат в основе наших экстравагантных требований или связанного
с ними товарного культа экономического роста. Или поставить под сомнение наше право, как хозяев Вселенной,
опустошать землю, чтобы поддерживать экстремальный образ жизни этого культа. Итак, возвращаясь к моему
тематическому исследованию, куда могли бы отправиться мои предполагаемые жители острова Пасхи

fi

Есть ли интеллектуальная помощь? В моем

442

АНИМИЗМ

В

ПРОИЗВОДИТЕЛЬНОСТЬ

сценарий, наука делает то, что ей говорит власть, и ученые не поощряются или
интеллектуально подготовлены для решения более серьезных вопросов. Так что островитянам нужно нечто большее, чем
наука, и, возможно, наука другого рода. Островитянам моего сценария, очевидно
, нужны люди, обладающие мужеством, чтобы оглядеться вокруг и выступить за перемены. Им нужны
экологические знания и память, чтобы понять, как природа поддерживает их
жизнь. Самое главное, им также нужны люди,которые могут открыть свою культуру для самокритики
и заставить их усерднее задумываться о своих серьезных предположениях, таких как их высокое потребление
религия и ее пригодность для их очень ограниченного контекста поддержки.

Возможно, то, что нужно моим островитянам Пасхи, - это колледж философов, поддержанный
полным хором гуманитарных наук? Предположительно, предметной областью с кратким изложением для полного
переосмысления является философия, лучшие традиции которой утверждают, что все открыто для
вопросов. Как философ-феминистка, я бы сказала, что философия не всегда соответствует
этим идеалам, и сама по себе имеет значение

fi

Не могу самовосстанавливаться

fl

Ection de

fi

цитата. Многое из этого слишком
некритично относится к канону, которому я сам испытываю очень мало лояльности. (Моя собственная приверженность связана с
определенными видами философских аргументов и методов, но не с каноном.) Очевидно
, что философия с чрезмерным уважением к традициям не поможет островитянам переосмыслить
проблему. Однако они могли бы получить помощь от более радикального направления философии,которое,
по словам Фуко, “стремится узнать, как и в какой степени возможно
мыслить по-другому, вместо того, чтобы легитимировать то, что уже известно” (1986: 8-9). Могли бы эти
недавняя область экологической философии помогает островитянам “по-другому думать” о
догмах, которые разрушают их остров?

ЭКОЛОГИЧЕСКИЙ

ФИЛОСОФИЯ

Впервые появившись в академических кругах в области теории ценностей в начале 1970-х годов, экологическая
философия теперь дала о себе знать во всей философской дисциплине, охватывая такие
ключевые области, как политическая философия, этика справедливости, история философии, моральная
эпистемология и метафизика. Во всех этих областях философы разоблачили опасную логику
нынешних рамок, которые обесценивают и отодвигают на второй план нечеловеческий мир. Некоторые
утверждают, что наша ориентированность на человека создает опасный набор иллюзий относительно человеческого
условие прямо соответствует логике наших основных концептуальных структур (см. Пламвуд 2002).

Многие сказали бы, что экологическая философия остается маргинальной в академических кругах.

1

В последнее время было
сделано несколько значительных вкладов в экологическую философию (например
, Мэтьюз 2003, 2005), но моя общая оценка за более чем тридцатилетний опыт работы
заключается в том, что дисциплина нуждается в повторной приверженности и обновлении, и в настоящее время этого недостаточно

fi

-
разумно решать наш планетарный экологический кризис или предоставлять нам адекватные
рекомендации. (Возможно, увеличение числа

fl

влияние денег в наших системах обучения помогло
бы объяснить, почему этой областью пренебрегали.) Безусловно, экологическая философия больше не
занимает того главного места, которое она занимала в 1970 - х и 1980-х годах среди ненаучных дисциплин. В
Австралии этот район столкнулся с пренебрежением или откровенной враждебностью со стороны традиционной философии
и отступил. В гуманитарных науках эстафету подхватили новые звезды –
экополитика, экоантропология и экокритика в литературе. Позже я подробнее расскажу об
их важном вкладе.

2

Является ли это гонкой со временем, чтобы переделать культуру?
Вы бы так не подумали, учитывая низкий приоритет этих областей в гуманитарных науках и в
программах и дискуссиях по философии.

ПРИРОДА

В

ЭТОТ

АКТИВНЫЙ

ГОЛОС

443

Возможно, одна из причин, по которой жители Острова Пасхи могут не получать особых указаний от
экологической философии, заключается в том, что с начала
1970 - х годов колледж традиционно делился на мелкие и глубокие секции в зависимости от того, касаются ли они
людей или не людей. Австралийские философы-экологи внесли
значительный вклад с обеих сторон. Джон Пассмор в 1974 году высказался за адекватность
традиции “только для людей” и был уравновешен местными теоретиками того же периода с глубинной стороны.
Глубокая экология и теория глубокого зеленого цвета были основными торговыми марками, появившимися в 1970-х годах.
Темы уважения к природе, критики человеческого высокомерия и человеческой центричности, а
также дебаты о внутренней и инструментальной ценности появились в работах 1970-х годов. Deeps сосредоточились
на лучшей сделке для негуманоидов - с другими экологическими проблемами, ориентированными
на человека, которые считаются мелкими.

3

Многие выступали за распространение этики на нечеловеков или за их включение
в более широкое этическое сообщество, имея совершенно разные взгляды на то, как ее составить. Такие люди
, как Питер Сингер (1975), хотели минимально распространить этическое сообщество на тех, кто больше
всего похож на людей (определенных животных), в то время как другие, включая меня, хотели гораздо большего, менее
гуманизированного сообщества, с этикой уважения и внимания, не нуждающейся в остановке.

С другой стороны, “более мелкое” крыло, философы, такие как Джон Пассмор (1974), утверждали, что
позиции, учитывающей только человеческие интересы, было бы достаточно, чтобы нас обошли, что
опасно подвергать сомнению превосходство человека; они выступали за минимальное переосмысление – необходим более умный
инструментализм. Нечеловеческий вред имеет значение только тогда, когда люди тоже страдают. Я
бы возразил против этой минимизирующей рациональности инструментализма, что по-настоящему
устойчивыми системами не могут быть системы, которые выделяют лишь минимальные ресурсы для выживания поставщиков
, как в настоящее время диктует эгоистическая экономическая рациональность. Они должны поощрять более
уровни внимания к долгосрочному благополучию поставщиков услуг. Это исключает инструментальные,
рабские или рабские отношения, а также конкурентные рыночные отношения (чтобы назвать некоторые из
тех, которые побуждают нас сокращать расходы за счет поставщика), и правила во взаимных
формах рациональности.

Вот почему я думаю, что традиционное разделение на глубокое/мелкое является пагубным ложным выбором.
Жесткое разделение, которое заставляет нас выбирать между человеческой и нечеловеческой сторонами, исключает
критическое культурное внимание к проблемам экологической идентичности и взаимоотношений человека, а
также вредно для активности. Это предполагает ошибочный выбор "я/другой",
использование подхода "США против всех", в котором беспокойство загрязнено личными интересами, если только это не чисто
забота о другом. Большинство проблем и мотиваций носят двусторонний, смешанный характер, сочетая
я/другие, человеческие и нечеловеческие интересы, и не только возможно, но и необходимо
учитывать и то, и другое. Необходимо мобилизовать и увязать оба вида проблем.

Философия, я думаю, должна понимать людей как погруженных в среду, которая одновременно
глубока и неглубока (хотя и не в одном и том же месте). Наш сдвиг в смешанную структуру
позволяет нам увидеть, что ориентация на человека может иметь серьезные издержки как для людей, так
и для нелюдей. Примером этого является глобальное потепление. Люди проиграют, как и нелюди.
Я думаю, что более перспективный подход-это реде

fi

не то, что является “глубоким”, как то, что бросает вызов
человекоцентризму. Тогда мы сможем глубоко рассмотреть оба вида проблем, человеческих и нечеловеческих
. Человекоцентричность - это сложный синдром, который включает в
себя гиперразделение людей как особого вида и сведение нелюдей к их полезности
для людей, или инструментализм. Многие утверждали, что это единственно разумный, рациональный
или возможный путь.