Становление и развитие помощи и взаимопомощи в Древней Руси

Вопросы:

1. Родоплеменные и общинные формы помощи у славян до Х века.

2. Развитие идей помощи и поддержки на Руси после принятия Христианства.

Первые славянские памятники появляются в Восточной Европе на берегах Днепра в VI в. н.э. Согласно некоторым источникам славяне пришли из Центральной Европы на Днепр с Дуная через Карпатские горы. Второй поток славян шел с южных берегов Балтики к берегам Волхова и Ладоги, где потом возник Новгород.

В VII-VIII вв. славяне составляли уже значительную часть населения Восточной Европы. Коренными жителями были балты и угрофины. Но славяне не завоевывали земли, они селились в густых лесах и осваивали земли для пахоты. Они принесли в Восточную Европу более высокую земледельческую культуру (залежная – в лесостепях и подсечно-огневая – в лесах).

Летопись называет одного из первых князей славян Кий – основателя города Киева. Князья имели дружины, которые не зависели от общины. Важным источником доходов князей и их дружин была дань (полюдье). Общины платили дань князьям за то, что они их охраняли.

Помощь убогому и сирому – важная традиция народа, поэтому проблемы защиты детей и семьи, проблемы социального воспитания в Древней Руси должны быть известны будущим социальным педагогам.

В основе духовного и семейного воспитания в времен Древней Руси лежали примеры соблюдения долга перед землей русичей, требования моральной чистоты, степенности и достоинства.

Во «Влесовой книге» – памятнике славянской письменности есть повествование о том, что «старый Илур учил детей своих по ночам, так как греки, которые захватили Сурож (Крым) запрещали учить славянскую грамоту». Илур учил юношей мыться, закаливать себя, быть стойкими в сражении, ибо славянам приходилось постоянно отражать бесконечные нападения врагов.

К сожалению, памятники истории о жизни древних славян не сохранились, так как были уничтожены в период христианизации Руси. Однако славянская мифология позволяет нам сделать вывод о том, что все древнейшие формы помощи и защиты становились и развивались в той же исторической последовательности, как и у других народов.

Теперь попытаемся выяснить происхождение славянского слова «помощь». Корень слова «помощь» - мочь. Субъектом помощи выступает слово «могутный» – сильный, мощный, здоровый. Древнерусское слово «могуть» означало – знатный, властный, имущий. Подтверждением этого положения можно считать то, что на Руси были имена Могута, Словута.

В языческой общине на Руси существовали аграрные культы, семейно-родовые обряды. Эти традиции были настолько сильны, что Православная Церковь еще в ХVI в. их отмечала и боролась с неискореннеными обрядами и обычаями (молиться древесам и камням, хоронить умерших в курганах, а не на церковных погостах и т.д.).

Древние славяне жили общинами. Главными занятиями были земледелие и скотоводство. Имущественного неравенства не было в славянской общине, так как быт общинников был одинаков. Скот был в общем владении и лишь дружинники князя получали часть военной добычи. Известны значительные походы славян на Царьград. В 1Х веке отдельные племенные образования были объединены Киевом и Новгородом князем Олегом.

Многие работы были трудоемкими и их выполняла вся община – мир, вервь. Органами самоуправления выполнялись функции земельных переделов, налогово-финансовые вопросы, решение судебных споров и помощь нуждающимся.

На смену родовой общины приходит территориальная или соседская община. В ней происходит идентификация, которая отличала своих людей от представителей других общин. В общине род сохранял верховную собственность на землю, регулировал семейно-брачные отношения в виде экзогамии (запрет на брак в пределах одной родственной группы) и редко эндогамии (запрет на брак внутри родовой общины), выполнял функции взаимопомощи, взаимоответственности и защиты. В те времена у славян господствовала кровная месть как элемент правосудия.

 

 

Образом языческого сознания древних славян было колесо – символ жизни, оберег от злых духов, признак стабильности и основательности. В колесе не было указания на время – оно катилось, не изменяясь. Человек был растворен в природе, в космосе. Он был таким же целым, как и они. Это позволяло человеку не ощущать страх одиночества, оторванности от общины.

Современники называли славян добрыми и нелукавыми, но и жестокими, и вероломными. Добрыми славян называли за то, что у них не было рабства (натуральное хозяйство не нуждалось в рабах). Все захваченные во время войны пленные могли остаться жить в общине или возвратиться к своим, выплатив выкуп. А вероломными и жестокими славян называли за то, что они считали род, семью, общину – своими, а остальных людей – врагами. Войны в те времена были частыми, а врагов было много.

У древних славян существовали несколько форм помощи и взаимоподдержки:

1. Культовые формы помощи и поддержки с использованием различных сакральных атрибутов, связанных с религиозными обрядами, ритуалами. К ним чаще всего относилось поклонение озерам, рощам, небесным светилам. Существовал культ рода и рожениц, культ Перуна и т.д. Опираясь на эти взгляды, происходила фетишизация отдельных предметов – оберегов. Эти обереги сохранились и до настоящего времени в виде икон-чудотворящих. Сейчас почитаются иконы Божьей Матери Иверской, Казанской, Владимирской, Смоленской, Утоли мои печали, Троеручницы и т.д.

Носителями реципрокного (взаимного) поведения на Руси были волхвы – языческие жрецы, звездочеты, чародеи, предсказатели и шаманы. Они регулировали общественные отношения, пользуясь при этом сакральными методами. Иногда по их решениям людей, скрывающих урожай в условиях голода, убивали или изгоняли, предварительно разорив. Этот обычай сохранился на Руси вплоть до Х1Х в. Только позже появилась идея «справедливого распределения».

Культ богов помогал русичам при решении ответственных жизненных задач. Так, Дажьбог – «бог даятель» наделял богатством, а Стрибог – распределял богатство. С тех далеких времен богатство связывалось с милосердием. Почитали богов на братчине – празднике сельской общины, куда каждый что-то приносил из продуктов. Братчины проводились при обилии благ, хороших урожаях, за что нужно было благодарить богов. Праздников было много от 80 до 150 в году и праздновали от 3-х до 8-ми дней.

У славян были развиты родовые обряды почитания предков. В могилу умершего клали орудия быта, утварь, животных и т.д. После похорон устраивались тризны, игрища, трапезы, раздача продуктов «с рук». В «Семицкий четверг» поминали родителей, люди шли в скудельницы – братские могилы и хоронили тех, кого не успели похоронить зимой. «Магия угощения» была в форме отдара, так как считалось, что умершие содействуют плодородию и урожаю. На скудельницах всегда были представители потустороннего мира: нищие, странники, которым раздавалась «справа» в виде блинов.

У славян проявлялось сострадание к путешественникам. Это были герои, так как они преодолевали многочисленные препятствия. Древние путешественники не могли бы совершить длинные походы, если бы не помощь богов, поэтому оскорбить путника – оскорбить Бога. Кроме того, у славян был культ домового. Путник, вступая в жилище славян, получал защиту от домового, поэтому принимая путника, они делали честь и домовому.

Был у славян и культ героя-дружинника – образца для подрастающих поколений. В их честь устраивались княжеские пиры. На них раздавалась милостыня и формировалось нищелюбие и страннолюбие. Часто на пирах участвовали калики-перехожие – странники и песенники. Культ героя породил идею выкупа пленных из неволи, о чем имеются сведения из Договора «Об искуплении пленных» князя Олега с Царьградом.

2. Общинно-родовые формы помощи и защиты рода, семьи, поселения.

Вервь – система самоуправления, форма гражданского права. Впоследствии вервь стала основой церковной общины. Вервь защищала стариков, женщин и детей. При ней же работал институт старцев. К старикам и детям относились одинаково, у них была похожая одежда и пропитание. В определенные периоды на Руси существовал обряд инфатицида – узаконенного убийства ребенка или старца (в ряде районов России этот обряд сохранился до ХVIII в.). Дряхлых и больных стариков зимой спускали на санях в глубокий овраг или вывозили на мороз, опускали в яму или просто убивали на огородах или в лесу.

Позже появились другие формы помощи старикам и детям – их брала на содержание община и они «гостили» каждый день в другой семье. Этот обычай сохранился и сейчас при найме пастухов для деревенского стада. Иногда старики уходили жить на погост, строили себе жилище, жили на подаянии. Эта форма помощи также сохранилась до наших дней, правда в другой форме, хотя и осуждается церковью и приходом.

Таким образом, клиентами помощи были дети и старики – сироты. В. Даль трактует сиротство как беспомощность, одиночество, бедность, бесприютность, людей, не имеющих отца и матери. Сейчас сиротству дается более узкое толкование – ребенок или несовершеннолетний, у которого умер один или оба родителя. В ранние периоды существовал обычай, по которому захваченные в плен взрослые мужчины убивались, а дети и женщины становились рабами – это был своеобразный институт защиты детства и материнства. Существовал также институт «приймачества», когда сироту принимали в семью престарелых хозяев или те, у кого не было наследников.

На ранних этапах не было института вдов, так как они после смерти мужа должны были умереть, их сжигали и хоронили. Перед принятием христианства этот институт вдов появился. Вдовы обмывали умерших и получали вещи покойного и пропитание. На юге Украины вдовы ходили по домам «в гости», где кормились. После принятия христианства был запрещен обычай хоронить жену с умершим мужем, так как это порождало обилие детей-сирот. Для стариков и детей-сирот при скудельницах (божемолках), могильниках строились сторожки, там их всем миром кормили. Старики и старухи были воспитателями брошенных детей.

3. Хозяйственная форма помощи и взаимоподдержки строилась на форме обмена, которая сопровождалась в виде праздника: братчина, посиделки, беседы, помочи. Заключались договоры на трудовую деятельность, например, постройка дома, с последующей трапезой, играми и катаниями. Кроме того, использовались внесезонные и сезонные формы помощи и взаимопомощи. Применялось совместное использование рабочего скота.

Таким образом, у древних славян было несколько путей помощи нуждающимся:

– поочередное кормление нуждающихся односельчан в семьях. Сроки кормления – 1 день или 1 неделя;

– передача нуждающихся на постоянное кормление в семью за какую-либо льготу (увеличение земельного надела, снижение налога, денежная приплата и т.д.);

– милостыня, которая подавалась своим же односельчанам, зная о причинах нищенства. Милостыня чаще всего подавалась продуктами.

Важное событие произошло в 988 году – крещение Руси. Принятие христианства повлияло на развитие ремесел, камнерезного дела, на огородничество, так как христианство требовало, соблюдая посты, есть больше овощей. После принятия христианства на Руси распространилась грамота – кириллица – по имени болгарских миссионеров Кирилла и Мефодия. Христианство вело к смягчению нравов на Руси, так как запрещалось человеческое жертвоприношение, ритуальные убийства, прославлялись князья, которых сажает на царствие сам Бог, а от князя требовалась ответственность за свой народ.

Христианизация Руси сопровождалась небывалым дотоле почитанием старейших и старших. Пятая заповедь скрижалей закона Божия гласила: «Чти отца твоего и матерь твою, да благо ти будет и да далголетен будиши на земле». Этой заповедью детям предписывалось почтительное обращение к родителям, полное подчинение им, забота о престарелых. Молодым надлежало дорожить родительским благословлением, молиться о здравии и спасении своих отцов и матерей и в точности исполнять их духовные завещания. Ослушникам пятой заповеди полагалось не общественное, как теперь, порицание, а самое суровое наказание – смертная казнь.