Нуждающихся людей на Руси с Х В. По хii В.

К началу IХ века у восточных славян завершилось разложение первобытнообщинного строя, возникли племенные союзы. Во главе союзов ставили князя и княжескую дружину.

До проникновения на Русь западных филантропических идей социальная поддержка здесь имела свои неповторимые индивидуальные черты. Это было связано с историей народа, культурой, верованиями, с философией жизни не одного поколения. Осознание теоретических и практических истоков становления и развития социальной помощи в нашей истории поможет проследить особенности этого феномена на Руси. В начале прошлого века. Н.М. Карамзин, обращаясь к современникам, восклицал: «Будем только справедливы, любезные сограждане, и почувствуем цену собственного. Мы никогда не будем умны чужим умом, славны чужою славою. Французские, английские авторы могут обойтись без нашей похвалы, но русским нужно, по крайней мере, внимание русских».

В 988 г. христианство признается официальной государственной религией на Руси, появилась особая организация – церковь. Христианство пришло на Русь из Византии значительно позднее, чем в государства Западной Европы. С самого начала языческое мировоззрение славян столкнулось с идеями христианства как с конкурирующей идеологией, но постепенно происходит взаимопроникновение и сосуществование различных идей при господстве православия.

Привлекательность христианства для славянского менталитета была не в рациональных идеях, а в моральном, социальном начале, в его красоте. Философ В.В. Зеньковский по этому поводу писал так: «русские люди с особой силой воспринимали на Руси христианство в его красоте. То, что ныне считается легендой, - рассказ летописи о том, как послы Владимира Святого были пленены красотой византийского богослужения, - чрезвычайно характерно для той эстетической восприимчивости, которая действительно сопровождала появление христианства на Руси; пусть рассказ летописи есть легенда, но самое возникновение есть ценное свидетельство того, что несло христианство русской душе» [Зеньковский, Д.С. История русской философии. /Д.С. Зеньковский.-Л: 1991, Т.1.,Ч.1, - с. 42]

При этом красота видится не только в культовых обрядах, но и в действии, в поступке. Здесь можно проследить поворот к морали, к социальному началу.

Все это потребовало использование новых принципов и форм поддержки и защиты нуждающихся людей. Появилась новая христианская концепция помощи: «Возлюби ближнего твоего как самого себя». Это и объединило общество и создавало в нем нравственный императив. Основными объектами помощи становились больные, нищие, вдовы и сироты. «Русская поговорка говорит: «Кормится сирота, растет миру работник». Это слово важное: в нем разрешается задача, над которою трудятся бесполезно лучшие головы Запада. Нищета же безысходная при общине делится на два случая: на нищету, происходящую от разврата, и нищету от сиротства и несчастия (вдова или старик совершенно безродные). В первом случае община очищает себя исключением виновного, как неисправного и негодного товарища, а второй случай, встречающийся весьма редко, достаточно покрывается чувством братского сострадания и никогда не может служить источником общественного зла» – писал А.С. Хомяков. Однако идеи призрения не сводились только к приюту и пропитанию. Княгиня Анна Всеволодовна основала в Киеве воспитательный дом для девиц, где их призревали, т. е. опекали, учили писать, читать, обучали ремеслам, рукоделию.

В летописях сохранились записи о традициях женской помощи «больным служаша, горки и прочие их сосуды умываша и вариния их искушаша, ложицы подаяша, хлеб резаша, брашну приносяша, чашицы подаяша и прочие послужения творяша».

Особенностью данного периода можно назвать два феномена русской культуры: подвижничество и юродство. Они раскрывают сущность русского христианского максимализма. Примером подвижничества может служить нравственный поступок жены князя Андрея Нижегородского Василисы, которая «раздарила» свое имение, золото, серебро. Основала монастырь, где призревались одновременно 110 послушниц, а сама, как свидетельствует современник, «жила» со своего рукоделия. Юродство же сходно пророчеству, которое связывалось с нравственно-религиозными нормами социального взаимодействия между людьми. Явление юродства – особый социально-духовный феномен на Руси. «Юродство тоскует о правде и любви, оно поэтому неизбежно переходит в обличение всяческой неправды у людей. Особенно часто и сурово оно нападало на государственную власть» - писал В.В. Зеньковский. Это был особый вид российского парламентаризма, когда на площадях всенародно обличалась несправедливость во всех ее формах.

Максимализм присущ русскому менталитету. В сочетании с христианством он приобретает силу антитезы: «все или ничего», которая не сдерживается житейским благоразумием. В народе до сих пор существует правило: «Да не оскудеет рука дающего, да не отсохнет рука берущего».

Нищелюбие князей носило скорее характер благотворительности, добровольности, исходя из «религиозно – нравственных побуждений», а не как «государственная обязанность». Отсюда понятно, почему князья впоследствии поручают дела милосердия христианской церкви.

Появляются первые документы: первые указы Великого князя Киевского Владимира – Красного Солнышка, Крестителя, Отца сострадания в 996 г., где он официально вменил духовенству заниматься общественным призрением, определив десятину в пользу монастырей, церквей, богаделен и больниц. Он же основал школы и училища как первую ступень народного просвещения. Знать не всегда поддерживала эти начинания и не отдавала детей в эти школы, считая письменность за чародействие.

Князь Владимир устраивал пиршества не только для бояр, но и для простых людей и бедных. Кто же не мог прийти на пир, он приказывал развозить хлеб, мясо и рыбу по дворам нищим и убогим. Благотворительность князя Владимира и других князей была вроде личной, но из государственной казны, которую они считали своей. Благотворительность князя Владимира, по словам летописцев, принимала угрожающий государству характер, так как он распространял свое благоугодие на преступников и убийц, заменяя казнь штрафом. Это привело к потере страха у людей и духовенство требовало наказания разнуздавшихся преступников.

Создаются церковные уставы князей Владимира и Ярослава о нормах брачно-семейных отношений. В «Уставе Владимира Святославовича», древнейшем правовом документе эпохи Киевской Руси, нашли отражение забота князя о единобрачной семье, там были записаны наказания за нарушения. Так, в статье 6. говориться: «А се церковные суды: пошибание (изнасилование),…умычка (похищение)…, в племени или сватьстве поимуться (близким родным)…, или кого застанут с четвероножиною (со скотиною), или девка дитя повержет (выкинет)». В 1Х в. семья была многодетной, дети желанными, поэтому проявлять заботу о детях стала не община, а семья. После смерти родителей решались проблемы опекунства, наследования имущества.

В ХI – ХII веках появляется свод законов – «Русская Правда», которую в 1016 г. дополнил сын князя Владимира Ярослав Мудрый. Свод законов состоял из 37 глав по уголовным и социальным вопросам, что было необычно для того времени. 8 законов целиком был посвящены проблемам детской защищенности. В этих законах сначала запрещалась кровная месть, а затем она заменялась штрафом – вирой. Согласно законов под защиту князя берутся изгои: «изгой будет, либо славянин, то 40 гривен положите за нъ». Ярослав основал первое на Руси училище на 300 человек.

В статье 99 «Русской Правды» определялись условия опекунства: вступление в опекунство в присутствии общины, а при совершеннолетии сироте опекун должен представить в целостности все наследство. «А же будут дети малы в дому, и не дюже ся будут (не смогут) сами собою печаловаться, а мати их поиде за муж, то кто им ближним будет, тому ж дети их с домом…, а товар дати перед людьми». [Антология педагогической мысли Украинской ССР. - М: 1988. - с. 599].

По тем же источникам изложены узаконенные права семьи по разделу имущества между женой, сыновьями и дочерями после смерти родителей: Ст. 98. Если останутся у (кого-либо) человека дети от рабы, то они в наследстве не принимают участия, но получают вместе с матерью свободу.

Ст. 104. Если останутся дети от одной матери, но от двух отцов, то они (берут) наследство своего отца, а другие своего.

Ст. 106. А мать если свое (имущество тому) сыну, который (был) добр (по отношению к ней) будь он от первого мужа или от второго, и если все ее сыновья будут неблагодарны, то может отдать (свое имущество той) дочери, которая ее кормила.

В «Русской правде» свободные общинники назывались «людьми», а сама община – вервь. Вервь отвечала за отведенную ей территорию. Если на ее территории был обнаружен труп, то вервь должна найти убийцу или заплатить дикую виру. Вервь помогала откупиться своему члену, если он сам был убийцей. Времена были самоуправные, убийства нередко случались, а драки «дрекольем до самые смерти» происходили даже в церковные праздники. За убийство холопа или челядина владельцу (боярину) убийца платил 5 гривен, а за убийство свободного – 40 гривен. Холоп, ударивший свободного, мог быть убит на месте. Жизнь холопов была тяжкой и уже в то время были наставления по их защите. Однако некоторым холопам удавалось стать тиунами (управителями), а позднее они вошли в правящее сословие. Холопы иногда становились даже священниками. Были на Руси и полусвободные люди: закупы (должники) и смерды (презрительное, бранное слово), которые имели свое хозяйство, но платившие дань князю.

В это период обозначились главные направления помощи: княжеская, церковно-монастырская, приходская благотворительность и милостыня.

После принятия христианства на Руси начинают складываться патронно-клиентские отношения, развивается традиция личной благотворительности князя, повышается общественно-устроительное значение князя и дружины. Князь выступает как военачальник, собиратель дани, как правитель земель и как самый главный нищелюбец. В те годы создается новая клиентелла, которая получает не только экономическую поддержку, но и защиту от внешних государственных сил.

Общественное призрение на Руси связывалось с церквами и монастырями, с подвигом сострадания к страждущим, с личной милостыней. Любить ближнего означало накормить голодного, напоить жаждущего, посетить заключенного в темнице. Человеколюбие на деле означало нищелюбие. Нищенство оказывалось порой выгоднее, чем честный труд.

Интересно, почему Русская Православная Церковь канонизировала князя Владимира, в чем его святость? Так вот, «исцеление больных, раздача богатств, щедрые подаяния милости» – основные доказательства святости. Чем больше было помпезности в форме «нищелюбия», тем больше князь был достоин «почестей» святого. Как свидетельствует Начальная летопись, князь Владимир велел «всякому нищему и убогому приходить на княжеский двор, брать кушанье, питье и денег из казны».

«Нищим в Святой Руси называется сословие людей, ничего не делающих и промышляющих сбором подаяний Христа ради». [Прыжов Н. Нищие на Святой Руси// Антология социальной работы. - М: Т.2, с. 9].

Нищих в древнем мире не было, эти люди появились в средневековье. Нищий поначалу приравнивался к святому человеку. Его принадлежностями были сума Лазаря – святой кошель (Bettelsack), милостыня Лазарю, палка Лазаря – нищенский посох. Истоки нищенства исходят от калик-перехожих, от певцов с вещими глаголами.

Старинная песня о сорока каликах с каликою говорят о том, что жили они преимущественно около монастырей. Ходили они артелями по сорока персон, во главе артели (ватаги) стоял атаман, которого выбирали на кругу. На каликах были одеты сумки и подсумки, в руках – клюки. Останавливаясь где-то, они сходились в круг, втыкали клюки в землю и вешали на них сумы. Калики отнюдь не были калеками, это были иногда удалые и дородные молодцы, за которыми водились грешки – воровство и женский блуд. Поэтому у них был свой Устав:

Кто украдет, или солжет

Али кто пустится на женский блуд,

Не скажет большому атаману.

Атаман про то дело проведает,

Едина оставить в чисто поле

И окопать по шею в сыру землю.

Заходили калики в боярские и княжеские хоромы, их садили за стол. Они ели, пили и потешали хозяев и других гостей, т.е. калики были истинными народными певцами. Часто их считали представителями нечистой силы – дьявола.

Как из уродов, по народным поверьям, происходили юродивые, так из калек – калики-перехожие. Всякий человек, лишенный зрения, языка, членов тела становился божьим человеком – убогим. Эти мрачные, слепые нищие, живущие милостыней, стали называться Лазарями. Петь Лазаря – просить, канючить, притворяться, отсюда поговорка: «Полно петь Лазаря!».

Слово «нищий» появилось позже Лазаря и означало – отрекшийся от мира. Чаще всего они жили в монастырях, собирали милостыню: кто с книжкою стоит, кто с тарелкою, а кто – собирает деньги на строительство храма.

К нищим относились вольные нищие, отрекающиеся от своей собственности, неся крест смирения и терпения. Много было таких, которые, «раздав имение родителей своих нищим», сами нищали. К нищим также относились: неимущие, захребетники, бобыли, беглые, погорельцы, ослепшие, спившиеся. Их число постоянно растет из-за постоянных погромов, пожаров, моровых поветрий, когда вымирали целые города, голодных и неурожайных годов, рабства и т.д. Этому обнищанию помогали воеводы и дьяки, приказчики, помещики, ратные люди и татары в течение 300- летнего ига.

В огрубелой массе нищих появились жесткие натуры – атаманы, старосты, начальники. Атаманы собирали нищих детей, выпрашивали детей у неимущих, платя матерям значительные суммы. Несчастные дети, вырастая на морозе, в голоде и в вечных побоях, скоро привыкают к своему быту. Едва девочка начинает говорить, как уже повторяет формулы просьбы: «Будьте отцы милостивы, сотворите святую милостыньку, поминаючи родителей во царствии небесном, подайте копеечку, подайте Христа ради!» и т.д. Получая «копеечку», плодятся тысячи новых нищих. Этому способствует церква, т.к. позволяет богатому успокоить свою совесть: подать нищему – значит проложить себе путь к прощению от Бога. Живет достаточный человек, а все грабит других, распутствует и вдруг приходит смерть, а он боится умереть без покаяния, боится страшного суда Божия и готов грехи свои грязные прикрыть милостыней нищим, деньгами и продуктами монастырям и церквам. Такова была общая норма спасения.

Традиции праздничных трапез как форма поддержки нищенствующих носили, кроме того, политический смысл и христианскую окраску. Поводов к празднику было много. Так, в 1070 г. у князя Всеволода родился сын Мстислав и в честь этого события была заложена церковь Святого Михаила и была организована трапеза для знатных и незнатных людей, нищих. Поразительно, но княжеские трапезы не устраивались во время голода, который сопровождал Русь через каждые 7 лет и длился по 2-3 года. Голод требовал от князя длительной помощи народу, на что у него не было средств. Но уже тогда появились зародыши гуманитарной помощи других стран. Так, голод в 1230 г. в Новгороде был несколько смягчен продуктами из Германии.

Княжеская помощь и поддержка со второй половины ХII в. по ХIII в. изменилась из-за роста монастырского (до татаро-монгольского нашествия на Руси было около 70 монастырей) и церковного призрения. Сам князь стал хозяином-вотчинником и из-за татаро-монгольских набегов не мог оказывать значительную помощь нуждающимся людям. В это время стал складываться церковно-монастырский паттерн помощи. С финансовой стороны церковь и монастыри снабжались отчислением десятины, которая составляла «десятую часть от всякого суда, из торгу десятая неделя по всем городам, от всякого скота на каждый год десятая доля и от всякого хлеба на каждый год десятая доля».

Государство помогало строить церкви и монастыри, готовило священников. Расширяется клиентура помощи: люди церкви (игумен, чернец, черница и т.д.), вдовица, калика, странник, хромец, слепец и т.д. Чуть позже к ним прибавляются холопы, откупившиеся от холопства, закупы, смерды-общинники.

Для оказания помощи населению строятся «больнице, гостинице, странноприимнице». Монастыри становятся притягательными из-за более высокой культуры жизнедеятельности: общением, обучением, совместным проживанием, лечением и ведением хозяйства. Монастыри в те времена располагались в городах и крупных селах. Постепенно оформляется ктиторская монастырская система. Во главе монастыря стоял ктитор – староста. Суть ее: желающие стать монахом и вести стабильную и «сытую» жизнь в монастыре, должны были пожертвовать монастырю свои богатства, главным образом, землю. Такие люди стали называться бельцами. Первым ктиторским монастырем был Киево-Печерский. Основателями этого монастыря были преподобный Антоний и Феодосий Печерский. При монастыре была открыта первая больница. Для содержания больницы отводилась 1/10 часть дохода. Монастыри выполняли четыре функции: лечение, милостыня, обучение и контроль. Они выполняли также роль усыпальницы, там отпевали и хоронили умерших дурной смертью

Вместе с монастырями важную роль играли приходы. В них решались вопросы воспитания, велось гражданское судопроизводство. Церковь всегда стояла на стороне брака, поэтому неверных жен ссылали в монастыри. Грех таких жен состоял в том, что «женка без своего мужа дитяти добудет».

Появление идей милосердия на Руси связано с появлением письменности. По найденным берестяным грамотам в городе Новгороде нам стало известно, что в 12-15 веках древний алфавит славян состоял из 36 букв. Сохранилось значительное число этих грамот, в которых рассказывалось о быте и жизни наших предков. Грамоты доказывают, что грамотность среди населения была довольно распространенной. Сохранились сочинения мальчика Онфима, в которых можно проследить весь процесс обучения: от палочек и кружочков – к описанию явлений природы и житейских ситуаций.

Идеи помощи, поддержки и защиты были отражены в переводной, общей для славянских народов и оригинальной литературе. В заимствованной (переводной) литературе отражались библейские тексты и тексты Отцов Церкви: Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина и других представителей «нравоучительной литературы». Эти труды можно было читать с кафедры, но годились они и для книжного употребления. В них проповедовалась любовь к ближнему и необходимость милосердия.

Блестящий полемист Григорий Богослов различал два вида милосердия: «высшее благодеяние», приносящее пользу душе – учения Пророков, Учителей, Дары Духа Святаго и «меньшие благодеяния» – «доставь пищу, подай рубища, принеси лекарство, перевяжи раны, расспроси о бедственном положении, поговори о терпении».

Иоанн Златоуст – один из первых основателей прагматизма – учения о полезности существования бедных и богатых, писал о том, что нужно оказывать добро «всякому человеку, находящемуся в несчастных обстоятельствах».

Первые теоретические подходы к проблемам милосердия были отражены в Изборнике 1076 г. в главах: «В слове некого отца к сыну», «Наказание богатым», «О звании сильных», «О златолюбце». Главная идея – милостыня – средство достижения «царства божия». Милостыня может выступать в формулах: накорми, напои, больному помоги, дай ночлег, спаси от холода, прикрой глаза умершему и т.д. «Красна есть милостыни въ время скърби яко же и облаци дъждевьнии въ время ведре».

В Изборнике 1076 г. заложены идеи милосердия как философские категории, как путь спасения и как средство управления общественными отношениями.

Древнерусскими книжниками принято считать Феодосия Печерского, который писал о монастырской жизни, где кормление «убогих странников» было главной заповедью и спасением души. В своей работе «Вере христианской и латинской» он писал: «всякого помилуй и от беды избавь, если можешь, - и не будешь лишен воздаяния Бога». От Феодосия Печерского идет принцип социальной помощи нуждающимся. Он учил подходить к человеку безоценочно, видеть только его проблемы и предлагать способы помощи. Феодосий, согласно летописцу Нестору, - активный социальный деятель: помогает бедным, защищает вдов от неправедного суда, обличает князей, вероломно захватывающих власть и попирающих законы. При монастыре им был создан приют для больных, калек и прокаженных.

Кирилл Туровский в притче «О человеческой душе» располагает на древе жизни сначала смиреннолюбие, покаяние, ствол дерева – благоверие. На ветвях – виды покаяния: «слезы, пост, частая молитва, милостыни, смирение, воздыхания».

Тема «милостивой» деятельности и ответственности за свои поступки проявляется в труде Нестора «Повести временных лет», где князь Владимир выступает как питатель, помощник, заступник, обогатитель.

У древнерусских книжников проходит красной нитью учение о богоустановленности власти и ответственности перед Богом. Представители власти должны вершить суд не только по справедливости, но и милосердно, то есть милосердие должно было стать свойством власти.

Милосердие в канонах Иоанна Крестителя рассматривается как путь спасения души в виде слова. Слово выступает не только внешним фактором, но и средством защиты и помощи личных страданий и духовных смятений, т.е. духовное спасение возможно при помощи слова. Но милосердие – это и поступок, отсюда делается теоретический вывод о «сращивании» слова и поступка.

В «Азбуковнике» в разделе «О душевном причастии» говорится, что душа состоит из словесного, яростного и похотного. Слово ведет к милосердию и спасению, но оно подвержено прогрешению. Суть согрешения яростного – «немилосердие, ненависть, немилостивое, памятозлобие, зависть, убийство и частое о таковых поучение». Исцеление можно достичь незлобивостью, благостью, «милованием». Согрешения похотные связаны с такими деяниями как блуд, нечистота, «чрезестественный грех», славохотение и т.д. Исцеление возможно через воздержание и «нищим расточение». Милосердие осмысливается через социальные каноны: богатство и власть, душевная чистота и следование христианским заповедям.

Теоретиками милосердия в этот период выступают Ермолай-Еразма и Иосиф Волоцкий. Иосиф Волоцкий стоял за идею сильной и богатой церкви, но в голодные годы он продавал церковное имущество и кормил голодающих. Призывал богатых раздавать нищим имущество для спасения своей души.

Ермолай-Еразм стоял против почитания «богатства», злата и серебра, ибо Бог сотворил человека по своему образу и подобию. Богатые служат дьяволу, а их деяния будут осуждены «праведным судом» и Бог отнимет у них власть. Он призывал ко всеобщему равенству, а нищету называет «честнейшим богатством» для богатых. Милостыню нужно подавать так, чтобы не обидеть нищего. «Возлюбише» и «не оскорбише», тогда Бог простит. Ермолай-Еразм проповедовал необходимость помощи и к «чуждым-единоверным» и «тако и ко врагам». Он критикует церковь, которая «соблюдает злато и серебро и мшел надежи ради снедей и риз».

Таким образом, милостыня – не только путь к спасению, но и деяние, за которым следует помилование. Но милостыня – это сделка, определенный тип общественных отношений, т.к. никакой священник даром ни обедни, ни панихиды не служит.

Изменение отношений к милосердию произошло по теории монаха Филофея, который первым заговорил о Москве как о «третьем Риме». По его теории «священная» персона царя должна заботится о своих подданных. Милосердие необходимо государю, ибо оно способствует сохранению доброй славы. Поддерживать нищих нужно, поскольку «и они будут в тяжелый час твоей опорой. Так ты сохранишь свой закон и укрепишь свое государство» – писалось в книге «Тайная тайных». В другом древнем источнике инока Фомы «Слово похвальное» говорилось о благодеяниях князя Бориса, слава о которых дойдет до Царьграда и самого Иерусалима, т.е. милосердие нужно рассматривать как:

1) православную традицию;

2) инструмент внешней политики;

3) определенное идеологическое влияние.

Иван Пересвет в работе «Большая челобитная» писал о государственном управлении царя Константина в Молдавии, который допустил обнищание воинства и переход его в другую социальную группу, чем привел страну к конфликтам и междоусобным войнам и «во всем прогневал Бога».

В период правления Василия Ивановича (1505-1534 гг.) открывается ряд богаделен для нищих, при нем растет число светских врачей. История донесла до нас имена таких «врачевателей болезней», как Марко, Николай Луев, Феофил и др. Церковь при его правлении являлась основным учреждением, которое занималось на государственном уровне оказанием помощи беднейшим слоям населения. Однако эта помощь носила скорее показной характер, за что подвергалась резкой критике со стороны философа–подвижника Максима Грека. Этим он не угодил попам.

Максим Грек оправдывал институт нищенства, как институт социального воспитания. Он описывает «технологию», «способ подаяния», когда к нищим приобщаются и богатые и обходят дома, прося, господа ради, хлеба на братию. Максим Грек мечтал о своеобразной культуре нищенства, которая бы воспитывала благородные чувства. Часто говорили тогда о женщине «живущей в крайней нищете», которая нашла кошелек с золотом, отнесла его «священному учителю города» и попросила оповестить о находке. Вскоре хозяин нашелся, а благородная женщина получила «сто золотых». Не божественная благодать, а реальное и значительное социальное вознаграждение следует за благородным поступком – делается вывод из описанной ситуации.

В письменных источниках находим мы рассуждения о том, что закон должен не только карать, но и поддерживать «малодушных» и «слабых», поэтому государственное управление должно оказывать людям определенные милости. Делается вывод о том, что царя, выгнавшего нищих из города, ждет Божья кара, а государство – гибель.

Тема милосердия и суда затронута в «Духовной к детям» (1114 г.) Владимира Мономаха (1053-1125 гг.). Киевский князь Владимир Мономах прославился как человек необыкновенно деятельный и образованный, умелый военачальник и книголюб. У Мономаха было 5 сыновей и им он завещал быть добродетельными и милосердными к ближнему своему: «Избавите обижаемого, защитите сироту, оправдайте вдовицу. Всего же паче убогих не забывайте, поскольку вам возможно по силе своей, кормите, снабдите сироту, вдовицу оправдайте сами и не отдайте сильным мира на погубление человека». Держать сердце в страхе Божьем, отлучаться от зла, помнить тяжесть грехов, помогать обиженным, проявлять активность в самовоспитании, в малых делах для других – покаяние, слезы и милостыня. «Напоить и накормить нищего», «навестить больного», «покойника проводить». В «Духовной» выражена забота о нравственном состоянии, о необходимости быть внимательным к нуждам народа: «Куда пойдете, где станете, напоите, накормите бедняка, больше чтите гостя, откуда бы он к вам ни пришел…».

Отечеству нужны здоровые люди, а для этого нужно воспитывать крепкое здоровое поколение. Князь рассказывает, какую школу выносливости он прошел в молодости: своими руками ловил и связывал по 10-12 диких коней, два тура поднимали его вместе с конем на рога, олень бодал, лось ногами топтал, а вепрь с бедра меч оторвал. Он считал, что воспитывать бесстрашие можно только на примере старших, а высокую нравственность – добрыми делами. Необходимо воспитать у юношей чувство долга защитника Родины, стойкость с врагами: «Смерти ведь дети не бойтесь… мужской долг исполняйте». Он завещал детям также учиться, быть трудолюбивым и гуманным. «Лжи остерегайтесь, и пьянства, и блуда, от того ведь душа погибает и тело». Проводя суд, он советовал быть милосердным: «…якоже блудницю и разбойника и мытаря помиловать еси, тако и нас грешных помилуй». Владимир Мономах впервые использовал ненасильственные меры, призывал не убивать ни правого, ни виновного, чем вызывал недовольство бояр и оппозиции. Как бы вы ни шли походом по своим землям, не давайте отрокам, ни своим, ни чужим, причинять вреда ни жилищам, ни посевам, «чтобы не стали вас проклинать», - завещал Владимир Мономах.

У Даниила Заточника в его труде «Моление» дается характеристика причин, сущности и отношений к нищим. Он писал: «Бедный и на родине ненавидим ходит», «бедный заговорит – все на него закричат». Бедность он связывает с «воровством», «разбоем», «распутством», то есть она дает появляться низменным чувствам человека. Даниил Заточник дает наставление князьям быть «грозой» и «справедливо пресекать беззаконие». Там же говорится о божеском возмездии за несправедливое обращение с вдовами и сиротами: Аще кто в печали человека призрит, как студеною водою напоит в знойный день».

Таким образом, до нашествия татаро-монголов на Русь социальная помощь, сам акт призрения нес на себе идею сострадания к бедствующему, выражал идею практического наставления, нравоучения. В этот период зарождались не только индивидуальные формы социальной помощи, но появляются начатки институциональных форм призрения.

 

Вопросы и задания для повторения:

1.В чем заключалось возвышение княжеской власти после принятия христианства?

2.Назовите основные противоречия между язычеством и христианством.

3.Чем можно объяснить возвышение монастырско-церковных форм призрения?

Темы рефератов:

1. Идеи милосердия у древнерусских книжников.

2. Идеи учения и милосердия в «Поучении» Владимира Мономаха.

3. Изгои в Древней Руси и отношение к ним власти и населения.

 

Основные понятия: князь; княжая дружина; церковь; монастырь; приход; княжеское попечительство; изгои; милосердие; данничество; холопы; смерды-общинники; больнице; гостинице; странноприимнице; милость; миление; милование; ктитор; погост; попечение; призрение.