Архаичная филантропия за рубежом

Становление социального воспитания, социальной работы в каждой стране имеет свои специфические особенности, связанные с историей народов, их культурными и национальными традициями, географическим расселением и экономическим развитием.

Социальная работа как вид профессиональной деятельности прошла в своем развитии следующие этапы:

1. Филантропический;

2. Общественное благополучие;

3. Социальное обеспечение;

4. Социальные службы.

Какой бы уголок Земли мы бы не взяли, какую бы страну не стали анализировать с точки зрения становления и развития социальной работы, мы непременно прослеживает именно эти этапы социальной работы.

Филантропический этап становления социальной педагогики связывается с системой общественных отношений Древнего мира. Уже там были сделаны первые попытки приготовить подрастающее поколение к жизни и оказать помощь своему близкому. Этот этап мы называем этапом архаичной филантропии.

Свидетельствами архаичной филантропии являются надгробные надписи на древних египетских усыпальницах, в которых отражен не только колорит эпохи, но и значительные сведения о литературных жанрах, нравах, обычаях, сведения о благотворительности в Древнем Египте.

Правитель Элефантины – Хархуф, живший, примерно, с середины ХХIV – ХХIII вв. до н. э., оставил на стенах своей гробницы следующую надпись: «Я превосходен… (любим) я отцом моим, хвалим матерью моей, постоянно любим всеми братьями моими. Я давал хлеб голодному и одеяние нагому… Я говорил хорошее и повторял желаемое. Я никогда не сказал ничего плохого о ком-либо власть имущему, (ибо) я хотел, чтобы было мне хорошо у бога великого…» [Литература Древнего Египта//История всемирной литературы.- М: 1983. -Т.1, с. 61].

Наверное, так и было, что этот правитель был любим людьми, но для нас важен факт проявления благотворительности, который входит в систему этических норм и обязанностей «для высших эшелонов власти», как мы бы сейчас сказали.

Одним из первых дошедших до нас был сборник законов «Законник Билаламы» государства Эшнунна (Месопотамия), составленный в 20 в. до н. э. Свидетельства о развитии благотворительности содержатся в законодательных системах Хеттских царей, в кодексе Хаммурапи. Законы были высечены на черном базальтовом столбе. В них содержится 282 статьи клинописного текста (хранится этот столб в Луврском музее Парижа).

Так, в 1750 г. до н. э. в Древнем Вавилоне (Врата Бога) этот царь издал ряд законов, чтобы регламентировать жизнь царства. Среди этих законов были положения, которые обязывали соотечественников в дни тяжких испытаний помогать друг другу, защищать сирот, вдов и бедняков. В основе этих законов лежали заклинания и отмечались грехи, за которые должны следовать наказания:

- неоказание помощи нуждающимся;

- внесение раздора в семью;

- ложь и обман;

- неуважение стариков и родителей.

В законах также отражались древние представления о социальной медицине, где за одну и ту же операцию услуги врача оплачивались по-разному, исходя из социального положения больного. Особо оговаривались семейно-брачные отношения.

1. Условия развода:

– муж не может оставить жену больную проказой, но может уйти от бесплодной жены, вернув приданное;

– если жена представила мужу рабыню для рождения детей, то он не мог развестись с ней.

2. Установлен институт усыновления:

– усыновление с назначением усыновленного наследником (бездетные семьи). Усыновленный терял все связи с прежней семьей;

– усыновление без назначения наследником. Цель этого – приобретение дополнительных рабочих рук. Усыновленные после смерти усыновителей могли вернуться в прежнюю семью.

В Законах регулировалась долговая кабала, где ограничивались действия заимодавцев. Эти люди получали за кредиты до 30% годовых, а в случае неуплаты долгов получали в рабство родственников должника. При этом заимодавец должен хорошо раба содержать в течении 3 лет, а на четвертый год – отпускать на свободу. [Хрестоматия по истории Древнего Востока. М: 1980. - с. 59-60].

Рабов можно было продать, передать наследникам. В наказание рабов обычно не убивали (материальный ущерб), но наносили физическое увечье – отрезали ухо, что не лишало раба трудоспособности.

Надо отметить, что на уровне законодательства явление взаимопомощи появляется в Европе лишь в ХIV веке.

Памятники древнееврейской письменности содержат религиозно-юридические нормы, на которых строилась социальная работа в Европе и в России до начала ХХ века.

Парадигма помощи развивалась по следующим стадиям:

- взаимопомощь между племенами;

- филантропическая помощь со стороны вождей и начальников;

- межличностная помощь;

В качестве примера взаимопомощи между племенами можно привести свидетельство из древнееврейской литературы, когда роль «отца народов» выступала женщина. Об одной такой женщине-правительнице говорилось так: «Девора призвала к себе на помощь вождя Барака из племени «колена» Нафтали вместе с его воинами». Исходным здесь является положение о том, что помощь может попросить и оказать только равный среди равных. В описании примера, возможно, был прототип межгосударственной помощи.

Религиозно-юридические нормы закреплены в книгах: в Пятикнижии, Девтероисайя – Второисайя. Они содержали учение о помощи ближнему, учили не прятаться от сородича, попавшего в беду и нужду. За выполнением этих норм как бы наблюдало официальное лицо: шаман, ведун, волхвы, а у древнееврейского народа это был пророк. Пророк стоял на службе у бога Яхве, но его критике подвергались и цари, и простые смертные. Сегодня мы бы назвали эту деятельность как стремление к социальной справедливости.

Вот пост, что угоден Мне:

оковы неправды разрушь,

развяжи узы ярма,

угнетенных на волю отпусти.

И разбей всякое ярмо;

раздели с голодным твой хлеб,

и бедных скитальцев в дом введи;

когда увидишь нагого, одень его,

и не прячься от сородича твоего!…

[Литература Древнего Египта//История всемирной литературы.- М: 1983. -Т.1, с. 61].

Эти указания древнего пророка стали профессиональным кодексом социального работника в ХХ веке.

Историю архаичной филантропии лучше всего проследить по ее становлению и развитию в различных странах и у различных древних народов.

Во многих источниках история различных феноменов рассматривается, начиная с Древних Шумер (около 5000 – 2100 г. до н.э.), которые жили в Двуречье, в Месопотамии. В те далекие годы появление металлического плуга позволило получать излишки продуктов, которые использовались для помощи нуждающимся, появились первые ремесленники, торговцы и священнослужители. Первыми социальными работниками можно с полным правом назвать жрецов, которые уже в те времена владели письменностью (4000 – 3000 г. до н.э.). Есть сведения, что в середине третьего тысячелетия до н.э. в Древнем Вавилоне уже проводились испытания выпускников школ, где готовились писцы. Постройка плотин требовала совместных усилий многих людей и появилась обязательная повинность в виде взаимопомощи.

Земли храмов обрабатывали крестьяне и рабы, а урожай и приношения использовались как для нужд храмов, так и для помощи беднейшим гражданам. В храмах содержался большой штат чиновников, писцов, ремесленников, поваров и уборщиков.

Среди шумеров были хорошие математики, они использовали десятичную систему, составили календарь по фазам Луны, месяц по этому календарю был равен 28 дням. Именно от них мы знаем, что час состоит из 60 минут, а окружность имеет 360 градусов.

История Древнего Египта (3100 – 2150 гг. до н.э.) характерна тем, что там начали строить кирпичные стены городов для охраны от врагов. Это требовало взаимопомощи всех горожан и окрестного населения и преследовало цель сохранения населения от уничтожения.

У земледельцев вся жизнь зависела от разливов Нила. Дело в том, что после его разлива каждый раз нужно было снова определять границы участков. Межевые камни терялись или перемещались и впервые появились профессиональные землемеры, которые устанавливали социальную справедливость.

Египтяне были прекрасными строителями. Примером может служить знаменитая пирамида Хеопса, которая достигала высоты 146 метров. Такую же высоту имеет сейчас крупнейший храм Святого Петра в Риме.

Интересно, что в Древнем Египте появились профессиональные плакальщицы, которые оплакивали покойников, а жрецы читали им напутствие.

Именно в Египте зафиксирована первая финансовая сделка, о которой нам рассказывает Библия. В первой книге Бытия (Моисей, 41 – 42) описано, что ясновидцы и пророки не смогли растолковать знаменательный, без сомнения, сон фараона. Ему приснилось, что из реки вышли семь тучных коров и семь тощих коров, которые сожрали первую семерку. Затем семь полновесных колосьев были проглочены захудалой коровьей семеркой.

Это знамение смог растолковать лишь Иосиф, только что освободившийся из тюрьмы. Он предсказал семь обильных и затем семь плохих урожаев и предложил потерявшему голову фараону выгодную сделку. Неудивительно, что пораженный фараон назначил Иосифа главой правительства Египта, приказав провозглашать по всей стране: ««Ниц перед ним, преклоняйтесь!»

Иосиф недолго колебался, чтобы превратить свой урожайный прогноз в долгосрочную стратегию. В годы хороших урожаев он приказал скупать зерно по низким ценам. Государственный инвестиционный фонд провел блестящую операцию, и, по всей вероятности, крестьяне даже хвалили благотворительную деятельность правительства, сумевшего стабилизировать цены. Но радовались они слишком рано, ибо, когда наступили неурожайные годы, Иосиф и его партнер по бизнесу – фараон проявил себя спекулянтами высшей пробы. Они оказывались единственными торговцами, кто был в состоянии продавать зерно, и смогли поэтому диктовать цены покупателям. При этом Иосиф проявил невиданную жестокость. Оказавшись обладателем всех денег в стране, он, по мере того, как покупателями становились все менее платежеспособные люди, заявил: «Пригоняйте скот ваш, и я буду давать вам за скот ваш, если серебро вышло у вас». Можно себе только представить, насколько велико было разочарование египтян в своем правителе Иосифе, когда они, чтобы не умереть с голоду, расстались со своей землей, а затем вынуждены были продаться в рабство к фараону. Хотя впоследствии они получили свои земельные наделы обратно, Иосиф обложил их «подоходным» налогом с двадцати процентной ставкой.

В XIX веке до н.э. в Египте было написано на глиняной табличке: «Злоупотребления в торговле, равно как и дерзкая, бесчестная погоня за наживой, потрясли у народа чувство правды и патриархальный строй. Наступил период упадка...Наглое стремление к приобретению богатства, во что бы то ни стало, и беспредельная страсть к наслаждениям привели к полному разладу общественных отношений». Как видим, и в Древней истории были кризисные периоды жизни народа.

В эпоху Нового царства (2040 – 1640 гг. до н.э.) в городах Египта появились меджаи (первые полицейские), в обязанности которых входило наблюдение за выполнение законов, поимка преступников, охрана границ и некрополей – это были своеобразные функции социальных работников.

В эту эпоху в Египте появилось судопроизводство со всеми его атрибутами: судьи, писцы, которые составляли договора, завещания, деловые контракты. При судопроизводстве использовались свидетели, перекрестные допросы, наказания лжесвидетельств. Впервые появился принцип презумпции невиновности, то есть никого нельзя назвать преступником, пока его вина не будет доказана. В качестве наказаний использовались штрафы, телесные наказания, каторжные работы, увечье, ссылка и смертная казнь. Важно отметить, что тюрем в те времена еще не было и осужденные отбывали наказание в храмах, не было и адвокатов, так что невинно осужденных некому было защищать - они должны были защищаться самостоятельно.

Заметных успехов добились египетские врачи. Для их подготовки были открыты специальные школы, например, акушерок. Издавались справочники по диагностике, лечению и применению лекарств. Были отдельные книги для дантистов, хирургов, ветеринаров. При лечении всегда читались молитвы, как бы мы сегодня сказали, проводились сеансы психотерапии. Как правило, врачами были жрецы, поэтому больным иногда разрешалось ночевать в святилище, где они ждали чуда выздоровления. Особое внимание придавалось вещим снам, по которым жрецы-врачи определял ход лечения.

Яркой особенностью исторического развития социальной работы было появление в Древнем Египте (1350 г. до н. э.) оракулов – советчиков фараонов, именно оракулы имели право трактовать волю богов. Простые люди советовались с оракулами по личным вопросам, другими словами, они были консультантами, экспертами и судьями.

При храмах были открыты школы для знатных сыновей, а жрец за свои образовательные услуги получал специальную плату. Учащиеся в таких школах переписывали священные книги и этим учились. Учили их также составлению различных документов. Учебных предметов в школе было много, а конце обучения устраивались экзамены с пристрастием.

При характеристике архаичной филантропии принято брать историю Древней Греции и Древнего Рима.

Первые обитатели в Греции появились 40 тысяч лет назад. Для сравнения: 3000 – 1100 гг. до н. э. мы относим к бронзовому веку. К 2000 году до н. э. на Крите сформировалась цивилизация греков. В 800 – 500 годы до н. э. там была уже письменность, расцветало устное творчество в виде мифов. Легендарному слепому странствующему певцу Гомеру приписывается авторство «Илиады», «Одиссеи» и других произведений.

Плодородной земли в Греции было недостаточно и это породило эмиграцию греков, которые селились на свободных землях от Франции и до Черного моря.

В период архаики Греция состояла из многих независимых государств – полисов. Самым крупным были Афины – 250 кв. км. Там жили свободные люди, рабы и переселенцы. Гражданин имел все права, метек-переселенец не имел право голоса, не мог владеть домами и землей и без посредников не участвовал в суде. Рабы были лишены всех гражданских прав. Женщины получали свой социальный статус от мужа, не могли участвовать в общественной жизни.

В греческих государствах-полисах существовала острая социальная проблема – проституция. Девушек для развлечений собирали в «диктерионах», где они за свой «труд» получали зарплату, а прибыль предназначалась государству. Во главе этих заведений были поставлены «порнотропсы», которые управляли финансами. Диктерионы приносили солидный доход государству и считались необходимыми и даже неприкосновенными. Под их кровом женатый мужчина не мог быть обвинен в супружеской измене, отец не имел права искать там своих сыновей, а кредитор – должников. В полисах открывались и частные заведения, на которых изображался красный Приап (божество). Эти учреждения играли роль предохранительных клапанов общественной безопасности и гигиены. Куртизанки должны были носить наряды из пестрой материи, украшенной букетами цветов, а волосы – красить шафраном. Они делились на три категории: диктериады (зарегистрированные проститутки), аулетриды (танцовщицы и флейтистки) и гетеры (дамы полусвета).

В Греции тогда правила олигархия – власть немногих. Во главе олигархии стоял тиран-правитель. Один из них Драконт ввел суровые драконовские законы, по которым полагалась смертная казнь даже за кражу продуктов питания.

В 594 году до н. э. аристократ Солон стал архонтом (высшим должностным лицом в полисе) и провел реформы: освободил граждан от земельных долгов, выкупил из рабства граждан, представители средних слоев стали занимать административные должности, все граждане получили право голоса в народном собрании.

В 508 году до н. э. в Греции появилась новая форма правления – демократия – каждый имел право голоса, кроме женщин, подданных других государств и рабов. Народные собрания собирались один раз в 9 дней на горе Пникс, где должно было собраться 6000 участников. Если столько не собиралось, то специальная полиция отправлялась на улицы города и выгоняла граждан на собрание. На собрании выбирали архонтов по жеребьевке, которые руководили праздниками, рассматривали дела по наследствам, решали судьбу сирот и вдов. Архонт Полемарх отвечал за пожертвования и атлетические соревнования в честь погибших на войне воинов. Архонты должны были заботиться о матерях, семьях погибших воинов.

Суд в Греции был присяжным, и участники разбирательств платили за делопроизводство, так как юристов еще не было. Там же появился новый способ устранения неугодных правителей – остракизм: на черепке кувшина писалось имя неугодного и по большинству голосов политик покидал Афины на 10 лет. Законы утверждались Народным собранием криками «да» или «нет». Утверждался тот закон, за который громче кричали.

Мотивами поведения индивида была «культура стыда». Соперничество, подражание лучшим, общественное одобрение и общественное порицание – это были критерии оценки поведения индивида в социуме, основанных на «культуре стыда». Филантропия на этом этапе охватывала любую деятельность, направленную на доброе начинание, на получение удовольствия и удовлетворение. Это могла быть добрая пирушка, приглашение на спортивное соревнование и т.д. Впоследствии эти дела принимают социально значимый характер.

В VIII – IV вв. до н. э. в городах-государствах Древней Греции сложилась традиция «Акт любви по отношению к человечеству». Ее суть заключалась в том, что сограждане осуществляли и поощряли общественные сборы денег, одежды, продовольствия и других товаров, которые шли в общественную собственность и употреблялись по мере необходимости. В число важнейших обязанностей граждан входило обеспечение литургий – покрытие издержек на государственные и общественные нужды за минимальный счет, так как размер заранее не определялся и зависел от личного желания гражданина. Нам известны несколько видов литургий:

– снаряжение хоровых коллективов. Заботы о прокормлении и обучении хористов;

– расходы на гимнастические состязания (подготовка гимнастов, украшение места проведения соревнований);

– организация лампадархий (ночных забегов с факелами в руках);

– организация банкетов для жителей своего района в преддверии выборов в народное собрание;

– чрезвычайные литургии, например, постройка и снаряжение кораблей. В случае отказа отправлять литургию предусматривался обмен имуществом. Любой гражданин имел право предложить отказавшемуся поменяться имуществом. За этим наблюдал общественный распространитель – фасилитатор. Сохранились документы по пожертвованиям богатыми согражданами в пользу народа.

В «культуре стыда» страх показаться глупым и смешным принадлежал к числу важнейших мотивов, определяющих поведение в обществе. Второй стороной «культуры стыда» было стремление быть лучшим среди многих. Доблесть проявлялась на поприще войн и соревнований на Олимпийских играх, на конкурсах красоты и в сфере социальной помощи.

Во всех делах нужна умеренность. Нужна она и при благотворительности. Еще Аристотель критиковал политику правителей за то, что их благотворительная деятельность развращает народ, становится социальным злом. Когда люди осознали, что они не могут приносить жертвы богам, «государство совершает на общественный счет жертвоприношения в большом числе, а народ и пирует, и получает по жребию мясо жертвенных животных... народ же строит специально сам для себя многочисленные палестры, раздевальни, бани. И больше пользуется ими чернь, чем зажиточное население». [Транквил, Г.С. Жизнь двенадцати Цезарей. /Г.С. Транквил. – М:1990. - с. 31].

Это высказывание показывает, как велась «борьба» с бедностью, чем и ограничивалась деятельность государства в сфере социальной помощи. Плутарх – древнегреческий писатель и философ писал, что Периклу не были чужды лавры героя и благодетеля, но именно этим он предупреждал народные волнения. Перикл посылал своих подданных путешествовать за казенный, общественный счет, где они могли научиться хоть чему-нибудь полезному. Так он освобождал город от бездельников и тем самым помогал бедным людям.

Таким образом, мы видим, что действует закономерность: при расслоении общества формируются специфические механизмы борьбы с бедностью.

В Х веке до н. э. образовалась Спарта. В VIII веке до н. э. спартанцы покорили Мессению и стали богатым и крупным государством. Вначале в Спарте успешно развивалась музыка, драматургия и поэзия. Но вскоре наступили тяжелые времена: крупные поражения в 688 году до н. э. и в 630 году до н. э. убедили спартанцев в необходимости ввести новое управление, так как государству нужны были идеальные воины.

Из курса «Философия и история образования» вы знаете, что вся жизнь человека в Спарте была подчинена государству. Старейшины решали все вопросы жизни и смерти. Так, если ребенок рождался некрасивым или слабым и не кричал, то его бросали в горную пропасть Тайтега.

Образование в спартанском государстве было привилегией рабовладельцев. Главной была общественная система воспитания. Дети до 7 лет воспитывались в домашних условиях, а после 7 лет всех мальчиков направляли в интернаты, где воспитание их взяло на себя государство. Жили они в суровых условиях с ограниченным общением с внешним миром. Главными учебными предметами было военное дело, физические занятия, музыка и пение гимнов. Как отмечал древний историк Плутарх в школах учили писать и читать только самое нужное. От будущих воинов требовалось беспрекословное послушание, выносливость и знание науки побеждать, ценилась дисциплина и храбрость. В возрасте с 15 до 20 лет юные спартанцы получали музыкальное воспитание (хоровое пение), не прекращая усиленную физическую и военную подготовку. Особое внимание в школах уделяли умению метко и кратко (лаконично) отвечать на заданные вопросы. По преданию, этим искусством особенно славились жители Лаконии (область Спарты), отсюда пошло известное выражение «лаконический стиль». В 18 лет юноши переходили в группу эфебов (эфеб – юноша) и несли воинскую службу. Итоговым испытанием было испытание на выносливость: юношей публично секли у алтаря Артемиды (Артемида – богиня охоты, покровительница рожениц. На её изображении был лук и стрелы). Выдержав испытание, они получали оружие, становились полноправными спартанцами и начинали принимать участие в поиске и избиениях сбежавших рабов и в устрашении остальных рабов. Эфебам до 30 лет запрещалось жениться. Даже после женитьбы они жили в казармах и редко (раз в неделю) приходили к семье – государство заботилось о здоровом потомстве.

Некоторые принципы спартанского воспитания пережили века и с поправкой на современные нормы: выносливость, непритязательность, скромность и послушание культивируются и в настоящее время в кадетских корпусах, в военных институтах и университетах

В Спарте гражданским долгом считалось создание семьи и рождение сына. Холостяки наказывались. Муж мог отказаться от дитя, если он – калека и ребенок умирал. Часто отказывались от новорожденных девочек. Нежеланных детей оставляли в специально отведенном для этого месте, другие родители могли их взять на воспитание и сделать из них раба. У богатых граждан за детьми присматривали рабы-педагоги, которые водили детей в платную школу. В школе грамматик учил письму, чтению и арифметике, изучались спартанские законы. Кифаред учил музыке (лира и труба), исполнялись отрывки из поэм, патриотические песни, цитировались беседы мудрых, а педотриб учил танцам и атлетике.

Спартанская система воспитания применялась и для девушек, правда, в облегченном и в укороченном варианте. Кроме традиционных (домоводство, уход за детьми, музицирование), существовала специальная система военно-физических упражнений для девушек. Чтобы их будущие дети были здоровы и крепки, они должны были позаботиться об укреплении здоровья путем тренировки своего тела: бегать, прыгать, бороться, бросать диск, метать копье и в случае ухода мужчин на войну, защищать свои жилища и усмирять рабов.

Каждому спартанцу государство предоставляло участок земли и илотов для его обработки, чтобы они не отвлекались от военной службы, обеспечивали бы семью и платили налоги. Старики (60 лет) жили в собственных домах.

Строгая регламентация всей жизни спартанцев, изоляция от остального мира привели к тому, что за многие столетия в Спарте не отмечалось значительных философов, художников, архитекторов и даже военачальников. В результате этого постепенно происходит постепенный упадок всей жизни и государственной независимости.

Более полной и развитой, по сравнению со спартанской, была афинская система воспитания. Дело в том, что в 7 – 5 века до н.э. в Афинах произошло расслоение верхушки рабовладельцев и началась борьба за власть богатых (плутократов) и земледельцев, появились первые признаки демократии (власть народа). В связи с этим наметились новые тенденции и в воспитании подрастающих поколений. Также как в Спарте дети до 7 лет находились в сфере домашнего воспитания. После достижения семилетнего возраста мальчики обучались в частных и платных школах, где все обучение проводил дидаскал – учитель, а вот в школу мальчиков вел и присматривал за ними в школе и дома грамотный раб – педагог. В школах грамматиста учили читать, писать и считать. Обучение было трудным, так как существовал буквослагательный метод обучения, когда буквы не соответствовали звукам. В школах кифаристов обучали музыке, пению и декламации. Кифара – струнный щипковый инструмент греки вывезли из Древнего Египта и впервые использовали его для создания определенных настроений, эмоций и чувств.

С 12 до 16 лет мальчики обучались в школе палестра (2 года), где занимались гимнастикой и пятиборьем (бег, борьба, прыжки, метанье копья и диска, плавание). Юноши из более знатных семей с 16-18 лет продолжали образование в гимнасии (мы сейчас говорим «гимназия), где они изучали философию, литературу, политику и другие науки. Самый высокий уровень образования давала эфебия, куда поступали свободнорожденные юноши в 18-20 лет. В эфебии юноши продолжали изучение политических наук в виде бесед на политические и нравственные темы, изучали законы Афинского государства и одновременно проходили курс профессиональной военной подготовки. Окончание двухлетнего обучения в эфебии означало, что ее выпускники стали полноправными гражданами Афин. Аристократический характер афинского образования проявлялся не только в том, что оплатить его могли только очень богатые люди, но и в том, что оно отличалось полным презрением к физическому труду, который был уделом рабов.

За многие столетия в Древней Греции жили выдающиеся философы – «любящие знания». Зенон Элейский (ок.490-430 гг. до н.э.) считается основателем диалектики как искусства постижения истины посредством спора или истолкования противоположных мнений, он же впервые ввел в науку диалогическую форму изложения знаний.

Сократ (ок. 470—399 гг. до н. э.), родоначальник диалектики как метода отыскания истины путем постановки ряда наводящих вопросов, проводил необычные беседы: в них не было учителя и учеников, были беседующие и только один судья — старшинство мысли. Отсюда возникло стремление к истине, умение слушать и понимать другого человека. В беседе не было противников, так как выигрывают обе стороны и становятся мудрее. При этом считалось, что при равенстве людей беседа дает больше, чем разные нравоучения. Именно Сократ составил клятву «учителя и воспитателя», которую мы сейчас называем Клятвой Сократа. В ней содержится свод требований, которым должен соответствовать великий педагог, постоянно готовый измерять себя по содержащимся в Клятве «масштабам».

Вот как звучит Клятва Сократа:

«Как учитель и воспитатель я обязуюсь: уважать и защищать от каждого своеобразие каждого отдельного ребенка; выступать за его телесную и душевную невредимость; уважать его порывы, внимать ему, принимать все всерьез; искать его согласие всему, что я причиняю его личности, как я делал бы это со взрослыми; истолковывать закон его развития, насколько он расположен к добру, и давать ребенку возможность принять этот закон; пробуждать его дарования и способствовать им; оберегать его там, где он слаб, содействовать ему в преодолении страха и вины, злости и лжи, сомнения и недоверия, плаксивости и эгоизма, когда ему это нужно; не ломать его волю – даже тогда, когда она кажется нелепой, но помогать ему поставить свою волю под контроль здравого смысла; обучать его таким образом совершенному использованию разума и искусству объяснять и понимать; готовить его к принятию ответственности в сообществе и за него; дать ему познать мир, каков он есть, не подвергая его опасностям мира, каковы они есть; дать ему узнать, что такое и какова, подразумевая, хорошая жизнь; дать ему видение лучшего мира и твердую надежду, что он достижим; учить его тому, что, верно, что истинно, ибо «истина есть лишь у Бога».

Сим обязуюсь я также, насколько это в моих силах, делать мою жизнь примером, как можно справиться с трудностями и искушениями нашего мира при его шансах, при собственных, всегда ограниченных способностях, с собственной, всегда данной виной; по мере своих сил заботиться о том, чтобы приходящее поколение нашло мир, в котором стоит, жить и в котором унаследованный груз и трудности не подавляют его идеи и возможности; всегда публично обосновывать свои убеждения и дела, не избегать критики - особенно со стороны участников и специалистов, добросовестно проверять свои суждения, но противиться всем лицам и обстоятельствам – давлению общественного мнения, кулуарным интересам, должностным предписаниям, если они будут препятствовать моим здесь засвидетельствованным намерениям.

Я подтверждаю это обстоятельство готовностью позволить в любое время измерять меня по содержащимся в нем масштабам»

Думается, что когда-нибудь социальные работники также будут давать Клятву на верность принципу помощи всем нуждающимся семьям и детям!

Теперь нам понятно, когда Сократ критиковал софистов за то, что они брали деньги за учебу, но сам то он обучал лишь элитарную часть греческого полиса. Деятельность таких учителей становится специфической, целенаправленной и ценностной профессией. А ученики после обучения по своему менталитету резко выделялись из социума, то есть обучение носило и будет носить элитарный характер.

Учеником Сократа был философ и государственный деятель Платон («Платюс» – широкий, широкоплечий) (427-347 гг. до н.э.). Открыл свою школу – Академию в роще, посвященной аттическому герою Академу. В академии отдавалось предпочтение математике, поэтому над входом была надпись: «Не геометр да не войдет!». По своим взглядам он был объективным идеалистом и считал, что наша жизнь – лишь слабое отражение мира идей, царства света и добра.. Душа раньше была там, потом соединилась с телом и человек вспоминает мир идей и познает мир. Платон наделяет человека разумом от души, волей и чувствами, которые идут от тела. В соответствии с этими взглядами он выделяет три добродетели:

1. Мудрость, которой обладают философы.

2. Мужество, которое должны проявлять воины.

3. Умеренность, носителями которой должны быть ремесленники и земледельцы. В государстве, по мнению Платона, должны быть и рабы, как носители только чувств.

Цель государства Платон видел в воспитании юношества и в приближении к идее блага. Воспитание он рекомендовал по системе, которая существовала в Спарте и Афинах. Платон в диалоге «Федр» впервые назвал способы обмена информацией между людьми: речь и письменность. При этом Платон опасался, что появление письменности принесет вред мышлению людей, так как они будут усваивать знания «по посторонним знакам», а не в процессе общения с мудрыми.

В своих произведениях («Апология Сократа», «Федр», «Государство» и других) Платон высказал ряд важных педагогических идей: о воспитании на прекрасном; о государственной системе воспитания; о роли положительного в воспитании; о дошкольном воспитании и т.д.

 

 

Древнегреческий философ и ученый Аристотель (384-322 гг. до н.э.) был 20 лет учеником Платона и впоследствии воспитателем 13-ти летнего Александра Македонского, который говорил: «Я чту Аристотеля наравне со своим отцом, так как если отцу я обязан жизнью, то Аристотелю тем, что дает ей цену». Он считал, что каждый предмет, в том числе и человек, состоит из вещества и формы: мрамор обработай - получиться скульптура. Аристотель рассматривал воспитание как средство укрепления государства и считается основателем идеи всестороннего воспитания, так как он утверждал, что у человека три души:

1. Растительная, которая проявляется в питании и размножении.

2. Животная – проявляется в ощущениях и желаниях, то есть через проявление воли.

3. Разумная, которая характеризуется мышлением и познанием.

Исходя из идеи трех душ, Аристотель делит воспитание на физическое, нравственное и умственное, а цель воспитания он видел в необходимости развивать высшие стороны человека: разум и волю. К его педагогическим воззрениям можно отнести высказывание о том, что способности человека идут от природы, а развитие – от воспитания. Познание происходит у человека через ощущения и опыт, а для выработки добродетелей нужны упражнения в поведении. Впервые Аристотель говорит о вреде утомления при начале обучения, когда организм ребенка еще не окреп.

Аристотелю удалось создать первую общую схему общения. Он писал, что для любого акта общения нужны, по крайней мере, три элемента:

а) лицо, которое говорит;

б) речь, которую это лицо произносит;

в) лицо, которое эту речь слушает.

Вершиной древнегреческой философии и педагогической мысли мы считаем Демокрита (ок. 470 гг. до н.э.- умер в глубокой старости). Отличался преданностью науке: ночами запирался в надгробии и размышлял, был богат, много путешествовал и иногда возвращался бедняком, за что получил кличку: «Смеющийся философ». В первую очередь – это создатель теории, по которой мир состоит из атомов. Он выдвигает вопрос о природосообразности воспитания, так как природа и воспитание подобны. Эти его мысли будили интерес к изучению природы и к перестройке процесса воспитания. Впервые Демокрит подчеркивает роль труда в воспитании, а главным средством нравственного воспитания он называет упражнение.

Демокрит считал, что «воспитание детей – рискованное дело, ибо в случае удачи последнее приобретена ценою большого труда и заботы, в случае же неудачи горе несравнимо ни с какими другими».

Кроме упомянутых философов в Древней Греции творил «отец истории» – Геродот, лечил людей знаменитый Гиппократ.

С 776 года до н. э. в Греции начали проводиться Олимпийские игры через каждые 4 года, продолжались они 5 дней и тогда прекращались все военные действия, а народу раздавались многочисленные пожертвования.