Художественная правда. Реальность, вымысел, миф.

 

Итак, мы пытаемся определить, что плохо и что хорошо для искусства в целом и для постмодернизма в частности. Как мы настаиваем, вычленение красоты из вещи, искусства из мира ведёт к развеществлению и смерти цивилизации. Само бытие борется с теми, кто встаёт супротив его целостности, не правда ли? Вычленение религии, а вслед за ней искусства из жизни ведёт к уничтожению традиции и утверждению псевдоинициации, как это ясно показывает нам Генон в «Царстве количества и знамениях времени». Если же мы стремимся утвердить искусство в жизни, оставить за ним право неприкладного существования, то это приведёт нас по крайней мере к необходимости творческой правды, к истинности и соответствию творимого подобия тому, что есть сущее. Даже оставаясь в рамках платоновского учения, объявляющего искусство тенью того, что в мире, подражанием природе, необходимость творческой правды остаётся такой же необходимостью. Вымысел есть профанация и средство развлечения праздной толпы. И неразличение вымысла и актуальности ведёт к пагубе и впадению в иллюзорное. Всё только что сказанное, разумеется, может быть неправильно истолковано. И это будет ещё одним показателем профанности нашей цивилизации.

«Реализм» — понятие такое, что понимать его можно совершенно по-разному, в зависимости от представлений о реальности. Разве мифологические эпосы прошлого не были реализмом для тех, кто их создавал и слушал? Но за «реально существующее» нынче у нас принимается только то, что рационально объяснимо, а также всё чувственное, иначе говоря, то, что мы можем рассмотреть при помощи наших органов чувств. Однако сколько бы мы ни апеллировали к «реальности», исходя из современного её понимания, совершенно очевидно, что и здесь также происходит разрыв с истинным положением вещей. Это можно себе уяснить хотя бы из того, что представления о реальности в 30-е гг., когда, безусловно, и у нас в стране, и на буржуазном Западе (исключая страны Оси) господствовали «рационализм», «гуманизм», «материализм», всё равно сильно отличались.

Реальность, истинное и неистинное тогдашним простым советским обывателем понимались несколько отлично от того, как их понимал западный обыватель. Это, конечно, весьма грубый и принижающий пример, но ведь так и во всём остальном. В основе ощущения реальности всегда лежит миф о себе и мире, представление о личной экзистенции. Я есть то, что я есть. Я есть то, что я делаю. И это от меня да не убудет.

В мифе — возможность инициации. Человеку от Бога и от природы чужда механистичность. Вот почему луддиты так яростно ломали первые машины. Вот почему наша империя индустрии идёт к своему краху стомильными шагами! Нет жизни без мифа. Миф всё. Почитайте «Диалектику мифа» Алексея Фёдоровича Лосева. И когда представление о себе начинает расходиться с актуальным положением вещей до такой степени, что это различие становится заметно самим носителям мифа, тут-то цивилизация и гибнет или же начинает искать пути для выхода из создавшегося положения.

Далее. Христос говорит: «Я есмь Истина». Это уже и вовсе выбивается из рамок того, что мы условились считать рационалистической «правдой», для которой Христос в лучшем случае вымышленная фигура, а в худшем — очень опасный сумасшедший. Рационалист рассуждает так: «Христа мы не можем ни пощупать, ни понюхать. Следовательно, он не более чем персонаж замечательного фантастического произведения под названием “Новый Завет”». Как будто у нас есть возможность пощупать, либо понюхать Платона или, скажем, Тамерлана. Так где же «рациональное зерно» в таких «рациональных» построениях? Итак, если мы не можем даже в повседневном отличить истинное от ложного, то что вообще говорить о «художественной правде»? «Художественная правда» — это не более чем правдиво изложенный миф. Путём софистической эквилибристики можно доказать что угодно. Силлогизм всегда найдётся. Ах! вы говорите, что если «ньютоновка», не правда ли, забавное слово? так вот, вы говорите, значит, что если яблоко отрывается от ветки, то падает на землю? Ан и вовсе нет, и даже совсем наоборот: это земля падает на яблоко! Что же есть тогда художественный вымысел? Художественный вымысел есть «мудрствование от лукавого», «надстройка» над «базисом» мифического представления. Иначе говоря: вымысел есть то, что расходится с убеждениями и представлением творца о подобном. Подобное, творить подобное, соответствовать природе — вот основа художественной правдивости. Чтобы писать правдивые стихи, писать правдивую прозу, нужно наблюдать за природой, постоянно наблюдать за природой. Не в смысле, смотреть, как птичка какает, а в смысле таком, чтобы, попросту говоря, следить за ходом вещей. Наблюдать события, запоминать их связь. Связь есть всё. Связь по-латыни звучит как «religio». Такое наблюдение, вживание, вчувствование Патанджали, индийский афорист, автор «Йога-сутр», определил, как Ишварапрамидхару. Это пятое установление ниямы, то есть свода не-смертных предписаний для каждого йогина. Интересно также, что само слово «йога» на санскрите означает «связь». Нужно ходить, общаться с людьми, много читать, проводить много времени на природе, быть посвящённым в основные мистерии, изучать символику Tarot, хотя и воздерживаясь от гадания на них.

Впрочем, о Tarot мне хотелось бы сказать пару слов отдельно, поскольку оно является идеальной моделью системы, такой же, каковой должен быть идеальный текст, способный управлять судьбой Мироздания. Прежде всего, скажу, что Tarot ни в коем случае нельзя считать изобретением полуграмотных испанских цыган, как верно замечает оккультист П.Д.Успенский в своей маленькой работе «Символы Таро». Tarot, вероятно, пришли к нам из Египта, позже переформировавшись в наиболее известный и популярный сегодня вариант — Марсельское Tarot. (На сегодняшний день также существует множество других колод. Среди них: индуистская колода, колода Алистера Кроули и даже колода Сальвадора Дали!) По поводу создания карт масон д-р Папюс рассказывает презабавнейший анекдотец, который упоминают фактически все исследователи Tarot. Приводится он и здесь. Когда к Египту подступили враги, стало со всей очевидностью понятно, что на сей раз стране не выстоять. Собрался совет жрецов. Стали думать, как передать свои грандиозные познания потомкам. Не правда ли, напрашиваются прямейшие аналогии с поздней античностью, концом Средневековья и нашим временем? Факт создания в наше время могильников с информацией для потомков широко известен. Так вот, один из жрецов предложил доверить знания добродетели. Совет уже собрался было одобрить такое решение, но тут поднялся молодой жрец и заявил, что добродетель — самая неустойчивая вещь в нашем мире и что знания следует передать кому-нибудь понадёжнее. И кому бы вы думали предложил остроумный пройдоха-жрец доверить все тайны Мироздания? Пороку! Для этой цели были изготовлены игральные карты, в которых и была символически зашифрована герметическая доктрина египтян. Я не буду вдаваться в символику Tarot. Скажу лишь, что Арканы непротиворечиво модельно отражают систему Мироздания. Числительная трактовка Tarot? Но дело вовсе не в ней, а во взаимоотношении карт между собой. Можно использовать общепринятые системы нумерологии: египетскую ли, христианскую ли, эттейловскую ли — без разницы, можно вообще пользоваться собственной системой. Главное, чтобы эта нумерологическая система исходила из правдивого представления, была изоморфной системе Мироздания. Ещё придёт время, когда карты Tarot, представляющие собой ценный для семиотики материал, будут подвергнуты непредвзятыми учёными тщательному структурному анализу. Tarot есть уникальная по своей сути модель мира. Изучая Tarot, можно многое осознать, многое объединить причинно-следственными связями.

Другой такой системой служит Каббала, рассматривающая все мировые явления как раскрытие различных потенций Божества посредством сефирот. Вот почему я говорю, что наблюдать за природой и примечать связь есть самое важное для познания упорядоченной системы Мироздания, выстроенного мудрым Архитектором Богом. Только тот, кто наблюдал за природой, может овладеть магией слова. Но не в метафорическом, а в буквальном смысле. Речь пойдёт совсем не о литературе.