Содержание книги

  1. Ложные ценности возникают под влиянием субъективных желаний
  2. Ложная ценность физического тела
  3. Ложная ценность тонкого тела. Ложная ценность эго-ума. Душа за пределами мыслей и дел
  4. Познание Бога как Истины после преодоления заблуждений
  5. Путь начинается с сознательного стремления
  6. Промежуточные стадии — формы воображения
  7. Планы и состояния. Природа Самадхи — Истигхрак. Первые три Фаны. Опасности четвертого Плана. Фаны пятого и шестого планов
  8. Состояние сознательной Божественности
  9. Садхана через Знание, Действие и Любовь
  10. Отличие духовного совершенства от мастерства
  11. Все формы мастерства скрыты в духовном совершенстве
  12. Преодоление противоположностей
  13. Совершенство — человек становится богом, Бог становится человеком
  14. Воображаемое разделение между "я" и его окружением
  15. За пределами противоположностей
  16. Духовность — это позитивное отношение к жизни
  17. Мы должны жить в Боге и умирать в Боге
  18. Обособленность существует в воображении
  19. Пропасть между сознательным и бессознательным
  20. Сознательное единство с Реальностью
  21. Лживые обещания противоположностей
  22. Бесконечность достижима через супружество
  23. Совместная ответственность родительства
  24. Любовь пробуждается благодатью
  25. Вселенная существует ради Любви
  26. Три стадии Любящего. Любящий в тонкой сфере. Любящий в ментальной сфере. Божественная Любовь. Временное безразличие. Глубокое безразличие. Полное безразличие. Удовлетворенность. Любовь, пробужденная Мастером
  27. Как помочь другим обрести духовную свободу
  28. Предупреждение ведущим духовную работу
  29. I) Кажущееся понижение уровня. II) Духовное понимание способствует всестороннему развитию. III) Духовное развитие состоит в спонтанном росте понимания изнутри
  30. iv) Некоторые вопросы важнее ответов
  31. Предметный указатель и глоссарий
  32. From Wikipedia, the free encyclopedia
  33. Contents. Early life. Silence. First contacts with the West
  34. Automobile accident in the U.S.A.
  35. Highest of the High Declaration
  36. Seclusion and East-West Gathering
  37. Final Seclusion and Amartithi. Last Darshan
  38. Metaphysics. Sanskaras. The Avatar. Followers of Meher Baba. References. Bibliography. Books by Meher Baba. Books fully about Meher Baba
  39. Books about Meher Baba and other subjects
  40. Centers and places of pilgrimage
  41. The Everything and the Nothing
  42. От издателя. Мехер-Баба и Бхакти-Йога. Предисловие. Предисловие к новому изданию
  43. Любознательный и сомневающийся человек
  44. Неограниченный Человек — это Садгуру
  45. Пробудитесь из состояния сна в Истинно Пробужденное Состояние
  46. Я — это Бесконечное Сознание. Я — это песня. Бесконечное Знание
  47. При слиянии Реальности и Иллюзии
  48. Тот, кого вспоминали и кого забывали
  49. Вопрос и Ответ на него. Проценты. Бесконечные Атмы в Параматме
  50. Бесконечная Индивидуальность утверждает Неделимое Единство


Мы поможем в написании ваших работ!



ЗНАЕТЕ ЛИ ВЫ?

Три стадии Любящего. Любящий в тонкой сфере. Любящий в ментальной сфере. Божественная Любовь. Временное безразличие. Глубокое безразличие. Полное безразличие. Удовлетворенность. Любовь, пробужденная Мастером



Три стадии Любящего

 

Даже в самых низких формах жизни в грубой сфере Бог выражает себя как Любящий, но как Любящий, пребывающий в невежестве относительно собственной истинной природы и Возлюбленного. Это состояние Любящего, обособленного от Возлюбленного завесой двойственности. Тем не менее, это — начало долгого процесса, в ходе которого Любящий разрывает завесу невежества и наследует свою собственную Истину как Безграничная и Свободная Любовь. Но для того, чтобы стать посвященным в Бесконечную Любовь, Любящий должен пройти через две другие стадии, связанные с тонкой и ментальной сферами.

 

Любящий в тонкой сфере

 

В тонкой сфере Любящий не свободен от вожделения; но оно наполовину слабее, чем в грубой сфере, и не имеет грубых выражений. В грубой сфере Любящий отождествлен с грубыми объектами, и его вожделение находит грубое выражение; в тонкой сфере он свободен то привязанности к грубым объектам и поэтому не выражает себя в грубой форме. Он переживает Любовь как стремление соединиться с Возлюбленным.

Таким образом, в тонкой сфере Любовь выражается в форме стремления. Вожделение есть жажда ощущений и не заботится о благополучии Возлюбленного. Но стремление, хотя и оставаясь собственническим, признает достоинство и важность Возлюбленного самого по себе. Стремление есть менее ограниченная форма любви, чем вожделение, и завеса двойственности становится более прозрачной, поскольку ведется сознательная работа по преодолению разделенности Любящего и Возлюбленного.

 

Любящий в ментальной сфере

 

В ментальной сфере Любящий выражает Любовь еще свободнее. Вожделение хотя и не исчезает в нем полностью, но сублимируется, так что остается лишь около одной четвертой части от вожделения грубой сферы, да и она пребывает в латентной форме и не находит выражения. В ментальной сфере вожделение не имеет тонких выражений.

Любящий безразличен к тонким объектам и свободен от собственнического стремления к Возлюбленному.

В ментальной сфере Любовь выражается в полной покорности воле Возлюбленного. Все эгоистические желания, включая стремление к присутствию Возлюбленного, исчезают.

Внимание обращено на достоинство и волю Возлюбленного, и происходит высвобождение Любви в ее чистой форме. Однако даже в ментальной сфере любовь не бесконечна, поскольку по-прежнему остается завеса двойственности, отделяющая Любящего от Возлюбленного. Любовь, выйдя из-под влияния эгоизма, по прежнему переживается через посредство ограниченного ума, так же как в более низких сферах она переживается через посредство более низких тел.

 

Божественная Любовь

 

Любовь становится сознательно бесконечной, когда выходит за пределы индивидуального ума. Такую Любовь правильно называют Божественной, поскольку она характерна для состояния Бога, в котором двойственность побеждена. Божественная Любовь неограниченна по своей сути и выражению, потому что она переживается душою через саму душу. В физической, тонкой и ментальной сферах Любящий осознает обособленность от Возлюбленного; но выйдя за пределы этих сфер, Любящий осознает свое единство с Возлюбленным. Божественная Любовь полностью свободна от рабства желаний и ограничивающего "я". Любящий более не отделен от Возлюбленного. Он есть Возлюбленный.

Бог как Бесконечная Любовь сначала ограничивает себя формами творения, а затем восстанавливает свое единство через различные стадии творения. Переживания Бога как Любящего достигают высшей точки в ощущении себя как единственного Возлюбленного. Временное существование души — божественный роман, в котором Любящий, в начале обладающий осознанием пустоты, разочарования, поверхностности и рабства, обретает все более полное выражение Любви и в результате погружается в единство Любящего и Возлюбленного в высшей и вечной Истине Бога как Бесконечной Любви.

 

XXX

УСЛОВИЯ СЧАСТЬЯ

 

Каждое творение ищет счастья. Все желания и устремления человека направлены на достижение счастья: власть, потому что он рассчитывает найти счастье, применяя ее; деньги, потому что думает, что они создадут ему условия для счастья; знания, здоровье, красота, наука, искусство, литература, потому что ему кажется, что достижение счастья зависит от них; мирской успех и слава, потому что он надеется, что они принесут ему счастье.

Каждый стремится быть счастливым; но при этом большинство людей испытывают тот или иной вид страдания. Проблески счастья, которые приходятся на их долю, нельзя назвать ни чистыми, ни прочными. Жизнь человека движется между противоположностями боли и удовольствия. Если моменты удовольствия и оставляют след, то воспоминания о них лишь усиливают боль их утраты.

Человек не ищет страданий; они приходят к нему как результат поисков счастья.

Счастье предполагается в осуществлении желаний, но стремясь осуществлению желаний, человек обрекает себя на страдания от их неосуществления. Древо желания приносит два вида плодов, одни сладкие, а другие горькие. Дерево нельзя заставить приносить плоды только одного вида, так что тот, кто собирает удовольствие, должен быть готов к боли.

Побуждаемый желаниями, человек ищет мирских удовольствий с надеждой; но его энтузиазма не хватает надолго, ибо и достигнув желаемого, он должен испить из чаши страдания. Тягу к удовольствию ослабляет опыт страдания. Прихоти человека обрекают его на взлеты и падения, на вечную изменчивость.

Осуществление желаний не ведет к их прекращению; они прячутся на время, чтобы затем снова проявиться в полную силу. Когда человек голоден, он ест, но вскоре снова становится голоден. Если человек ест слишком много, он испытывает боль и неудобство. То же самое и со всеми желаниями этого мира.

Когда человек испытывает страдания, сопровождающие желания, его желания успокаиваются. Иногда сильное страдание может сделать человека безразличным к мирской жизни; но это безразличие часто побеждается новыми желаниями. Многие люди на время утрачивают интерес к мирским делам под действием острого страдания, но для того, чтобы человек встал на путь к свободе, это безразличие должно быть постоянным. Существуют различные степени безразличия; не все из них постоянны.

 

Временное безразличие

 

Временное безразличное настроение называют Смашан Вайрагья, потому что обычно подобные мысли возникают на кладбище, и остаются в уме лишь пока человек находится в присутствии смерти. Подобное настроение безразличия кажется очень сильным, пока длится; но когда переживание стирается из памяти, настроение уходит.

 

Глубокое безразличие

 

Иногда настроение безразличия оказывается более длительным и не только продолжается в течение значительного времени, но и изменяет общее отношение к жизни. Это называется Тивра Вайрагья, или глубокое бесстрастие. Оно возникает обычно после какого-то несчастья, и под его влиянием человек отрекается от мирских дел. Тивра Вайрагья имеет свое духовное значение; но и она может исчезнуть или быть потревожена желаниями; она не длится вечно, поскольку не рождена из понимания. Это всего лишь реакция на события жизни.

 

Полное безразличие

 

Безразличие, длящееся вечно, приходит из понимания страдания и его причины. Оно основано на знании, что все вещи этого мира преходящи и что цепляние за них не может не стать источником боли. Человек ищет удовольствий и бежит от боли, но пока есть привязанность к объектам мира, он не может не навлекать на себя страдания от необладания ими. Длительное безразличие, приносящее свободу от желаний и привязанностей, называется Пурна Вайрагья, или полное бесстрастие. Она составляет одно из существенных условий истинного счастья; ибо тот, кто обрел полное безразличие, не создает более для себя страданий, происходящих из желаний.

Отсутствие желаний делает человека безразличным к удовольствиям и печали; его не тревожат противоположности. То же самое верно и в отношении похвалы и порицания.

Единственный способ бесстрастно относиться к порицанию — быть безразличным к похвале. Невозмутимость, над которой не властны противоположности, возможна только через полное безразличие. Оно составляет необходимое условие счастья.

Тот, кто достиг полного безразличия, уже не находится во власти противоположных переживаний; он освободился из рабства желаний и перестал создавать себе новые страдания.

Из всех страданий самое острое — страдание умственное. Даже йогам, способным претерпеть огромные физические страдания, бывает трудно оставаться свободными от умственного страдания, коренящегося в крушении желаний. Тем не менее, состояние полного отсутствия желаний латентно присутствует в каждом, и когда через полное безразличие человек достигает состояния ничего-не-хотения, в нем открывается неисчерпаемый внутренний источник счастья.

 

Удовлетворенность

 

Большинство человеческих страданий, создаваемых желаниями, являются ненужными, ибо ненужны желания. Отсутствие желаний означает свободу от причиняемого самому себе страдания, когда воображение не обращается на вещи, не имеющие значения.

Это означает утвердиться в состоянии мира. Когда человек достигает состояния довольства, ему не нужно больше думать о своих проблемах, потому что сами проблемы исчезают.

Когда человек понимает, что желания — рабство для духа, и принимает решение отречься от них, это оказывается болезненным процессом, потому что такое решение противоречит эго-уму. Поскольку отречение от желаний урезывает жизнь эго-ума, оно сопровождается острым страданием. Такое страдание благотворно, ибо оно освобождает душу из рабства.

Достичь жизни в свободе и счастье нелегко, так как человек усложнил свою жизнь, позволив разрастись желаниям; и вернуться к простоте означает отречься от того, что, как кажется, стало частью "я". Когда человек ценой огромный страданий понимает истинную природу желаний, он осознает, что страдание надо приветствовать. Страдание приходит, чтобы уничтожить новые страдания.

Человек не довольствуется созданием страданий для себя, он также склонен создавать их для других людей. Так начинаются войны, в которых выражается пренебрежение к благополучию других. В погоне за счастьем за счет счастья других усиливается обременяющее душу ложное "я". Когда человек эгоистичен в поисках счастья, его бессердечие и жестокость по отношению к другим рикошетом ударяют по нему самому.

Когда человек не имеет желаний, он уничтожает не только страдания, создаваемые им для других, но и большую часть своих собственных. Но простого отсутствия желаний не достаточно для позитивного счастья, хотя оно и защищает человека от созданных сами собой страданий и значительно приближает возможность счастья.

Истинное счастье начинается когда человек познает искусство правильной подстройки к другим людям; а правильная подстройка требует самозабвения и любви.

В большинстве случаев к любви примешиваются эгоистические мотивы, появляющиеся в сознании из-за работы накопленных санскар. Чрезвычайно сложно очистить сознание от глубоко укоренившегося невежества, выражающего себя в идее "Я" и "Мое".

Чувства "Я" и "Мое" могут присутствовать даже в проявлении любви.

Чистая любовь не приходит по принуждению; нельзя ее и отнять силой. Она проявляется изнутри спонтанно. Чего можно добиться твердостью — это устранения факторов, мешающих ее проявлению.

 

 

Только когда искатель развил в себе глубокое стремление к чистой любви, он становится готовым ко вмешательству Мастера, который, направляя искателя, приводит его в состояние Божественной Любви. Только Мастер может пробудить любовь через передаваемую им Божественную Любовь. Без этого стремление к любви может вылиться в теорию любви, оставив сердце пустым.

Когда пробуждается истинная любовь, приходит осознание Бога. Счастье, достигаемое через осознание Бога, стоит всего физического и умственного страдания во вселенной.

Даже те, кто не познал Бога, могут с помощью йоги управлять своим умом до такой степени, что ничто не будет вызывать у низ боль и страдание. Они остаются равнодушными к страданию, как бы велико оно ни было. Но хотя продвинутые йоги и могут уничтожить страдание, они не испытывают счастья осознания Бога. Познание Бога есть самодостаточное, вечно новое, неувядающее, беспредельное и неописуемое счастье; ради этого счастья и возник мир.

 

XXXI

РАБОТА НА БЛАГО ДУХОВНОЙ СВОБОДЫ ЧЕЛОВЕЧЕСТВА

 

Во всем мире дух человеческий взывает о свободе. Любовь к свободе и поиски свободы являются главными характерными чертами человечества. Во всех расах и во всех краях, во всех странах и во все времена девизом ищущего и борющегося человечества было: "Свобода!" И тем не менее, есть немногие, кто понимает смысл свободы, и многие, кто в своем неполном понимании ее стремится к достижению лишь относительной свободы. Таким образом, разные люди стремятся к разным видам свободы в соответствии с разными вещами, которым придают значение.

Свобода жизни обычно понимается в смысле требований ко внешним условиям существования, которое люди хотят вести. Так, те, кто отождествляет свое бытие со своей страной, стремятся к национальной или политической свободе; те, кого воодушевляют цели экономические, добивается экономической свободы; те, кого вдохновляют религиозные поиски, добиваются свободы религии; а те, кого волнуют социальные или культурные проблемы, стремятся к свободе передвижения и свободе самовыражения в соответствии с теми идеалами, которые они лелеют и желают распространить. Лишь немногие осознают, что основополагающей свободой, придающей смысл различным видам относительной свободы, является свобода духовная. Даже когда созданы и гарантированы все внешние условия свободной жизни, душа человека останется в рабстве, если он не познает свободы духовной.

Все различные свободы, связанные со внешними условиями, существуют только в определенных рамках; поскольку свобода, которой добивается индивидуум, сообщество или государство, должна согласовываться с аналогичными свободами других индивидуумов, сообществ или государств. Национальная, экономическая, религиозная или культурная свобода выражается в и посредством двойственности существования. Она живет в двойственности и поддерживается двойственностью; поэтому она с необходимостью относительна и ограниченна; она не может быть бесконечной. Она существует только в определенной степени, и даже завоеванная ценой упорных усилий, она не может быть постоянной, поскольку внешние условия не постоянны и могут с течением времени измениться в худшую сторону.

 



Поделиться:


Последнее изменение этой страницы: 2024-06-27; просмотров: 2; Нарушение авторского права страницы; Мы поможем в написании вашей работы!

infopedia.su Все материалы представленные на сайте исключительно с целью ознакомления читателями и не преследуют коммерческих целей или нарушение авторских прав. Обратная связь - 18.222.182.66 (0.01 с.)