Глава 24: Шестьдесят одно объяснение стиха атмарама

 

1: Слава Шри Чайтанье Махапрабху! Он подобен восточной стороне небосвода, откуда взошло солнце стиха тмрма. Он распространил лучи этого стиха в виде разных его значений, тем самым рассеяв мрак материального мира. Пусть же Он защитит вселенную.

2: Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

3: После этого Санатана Госвами обнял лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху и смиренно обратился к Нему с такой просьбой.

4: Санатана Госвами сказал: «Мой Господь, я слышал, что однажды в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи Ты объяснил восемнадцать значений стиха тмрма».

5: „Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“.

6: «Я слышал эту удивительную историю и потому горю желанием услышать вновь Твое объяснение. Если бы Ты повторил его, я бы с радостью послушал Тебя».

7: Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я безумец, и Сарвабхаума Бхаттачарья безумец. Немудрено, что он принял Мои слова за правду».

8: «Я не помню, что говорил тогда, но, если благодаря общению с тобой какие-либо мысли придут Мне на ум, Я изложу их в словах».

9: «Как правило, Сам Я не способен давать никаких объяснений, однако благодаря общению с тобой что-то может проявиться».

10: «Этот стих состоит из одиннадцати ясных слов, но если рассмотреть их по отдельности, то каждое слово засияет разнообразными значениями».

11: «Семь различных значений слова тм таковы: „Абсолютная Истина“, „тело“, „ум“, „усилие“, „твердость“, „разум“ и „природа“».

12: „Слово тм указывает на тело, ум, Абсолютную Истину, природные качества, твердость, разум и усилие“.

13: «Слово тмрма обозначает того, кто черпает радость в этих семи понятиях [Абсолютной Истине, теле, уме и т. д.]. Позже Я перечислю разные виды атмарам».

14: «Дорогой Санатана, послушай вначале о значениях других слов, начиная со слова муни. Я расскажу о значениях каждого из слов по отдельности, а после объясню, что означает стих целиком».

15: «Слово муни означает „человек глубокомысленный“, „серьезный [или молчаливый]“, „аскетичный“, „твердо следующий своим обетам“, „отшельник“ и „святой“. Таковы различные значения слова муни».

16: «Слово ниргрантха указывает на того, кто освободился от материальных узлов невежества. Оно также относится к тому, кто не следует никаким правилам, предписываемым Ведами. Оно указывает также на того, кто не обладает знанием».

17: «Словом ниргрантха обозначают также людей необразованных, безродных, не умеющих себя вести, не следующих принципам и тех, кто не оказывает почтения ведическим писаниям. Это слово еще может указывать как на человека с капиталом, так и на того, у кого нет богатств».

18: „Приставка ни придает слову значения уверенности, последовательности, формирования или запрета. Слово грантха указывает на богатство, трактат и словообразование“.

19: «Слово урукрама указывает на того, чей шаг [крама] огромен. Слово крама означает „выбрасывание ноги вперед“, то есть „шаг“».

20: «Крама означает также „сила“, „трепет“, „систематический метод“, „довод“ и „резкий боевой выпад“. Так, Вамана заставил трепетать все три мира».

21: „Даже ученому, сосчитавшему все крошечные атомы материального мира, не счесть энергий Господа Вишну. В образе Ваманы Господь Вишну, приняв гигантскую форму, простирающуюся от корня материального мира до Сатьялоки, беспрепятственно захватил все планеты. Без сомнения, Своими могучими шагами Он поверг в трепет все планетные системы“.

22: «В Своей всеобъемлющей форме Верховный Господь являет всё мироздание. Он поддерживает и питает космос Своей чудесной энергией. Своей энергией супружеской любви Он поддерживает планетную систему, называемую Голокой Вриндаваной, а Своими шестью достояниями — множество планет-Вайкунтх».

23: «Слово урукрама указывает на Верховного Господа, который посредством Своей внешней энергии совершенным образом сотворил бесчисленные вселенные».

24: „Слово крама тоже имеет различные значения. Оно относится к энергии, упорядоченному устройству, шагу, движению, дрожи“.

25: «Слово курванти означает „они делают что-то для других“, поскольку эта форма глагола „делать“ обозначает действие, совершаемое ради других. Она употребляется в связи с преданным служением, заниматься которым следует ради удовольствия Кришны. Таково значение слова курванти».

26: „Окончания атмане-пады употребляются в глаголах с добавочной  или мелодическим выделением сварита, когда плод действия принадлежит действующему лицу“.

27: «Слово хету [„причина“] означает, что действие совершается с какой-то корыстной целью. Существует три вида таких целей: можно действовать 1)ради собственного наслаждения, 2)ради достижения некоего материального совершенства или 3)ради освобождения».

28: «Возьмем вначале слово бхукти [материальное наслаждение], у которого бесконечное количество значений. Рассмотрев слово сиддхи [совершенство], мы обнаружим у него восемнадцать значений. А у слова мукти насчитывается пять значений».

29: «Беспричинное преданное служение совершается не ради чувственных наслаждений, мистических способностей или освобождения. Человек, избавившийся от этих форм осквернения, может обрести власть над Кришной, озорником из озорников».

30: «Слово бхакти [„преданное служение“] имеет десять значений. Одно значение связано с садхана-бхакти, преданным служением в соответствии с правилами, а остальные девять — это разновидности према-бхакти, экстатической любви к Богу».

31: «Проявления любви к Богу можно разделить на девять видов — от влечения до экстатической любви и далее до высшей степени экстатической любви [махабхавы]».

32: «У преданных, находящихся на уровне нейтральных отношений, влечение к Кришне может достичь уровня любви [премы], а у тех, кого связывают с Кришной отношения слуги и господина, влечение может достичь уровня спонтанной привязанности [раги]».

33: «Экстатическая любовь таких преданных, как вриндаванские друзья Господа, может достичь уровня анураги. У преданных с родительской привязанностью, у отца и матери Кришны, любовь к Богу может достигать высших пределов анураги».

34: «Гопи Вриндавана испытывают к Кришне супружескую любовь, которая может развиться до уровня махабхавы, высочайшего проявления экстатической любви. Вот некоторые из удивительных значений слова бхакти».

35: «Пожалуйста, послушай о значении слов иттхам-бхӯта-гуа, входящих в стих тмрма. Иттхам-бхӯта имеет свои значения, а гуа — свои».

36: «Слово иттхам-бхӯта духовно возвышенно, ибо означает „исполненный трансцендентного блаженства“. Блаженство от слияния с бытием Абсолюта [брахмнанда] в сравнении с блаженством иттхам-бхӯта — не более чем пучок соломы».

37: „О мой Господь! О наставник вселенной! Я воочию увидел Тебя, и трансцендентное блаженство мое стало огромным, словно океан. Обнаружив себя в этом океане, я понимаю теперь, что все остальное так называемое счастье — не более чем лужица в следе от копытца теленка“.

38: «Господь Кришна так удивителен, что нет никого привлекательнее Его и никого, кто приносил бы бо́льшую радость. Он высшая обитель блаженства. Своей силой Он заставляет забыть любые иные удовольствия».

39: «Чистое преданное служение столь возвышенно, что человек, занятый им, способен легко забыть о счастье, которое приносят материальные наслаждения, освобождение от материи и мистические, или йогические, совершенства. Так преданный оказывается связанным милостью Кришны, Его поразительными качествами и могуществом».

40: «Когда человек, достигнув духовного уровня, чувствует привлекательность Кришны, логика священных писаний перестает играть какую-либо роль в его жизни, и он не придает особого значения основанным на этой логике выводам. Это одно из трансцендентных качеств Кришны, суть всей трансцендентной сладости».

41: «Слово гуа означает „качество“. Качества Кришны трансцендентны, и нет им числа. Все духовные качества исполнены трансцендентного блаженства».

42: «Кришне присущи во всей полноте и совершенстве такие духовные качества, как могущество, сладость и милосердие. Кришна так любит Своих преданных, что из великодушия может отдать им Самого Себя».

43: «У Кришны бесчисленное множество качеств. Преданные привлечены Его необычайной красотой, особыми отношениями с Ним и Его ароматом. Так преданные испытывают каждый свою трансцендентную расу. Поэтому Кришну называют всепривлекающим».

44: «Умы четырех мальчиков-мудрецов [Санаки, Санатаны, Сананданы и Санат-Кумара] были прикованы к лотосным стопам Кришны — так их привлек аромат листьев туласи, предложенных Господу».

45: „Когда мудрецы [Кумары] вдохнули принесенный ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.

46: «Шукадева услышал об играх Господа, и ум его был унесен этими рассказами».

47: [Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту:] „Дорогой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, меня все же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я изучил „Шримад-Бхагаватам“ под началом моего отца“.

48: „Я в почтении склоняюсь перед сыном Вьясадевы, Шрилой Шукадевой Госвами, уничтожающим все последствия грехов. Он полностью осознал свою духовную природу и, свободный от материальных желаний, постоянно испытывает блаженство. Тем не менее его привлекли трансцендентные игры Верховной Личности Бога, и из сострадания к людям он передал им священное историческое повествование под названием „Шримад-Бхагаватам“, несущее в себе свет Абсолютной Истины“.

49: «Господь Шри Кришна привлекает умы всех гопи Своим прекрасным трансцендентным обликом».

50: „Дорогой Кришна, мы просто предались Тебе, став Твоими служанками, ибо увидели Твое прекрасное лицо в обрамлении локонов и Твои серьги, касающиеся щек. Мы вкусили нектар Твоих губ и красоту Твоей улыбки. Твои руки, дарующие бесстрашие, обнимали нас, и мы лицезрели красоту Твоей широкой груди. Поэтому мы покорились Тебе“.

51: «Царицы Двараки, главной из которых является Рукмини, ощущают привлекательность Кришны, просто слушая о Его красоте и трансцендентных качествах».

52: „О прекраснейший Кришна, я услышала о Твоих духовных качествах, и все материальные страдания покинули меня. Если кому-то посчастливится увидеть Твою неземную красоту, глаза такого человека достигнут всего, о чем только можно мечтать. О непогрешимый, услышав о Твоих качествах, я утратила всякий стыд и отдала сердце Тебе“.

53: «Мелодиями Своей трансцендентной флейты Господь Кришна привлекает ум даже богини процветания».

54: „О Господь, мы не понимаем, как змею Калии удалось достичь того, что его коснулась пыль с Твоих лотосных стоп. Мечтая о подобном благословении, богиня процветания, оставив все прочие желания, совершала аскезу и исполняла суровые обеты в течение долгих веков. Мы решительно не понимаем, как змей Калия мог получить такую возможность“.

55: «Кришна похищает сердца не только гопи и богинь процветания, но и всех юных девушек в трех мирах».

56: „Мой дорогой Господь Кришна, найдется ли хоть одна женщина во всех трех мирах, которую не увлекли бы ритмы сладостных напевов, льющихся из Твоей волшебной флейты? Кто устоит на пути целомудрия, услышав их? И ничто в трех мирах не сравнится с Твоей красотой. Видя ее, даже коровы, птицы, дикие животные и деревья застывают в восторге“.

57: «Женщины Вриндавана, занимающие положение старших, чувствуют к Кришне материнскую любовь, а мужчины Вриндавана относятся к Кришне как Его слуги, друзья и отцы».

58: «Качества Кришны пленяют и привлекают все живое и неживое. Даже птицы, животные и деревья очарованы качествами Кришны».

59: «Слово хари имеет множество значений, но два из них являются главными: 1)Господь забирает у Своего преданного все мешающее ему и 2)Он привлекает его ум экстатической любовью к Богу».

60: «Если преданный всегда и везде так или иначе постоянно помнит о Верховном Господе Хари, Господь устраняет из его жизни четыре вида страданий».

61: „Подобно тому как дрова сгорают дотла, соприкоснувшись с огнем, все греховные привычки полностью уничтожаются, когда человек преданно служит Мне“.

62: «Таким образом, когда по милости Верховной Личности Бога человек избавляется от всех греховных привычек, он постепенно преодолевает все препятствия на пути преданного служения, а также побеждает невежество, происходящее от этих препятствий. После этого посредством преданного служения девяти видов [слушание, повторение и т. д.] человек полностью проявляет свою изначальную любовь к Богу».

63: «Когда преданный освобождается от всей греховной материальной деятельности, Кришна привлекает к служению Себе его тело, ум и чувства. Таким образом, Кришна очень милостив, а Его трансцендентные качества в высшей степени привлекательны».

64: «Когда ум, чувства и тело привлечены трансцендентными качествами Хари, человек отказывается от четырех принципов материального успеха. Итак, Я объяснил основные значения слова хари».

65: «Если еще учесть разные значения использованных в этом стихе союзов ча [„и“] и апи [„хотя“], то он может быть истолкован практически как угодно».

66: «Слово ча можно объяснить семью способами».

67: „Слово ча [„и“] употребляется для соединения слова или предложения с предшествующим словом или предложением, для обозначения связи, для подчеркивания смысла другого слова, для указания на итог или на новое усилие, а также для соблюдения количества слогов в стихе. Кроме того, оно употребляется для усиления значения уверенности в чем-либо“.

68: «Вот семь основных значений слова апи».

69: „Слово апи указывает на возможность, вопрос, сомнение, порицание, совокупность, правильное использование и причуду“.

70: «Я привел различные значения каждого из одиннадцати слов этого стиха. Теперь, с твоего позволения, Я дам общее значение шлоки, применимое в разных ситуациях».

71: «Слово брахма указывает на суммум бонум, Абсолютную Истину, которая превосходит все остальные истины. Абсолютная Истина — изначальное „Я“, и нет ничего равного этой Истине».

72: „Я в почтении склоняюсь перед Абсолютной Истиной [суммум бонум]. Абсолютная Истина, Брахман, присутствует повсюду и постоянно возрастает. О Нем размышляют великие йоги. Он неизменен. Он душа всего сущего“.

73: «Истинное значение слова брахма — это Верховный Господь, без которого ничто не может существовать. Бог только один, и у Него нет соперников».

74: „Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Ее как свободное от двойственности знание и называют Ее безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“.

75: «Эта единственная Абсолютная Истина, не имеющая Себе равных, есть Господь Кришна, Верховная Личность Бога. Он был, есть и всегда будет высшей истиной. Это утверждают все богооткровенные писания».

76: „До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего — ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всем, и после разрушения только Я остаюсь вечно“.

77: «Слово тм [„я“] указывает на Высшую Истину, Кришну. Он вездесущий свидетель всего, что происходит, и Он же парама-сварӯпа [высшая форма]».

78: „Хари, Личность Бога, является пронизывающим все первоисточником всего сущего; поэтому Его называют Высшей Душой всего сущего“.

79: «Известны три пути достижения лотосных стоп Абсолютной Истины, Кришны: философские размышления, мистическая йога и преданное служение. У каждого из них есть свои особенности».

80: «Абсолютная Истина одна, но в зависимости от метода познания Она проявляет Себя в одной из трех форм: Брахмана, Параматмы и Бхагавана, Верховной Личности Бога».

81: „Сведущие трансценденталисты, постигшие Абсолютную Истину, описывают Ее как свободное от двойственности знание и называют Ее безличным Брахманом, вездесущей Параматмой и Личностью Бога“.

82: «Хотя термины брахма и тм указывают на Кришну, прямое значение слова брахма — это безличный Брахман, а слова тм — Сверхдуша».

83: «Если человек следует путем философских размышлений, Абсолютная Истина проявляется как безличный Брахман, а если человек следует путем мистической йоги, Она являет Себя как Сверхдуша».

84: «Существуют два вида преданного служения — спонтанное и регулируемое. С помощью спонтанного преданного служения можно достичь изначальной Личности Бога, Кришны, а с помощью регулируемого преданного служения можно достичь экспансии Верховной Личности Бога».

85: «Следуя путем спонтанного преданного служения во Вриндаване, человек достигает изначальной Верховной Личности Бога, Кришны».

86: „Верховная Личность Бога, Кришна, сын Яшоды, легко доступен преданным, посвятившим себя спонтанному любовному служению. Но философам, а также тем, кто идет к познанию себя через аскетические подвиги, и тем, кто отождествляет себя с телом, очень трудно приблизиться к Нему“.

87: «С помощью регулируемого преданного служения человек становится спутником Нараяны и достигает Вайкунтхалок, нематериальных планет в духовном небе».

88: „Те, кто ведет беседы о деяниях Господа Кришны, достигли высшего уровня жизни в преданности. Из глаз их льются слезы, и тела их трепещут от восторга. Такие люди преданно служат Кришне, не пользуясь методами мистической йоги со всеми ее правилами и ограничениями. Эти преданные, наделенные всеми духовными качествами, попадают на планеты-Вайкунтхи, находящиеся выше нас“.

89: «Преданные делятся на три категории: акама [свободные от желаний], мокша-кама [жаждущие освобождения] и сарва-кама [стремящиеся к материальному совершенству].

90: „Истинно разумные люди, свободны ли они от материальных желаний [преданные], мечтают ли о всевозможных материальных благах [карми] или жаждут освобождения [гьяни], должны серьезно заниматься бхакти-йогой, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу“.

91: «Слово удра-дхӣ означает буддхимн [разумный, глубокомысленный]. Это значит, что даже ради собственного чувственного удовлетворения следует преданно служить Господу Кришне».

92: «Другие методы не могут принести никакого результата, если они никак не связаны с преданным служением. Но преданное служение настолько могущественно и независимо, что само может даровать все желаемое».

93: «Все методы самоосознания, кроме преданного служения, подобны сосцам на шее козла. Поэтому разумный человек занимается только преданным служением, отвергая все прочие методы познания себя».

94: „О лучший из Бхарат [Арджуна], четыре типа праведников встают на путь преданного служения Мне: страждущие, ищущие богатства, любознательные и те, кто стремится постичь Абсолютную Истину“.

95: «Преданные с материалистическими наклонностями начинают служить и поклоняться Кришне, когда чем-то удручены или нуждаются в деньгах. Тех же, кто по-настоящему хочет постичь высший источник всего сущего, и тех, кто ищет знаний, называют трансценденталистами, поскольку они желают освобождения от материальной скверны».

96: «Все эти четыре типа людей имеют запас благочестия, поэтому всех их следует считать весьма удачливыми. Такие люди постепенно отказываются от материальных желаний и становятся чистыми преданными».

97: «Человек поднимается на уровень чистого преданного служения по милости вайшнава [истинного духовного учителя] и по особой милости Кришны. На этом уровне человек отказывается от всех материальных желаний и от общения с дурными людьми. Так он достигает уровня чистого преданного служения».

98: „Разумные люди, постигшие Верховного Господа в общении с чистыми преданными и освободившиеся от дурного, материалистического общения, не могут жить без повествований о славе Господа, даже если слышали их всего лишь раз“.

99: «Самообман и обман других называется кайтава. Общение с обманщиками называется духсангой, дурным общением. Тех, кто желает чего бы то ни было, помимо служения Кришне, тоже называют духсангой».

100: „Великое священное писание „Шримад-Бхагаватам“, которое сложил маха-муни Вьясадева на основе четырех изначальных стихов, повествует о самых возвышенных и милосердных преданных и полностью отвергает ложную, материально мотивированную религиозность. Это писание провозглашает высший принцип вечной религии, способной на деле искоренить тройственные страдания живого существа и благословить его процветанием и знанием. Как только человек в настроении смиренного слуги начинает слушать „Шримад-Бхагаватам“, Верховный Господь сразу же становится пленником его сердца. Поэтому никакие другие писания не требуются“.

101: «Приставка пра в слове проджджхита указывает на тех, кто желает освобождения, или слияния со Всевышним. Такое желание следует считать главным проявлением склонности к обману. Так объяснил этот стих великий комментатор Шридхара Свами».

102: «Когда милостивый Господь Кришна понимает, что глупый преданный желает материального процветания, Он по доброте Своей дарует ему прибежище у Своих лотосных стоп. Так Господь защищает его от ненужных желаний».

103: „Когда человек просит Господа удовлетворить какое-либо его желание, Господь, конечно же, делает это, однако Он не дает ничего такого, что, став на некоторое время источником удовольствия, повлечет за собой новые желания и новые просьбы к Господу. Если у человека много посторонних желаний, но он служит Господу, Кришна заставляет его найти прибежище у Своих лотосных стоп, и человек забывает обо всех прочих желаниях“.

104: «Общение с преданным, милость Кришны и природа преданного служения помогают человеку отказаться от нежелательного общения и постепенно подняться до уровня любви к Богу».

105: «Так постепенно Я раскрою смысл всех слов стиха тмрма. Следует понимать, что каждое слово в этом стихе предназначено для того, чтобы дать возможность человеку почувствовать вкус трансцендентных качеств Кришны».

106: «Я дал все эти объяснения только для того, чтобы в самых общих чертах описать смысл этого стиха. Теперь же позволь Мне открыть его подлинное значение».

107: «Есть два вида людей, идущих путем философских размышлений. Одни называются брахма-упсака (поклоняющиеся безличному Брахману), а другие — мокшккшӣ (жаждущие освобождения)».

108: «Те, кто поклоняется безличному Брахману, делятся на три типа. К первому типу относятся начинающие, ко второму — те, чьи мысли поглощены Брахманом, а к третьему — те, кто действительно растворился в безличном Брахмане».

109: «Невозможно получить освобождение посредством одних философских рассуждений, не связанных с преданным служением. Однако, преданно служа Господу, человек без труда достигает уровня Брахмана».

110: «Природа преданного служения такова, что того, кто им занимается, перестает привлекать пребывание в безличном Брахмане. Ему дается трансцендентное тело, чтобы он мог служить Господу Кришне».

111: «Когда преданный получает подобающее духовное тело, он способен помнить о трансцендентных качествах Кришны. Просто благодаря тому, что его привлекают эти качества, такой человек становится чистым преданным и служит Кришне».

112: „Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

113: «Даже Шукадеву Госвами и четырех Кумаров, хотя они и были брахмавади [постоянно размышляли о безличном Брахмане], привлекли трансцендентные игры и качества Кришны. Так они стали преданными Кришны».

114: «Умы четырех Кумаров пленились ароматом цветов с лотосных стоп Кришны. Так, привлеченные трансцендентными качествами Кришны, они погрузились в чистое преданное служение».

115: „Когда мудрецы [Кумары] вдохнули разносимый ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.

116: «По милости Шрилы Вьясадевы Шукадеву Госвами привлекли игры Господа Кришны. Плененный трансцендентными качествами Кришны, он тоже превратился в преданного и стал служить Ему».

117: „Шрилу Шукадеву Госвами привлекли трансцендентные игры Господа, и ум его под воздействием сознания Кришны пришел в возбуждение. Поэтому он стал изучать „Шримад-Бхагаватам“ по милости своего отца“.

118: «С самого рождения девять великих йогов-мистиков [Йогендр] понимали Абсолютную Истину в Ее безличном аспекте. Но, услышав от Господа Брахмы, Господа Шивы и великого мудреца Нарады о качествах Господа Кришны, Йогендры тоже стали преданными Кришны».

119: «В Одиннадцатой песни „Шримад-Бхагаватам“ подробно рассказывается, как девять Йогендр, привлеченные трансцендентными качествами Господа, служили Ему».

120: „Девять Йогендр удостоились чести общаться с Господом Брахмой и услышали от него об истинном смысле Упанишад, самых возвышенных книг из всех ведических писаний. Йогендры уже обладали ведическим знанием, но, слушая Брахму, они обрели сознание Кришны и возликовали. Так у них возникло желание поселиться в Двараке, обители Господа Кришны. Пройдя долгий путь, они в конце концов достигли места, называемого Ранга-Кшетрой“.

121: «Те, кто хочет раствориться в безличном Брахмане, также делятся на три категории: желающие освобождения, уже освобожденные и постигшие Брахман».

122: «Множество людей в материальном мире жаждут освобождения и ради этого преданно служат Господу Кришне».

123: „Те, кто хочет освободиться от материальных оков, прекращают поклонение различным полубогам, наводящим ужас. Эти умиротворенные преданные, не завидующие полубогам, поклоняются различным проявлениям Верховной Личности Бога, Нараяны“.

124: «Если те, кто привязан к поклонению полубогам, познакомятся с преданными, их дремлющая склонность к преданному служению постепенно пробудится и они станут ценить качества Господа. Благодаря этому они тоже начнут преданно служить Кришне и откажутся от стремления к освобождению и от желания раствориться в бытии безличного Брахмана».

125: „О великий ученый преданный! Хотя материальный мир имеет множество недостатков, здесь есть все же одна благоприятная возможность — общение с преданными. Такое общение приносит великое счастье. Благодаря ему наше сильное желание обрести освобождение [раствориться в сиянии Брахмана] ослабло“.

126: «Благодаря общению с великим святым Нарадой, Шаунака и другие великие мудрецы отказались от желания освобождения и стали преданно служить Кришне».

127: «Просто повстречавшись с Кришной или обретя особую милость Кришны, можно избавиться от желания освобождения. Человек, привлеченный трансцендентными качествами Кришны, приступает к служению Господу».

128: „В Дварака-дхаме меня очаровал Верховный Господь, Кришна, — само духовное блаженство. Стоит мне взглянуть на Него, как неизъяснимое счастье охватывает меня. О, сколько времени я потратил напрасно, пытаясь познать себя с помощью медитации на безличный Брахман! Мне остается только сокрушаться об этом!“

129: «Существует немало людей, получивших освобождение уже в этой жизни. Одни освободились благодаря преданному служению, другие — с помощью философских размышлений».

130: «Те, кто освободился благодаря преданному служению, чувствуют все бо́льшую и бо́льшую привлекательность трансцендентных качеств Кришны. Так они преданно служат Ему. Те же, кто обрел освобождение с помощью философских рассуждений, в конечном счете падают из-за своих оскорблений».

131: „О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.

132: „Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“.

133: „Хотя я пользовался большим уважением среди тех, кто ступил на путь монизма, и хотя я получил посвящение в йогический метод самопознания, один озорник, постоянно шутящий с гопи, заставил меня стать Его служанкой“.

134: «Тот, кто вернулся в свое изначальное положение силой преданного служения, получает духовное тело уже в этой жизни. Привлеченный трансцендентными качествами Господа Кришны, такой человек отдает все свои силы служению у Его лотосных стоп».

135: „Живые существа и другие энергии входят в Маха-Вишну, когда Господь засыпает, сворачивая [разрушая] космическое проявление. Получить освобождение — значит обрести свою вечную, изначальную форму, навсегда расставшись с изменчивыми телами: грубым и тонким“.

136: «Противясь сознанию Кришны, душа становится обусловленной, и майя начинает внушать ей страх. Но тот, кто преданно и с верой служит Господу, освобождается от майи».

137: „Когда живое существо попадает под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, его охватывает страх. Поскольку материальная энергия отделяет живое существо от Верховной Личности Бога, его представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, оно становится Его соперником. Это называется випарйайо ’смти. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“.

138: „Преодолеть влияние Моей божественной энергии, состоящей из трех гун материальной природы, невероятно трудно. Но тот, кто предался Мне, с легкостью выходит из-под ее власти“.

139: «Невозможно получить освобождение, не занимаясь преданным служением. Освобождение приходит к человеку только благодаря преданному служению».

140: „Дорогой Господь, преданное служение Тебе — единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа — духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, — это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“.

141: „О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.

142: „Если человек просто поддерживает свой формальный статус в четырех варнах и ашрамах, но не поклоняется при этом Верховному Господу Вишну, он из-за гордыни лишается своего положения, скатываясь вниз, в адские условия“.

143: «Если же человек действительно освободился благодаря преданному служению, он постоянно с любовью служит Господу».

144: „Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

145: «Эти шесть видов атмарам с любовью служат Кришне. На то, что они по-разному служат Господу, указывает слово ча, а также главное значение слова апи [„в самом деле“]».

146: «Шесть видов атмарам преданно служат Кришне, не имея никаких посторонних мотивов. Слова мунайа и санта указывают на тех, кто очень привязан к медитации на Кришну».

147: «Слово ниргрантх означает „свободный от невежества“ и „пренебрегающий правилами“. Можно воспользоваться тем значением, которое подходит по смыслу».

148: «Слово ча в разных местах имеет разное значение. Но из них одно значение в высшей степени важное».

149: «Словосочетание тмрм ча нужно было бы повторить шесть раз, однако слово ча избавляет от необходимости повторять слово тмрма пять раз».

150: «Поэтому нет необходимости повторять слово тмрма. Одного раза достаточно, и это одно слово указывает на шесть типов людей».

151: „Из нескольких слов, имеющих одинаковую форму и одинаковое падежное окончание, сохраняется только последнее слово. Например, рм ставится вместо рма ча рма ча рма ча“.

152: «Это объединяющее значение слова ча указывает на то, что все атмарамы и святые служат и поклоняются Кришне».

153: «Апи, добавленное к слову ниргрантх, употребляется для экспозиции. Итак, Я попытался разъяснить семь значений [стиха тмрма]».

154: «Йог, поклоняющийся Сверхдуше в своем сердце, также называется атмарамой. Существует две разновидности йогов-атмарам».

155: «Два вида йогов-атмарам называются сагарбха и нигарбха. Каждая из этих категорий имеет три разновидности; следовательно, всего существует шесть типов людей, поклоняющихся Сверхдуше».

156: „Некоторые йоги размышляют о Господе, размером не больше пяди, пребывающем в их сердце. У Господа четыре руки, в которых Он держит раковину, булаву, диск и цветок лотоса. Те, кто поклоняется этому образу Вишну в своем сердце, называются сагарбха-йогами“.

157: „Сердце человека, испытывающего экстатическую любовь к Верховному Господу, плавится в огне бхакти-йоги, и он ощущает трансцендентное блаженство. При этом в теле его проявляются определенные признаки, и от страстного желания приблизиться к Господу слезы наворачиваются ему на глаза. Так человек погружается в духовное блаженство. Когда сердце расплавлено, размышляющий ум, который подобен рыболовному крючку, постепенно отделяется от объекта своего размышления“.

158: «Если учесть эти три ступени йогического совершенства — йогрурукшу, йогрӯха и прпта-сиддхи, — получится шесть категорий йогов-мистиков».

159: „Для тех святых людей, которые стремятся к совершенству в йоге, средством достижения цели является строгое следование практике йоги со всеми ее правилами, позами [асанами] и дыхательными упражнениями. А для тех, кто уже достиг этого уровня, средством является поддержание умственного равновесия [ама]; для этого человек отказывается от всякой материальной деятельности и практикует медитацию, чтобы ум не отвлекался от Всевышнего“.

160: „Когда человека больше не привлекает деятельность ради наслаждения и он отказывается от всех материальных желаний, его называют йогарудхой [утвердившимся в совершенной йоге]“.

161: «Когда очистивший сердце йог общается с преданными, он начинает преданно служить Кришне, привлеченный трансцендентными качествами Господа».

162: «Здесь можно учесть значения слов ча и апи. Значения слов муни и ниргрантха те же, что и раньше».

163: «Слово ахаитукӣ всегда можно применить, когда речь заходит о Верховной Личности Бога, Урукраме. Итак, Я исчерпывающе объяснил тринадцать значений [стиха тмрма]».

164: «Эти тринадцать типов йогов и муни называются шанта-бхактами, поскольку они совершают трансцендентное любовное служение Верховному Господу, находясь с Ним в нейтральных отношениях».

165: «Слово тм иногда употребляется в значении „ум“. В этом случае слово тмрма означает „человек, который доволен своими размышлениями“. Когда такой человек вступает в общение с чистым преданным, он начинает заниматься преданным служением, найдя прибежище у лотосных стоп Кришны».

166: „Те, кто следует путем великих йо