Глава 6: Освобождение Сарвабхаумы Бхаттачарьи

 

1: Я в почтении склоняюсь перед Господом Гаурачандрой, Верховной Личностью Бога, который обратил черствого Сарвабхауму Бхаттачарью, строгого приверженца ошибочной логики, в великого преданного.

2: Слава Господу Чайтанье Махапрабху! Слава Нитьянанде Прабху! Слава Адвайте Ачарье! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

3: От Атхараналы Шри Чайтанья Махапрабху, охваченный экстазом, устремился в храм Джаганнатхи. Когда Он увидел Господа Джаганнатху, любовь к Богу привела Его в необычайное возбуждение.

4: Шри Чайтанья Махапрабху бросился было обнять Господа Джаганнатху, но на пороге храма упал в обморок, захлестнутый любовью к Богу.

5: По воле случая это произошло на глазах у Сарвабхаумы Бхаттачарьи, и, когда смотритель храма собрался поколотить Шри Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья немедленно одернул его.

6: Красота Господа Чайтаньи Махапрабху и трансцендентные изменения, которые Его тело претерпевало под влиянием любви к Богу, поразили Сарвабхауму Бхаттачарью.

7: Шри Чайтанья Махапрабху долго не приходил в сознание. Между тем настало время предложения пищи Господу Джаганнатхе, и Бхаттачарья стал думать, что делать дальше.

8: С помощью смотрителя и нескольких учеников Сарвабхаума Бхаттачарья отнес Шри Чайтанью Махапрабху к себе домой и уложил Его в освященной комнате.

9: Осматривая Шри Чайтанью Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья обнаружил, что Его живот неподвижен, и, стало быть, Он не дышит. Состояние Господа Чайтаньи очень обеспокоило Бхаттачарью.

10: Тогда Бхаттачарья взял клочок ваты и поднес к ноздрям Господа. Когда он увидел, что вата слегка колышется, у него появилась надежда.

11: Сев рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья подумал: «Это трансцендентное состояние вызвано экстазом любви к Кришне».

12: Заметив признаки суддипта-саттвики, Сарвабхаума Бхаттачарья сразу же понял, чем вызваны трансцендентные изменения, происходившие с Господом Чайтаньей Махапрабху. Эти признаки проявляют только вечно освобожденные преданные.

13: Сарвабхаума Бхаттачарья думал: «Поразительно! Шри Чайтанья Махапрабху проявляет чрезвычайно редкие признаки адхирудха-бхавы. Возможно ли это для обычного человека?»

14: Пока Бхаттачарья сидел дома, погруженный в раздумья, спутники Чайтаньи Махапрабху во главе с Нитьянандой Прабху подошли к Симха-дваре [воротам храма Джаганнатхи].

15: Там они услышали разговоры о странствующем санньяси, который пришел в Джаганнатха-Пури, чтобы увидеть Божество Джаганнатхи.

16: Люди говорили, что при виде Божества Господа Джаганнатхи этот санньяси упал без чувств. А поскольку Он никак не приходил в Себя, Сарвабхаума Бхаттачарья отнес Его к себе домой.

17: Услышав это, преданные сразу догадались, что речь идет о Господе Чайтанье Махапрабху. В это время к ним подошел Шри Гопинатха Ачарья.

18: Гопинатха Ачарья был уроженцем Надии, зятем Вишарады и преданным Чайтаньи Махапрабху. Он знал, истинную природу Господа Чайтаньи.

19: Гопинатха Ачарья был знаком с Мукундой Даттой и потому очень удивился, встретив его в Джаганнатха-Пури.

20: Увидев Гопинатху Ачарью, Мукунда Датта поклонился ему. Ачарья обнял Мукунду Датту и стал расспрашивать его о Шри Чайтанье Махапрабху.

21: Мукунда Датта сказал: «Господь уже здесь. Мы пришли вместе с Ним».

22: При виде Нитьянанды Прабху Гопинатха Ачарья сразу же склонился перед Ним. Подходя к каждому из преданных, он снова и снова просил рассказать ему о Господе Чайтанье Махапрабху.

23: Мукунда Датта продолжил: «Шри Чайтанья Махапрабху, приняв санньясу, пришел в Джаганнатха-Пури и привел нас с Собой».

24: «Шри Чайтанья Махапрабху, оставив нас позади, в одиночестве пошел в храм Господа Джаганнатхи. Мы только что пришли и сейчас разыскиваем Его».

25: «Из того, о чем говорят люди, мы заключили, что Господь сейчас в доме Сарвабхаумы Бхаттачарьи».

26: «Увидев Господа Джаганнатху, Чайтанья Махапрабху пришел в экстаз и упал без сознания. В таком состоянии Его забрал к себе Сарвабхаума Бхаттачарья».

27: «Я как раз подумал о тебе, и волей случая мы тотчас встретились».

28: «Сначала давайте все вместе пойдем к Сарвабхауме Бхаттачарье и посмотрим, что со Шри Чайтаньей Махапрабху. А в храм Господа Джаганнатхи мы сходим после».

29: Услышав эту новость, Гопинатха Ачарья очень обрадовался и вызвался отвести преданных в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи.

30: Придя в дом Сарвабхаумы Бхаттачарьи, они узнали, что Господь все еще находится без сознания. Это очень расстроило Гопинатху Ачарью, но в то же время он был счастлив просто от того, что может увидеть Господа.

31: Сарвабхаума Бхаттачарья пригласил преданных в дом. Увидев Нитьянанду Прабху, он поклонился Ему.

32: Сарвабхаума Бхаттачарья гостеприимно встретил преданных и оказал им подобающее почтение. Все они были очень рады снова видеть Господа Чайтанью Махапрабху.

33: После этого Бхаттачарья предложил им сходить в храм Господа Джаганнатхи и послал с ними в качестве сопровождающего своего сына, Чанданешвару.

34: Увидев Божество Господа Джаганнатхи, все испытали великое блаженство, а Нитьянанда Прабху полностью погрузился в экстаз.

35: Нитьянанда Прабху чуть было не лишился чувств, но преданные подхватили Его и не дали Ему упасть. Тут служитель Господа Джаганнатхи принес гирлянду, снятую с Божества, и надел ее на Нитьянанду Прабху.

36: Преданные были рады получить гирлянду, которую носил Сам Господь Джаганнатха. После этого все вернулись туда, где находился Шри Чайтанья Махапрабху.

37: Все преданные начали громко петь мантру Харе Кришна. Перед самым полуднем Господь пришел в Себя.

38: Чайтанья Махапрабху вскочил на ноги и воскликнул: «Хари! Хари!» Сарвабхаума Бхаттачарья, очень довольный тем, что Господь Чайтанья очнулся, прикоснулся к Его лотосным стопам.

39: Бхаттачарья обратился ко всем: «Пожалуйста, поскорее совершите полуденное омовение. Сегодня я угощу вас маха-прасадом, остатками трапезы Господа Джаганнатхи».

40: Шри Чайтанья Махапрабху со Своими спутниками искупался в океане и быстро вернулся. Он омыл стопы и сел на подстилку, собираясь пообедать.

41: Сарвабхаума Бхаттачарья распорядился, чтобы принесли множество разных блюд маха-прасада из храма Джаганнатхи, и Шри Чайтанья Махапрабху с радостью принялся за еду.

42: Чайтанье Махапрабху подали на золотых тарелках рис и изысканные блюда из овощей. Так Господь Чайтанья обедал в окружении Своих преданных.

43: Сарвабхаума Бхаттачарья сам раздавал прасад, и Господь Чайтанья Махапрабху попросил его: «Я буду только отварные овощи».

44: «Оладьи и лакомства из сгущенного молока раздайте всем остальным преданным». Бхаттачарья, сложив ладони, ответил так.

45: «Мне очень хочется, чтобы сегодня вы все отведали обед таким, как его принял Господь Джаганнатха».

46: С этими словами Сарвабхаума Бхаттачарья положил всем оладьи и молочные сладости. Накормив преданных, он принес воды, чтобы они помыли руки и ноги и прополоскали рот.

47: Затем, с позволения Господа Чайтаньи Махапрабху и Его преданных, Сарвабхаума Бхаттачарья и Гопинатха Ачарья также сели обедать. Отобедав, они вернулись к Господу Чайтанье.

48: Поклонившись Чайтанье Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Намо нараяная» [«Я выражаю почтение Нараяне»].

49: Услышав это, Сарвабхаума понял, что Господь Чайтанья является санньяси-вайшнавом.

50: Тогда Сарвабхаума попросил Гопинатху Ачарью: «Расскажи мне, что Он делал в прошлом».

51: Гопинатха Ачарья ответил: «В Навадвипе жил человек по имени Джаганнатха, а фамилия его была Мишра Пурандара».

52: «Господь Чайтанья Махапрабху — сын того Джаганнатхи Мишры. Раньше Его звали Вишвамбхарой Мишрой. Он внук Ниламбары Чакраварти».

53: Бхаттачарья сказал: «Я знаю Ниламбару Чакраварти, поскольку он был школьным товарищем моего отца, Махешвары Вишарады».

54: «Мой отец очень уважал Джаганнатху Мишру Пурандару. Зная об отношениях, которые связывали Джаганнатху Мишру и Ниламбару Чакраварти с моим отцом, я питаю к ним обоим глубокое почтение».

55: Узнав, что Шри Чайтанья Махапрабху родом из Надии, Сарвабхаума Бхаттачарья очень обрадовался. Он обратился к Нему с таким словами.

56: «Ты внушаешь мне глубокое уважение. Кроме того, Ты санньяси, поэтому я хочу быть Твоим личным слугой».

57: Услышав эти слова, Шри Чайтанья Махапрабху сразу же вспомнил о Господе Вишну и смиренно ответил Бхаттачарье.

58: «Как учитель философии веданты, вы являетесь наставником всего мира и величайшим благодетелем для всех людей. Вы также благодетель всех санньяси».

59: «Я всего лишь молодой санньяси и не знаю, что хорошо, а что плохо. Поэтому Я ищу вашего покровительства и принимаю вас Своим духовным наставником».

60: «Я пришел сюда только для того, чтобы встретиться с вами и находиться под вашим покровительством. Могу ли Я рассчитывать на то, что вы позаботитесь обо Мне?»

61: «Сегодня Я оказался в очень трудном и опасном положении, но вы милостиво спасли Меня».

62: Бхаттачарья ответил: «Больше никогда не ходи один в храм на даршан Господа Джаганнатхи. Бери с Собой меня или кого-нибудь из моих людей».

63: Шри Чайтанья сказал: «Я никогда больше не зайду внутрь храма. Отныне Я всегда буду созерцать Господа из-за Гаруда-стамбхи».

64: Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья попросил Гопинатху Ачарью: «Отведи Госвамиджи в храм и покажи Ему Господа Джаганнатху».

65: «Остановиться Он может в доме моей тетки по матери, тем более что ее дом стоит в уединенном месте. Ступай туда и все подготовь».

66: Гопинатха Ачарья отвел Господа Чайтанью Махапрабху в тот дом и показал, где брать воду, где кувшины и другая посуда. Он сделал все, что было необходимо.

67: На следующий день Гопинатха Ачарья рано утром отвел Чайтанью Махапрабху посмотреть церемонию пробуждения Господа Джаганнатхи.

68: Затем, взяв с собой Мукунду Датту, Гопинатха Ачарья отправился домой к Сарвабхауме. Когда они пришли, Сарвабхаума обратился к Мукунде Датте.

69: «Этот санньяси ведет себя очень кротко и скромно, к тому же Он очень красив. Я чувствую к Нему все большее расположение».

70: «В какой сампрадае принял Он санньясу и как Его зовут?»

71: Гопинатха Ачарья ответил: «Его имя Шри Кришна Чайтанья, а санньясу Ему дал благословенный Кешава Бхарати».

72: Сарвабхаума Бхаттачарья произнес: «Шри Кришна — это очень хорошее имя, однако Он принадлежит к ордену Бхарати. Значит, Он — санньяси второго класса».

73: Гопинатха Ачарья возразил: «Шри Кришна Чайтанья Махапрабху выше подобных условностей. Ему необязательно принимать санньясу в более престижной сампрадае».

74: Бхаттачарья спросил: «Шри Чайтанья Махапрабху еще в полном расцвете юности. Сможет ли Он следовать строгим ограничениям санньясы?»

75: «Я буду непрерывно читать Чайтанье Махапрабху лекции по философии веданты, чтобы помочь Ему утвердиться в самоотречении и встать на путь монизма».

76: Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Если Шри Чайтанья Махапрабху пожелает, я помогу Ему перейти в сампрадаю высшего разряда, снова дав Ему шафрановые одежды и проведя подобающий обряд».

77: Услышав это, Гопинатха Ачарья и Мукунда Датта очень расстроились. Поэтому Гопинатха Ачарья ответил Сарвабхауме Бхаттачарье.

78: «Дорогой Бхаттачарья, тебе неведомо величие Господа Чайтаньи Махапрабху. Все признаки Верховной Личности Бога нашли в Нем наивысшее проявление».

79: Гопинатха Ачарья продолжал: «О Шри Чайтанья Махапрабху говорят, что Он Сам Верховный Господь. Тем, кто не знает этого, трудно понять заключения сведущих людей».

80: Ученики Сарвабхаумы Бхаттачарьи возразили: «Чем ты можешь доказать, что Шри Чайтанья Махапрабху — Верховный Господь?»

81: Ученики Бхаттачарьи сказали: «Мы постигаем Абсолютную Истину с помощью логических рассуждений».

82: Гопинатха Ачарья продолжил: «Познать Верховного Господа можно, лишь снискав Его милость, но никак не с помощью догадок и умозаключений».

83: Ачарья продолжал: «Если человек благодаря своему преданному служению заслужит хотя бы крупицу божественной милости, только тогда он сможет постичь природу Верховной Личности Бога».

84: «„О мой Господь, познать Твое истинное величие может только тот, кто удостоился хотя бы капли милости Твоих лотосных стоп. Но те, кто пытается постичь Верховную Личность Бога силой собственного ума, не добьются успеха, даже годами изучая Веды“».

85-86: Затем Гопинатха Ачарья обратился к Сарвабхауме: «Ты просвещенный человек, и у тебя много учеников. Поистине во всем мире нет другого такого знатока писаний, как ты. Однако ты не снискал даже крупицы милости Господа и потому не можешь Его понять, хотя Он и находится в твоем доме».

87: «Не собираясь тебя ни в чем упрекнуть, я лишь привел заключение писаний. Верховную Личность Бога нельзя постичь, просто изучая священные писания».

88: Сарвабхаума Бхаттачарья ответил: «Дорогой Гопинатха Ачарья, пожалуйста, взвешивай свои слова. Чем ты можешь доказать, что удостоился благосклонности Господа?»

89: Гопинатха Ачарья ответил: «Доказательством благосклонности ко мне Господа является мое понимание суммум бонум, Абсолютной Истины».

90: Гопинатха Ачарья продолжал: «Когда Шри Чайтанья Махапрабху находился в экстазе, ты видел, что Он проявляет признаки Верховной Личности Бога».

91: «Хотя ты собственными глазами наблюдал эти признаки, ты так и не понял природу Шри Чайтаньи Махапрабху. Это обычно называют иллюзией».

92: «Того, кто находится во власти внешней энергии, называют бахирмукха-джаной, материалистом, поскольку он не видит истинного положения вещей, даже когда оно очевидно». Выслушав Гопинатху Ачарью, Сарвабхаума Бхаттачарья с улыбкой ответил ему.

93: «Пожалуйста, не сердись на меня, ведь мы ведем дружескую беседу. Обсуждая то, что написано в шастрах, Я просто сослался на писания. Не воспринимай это как оскорбление в свой адрес».

94: «Шри Чайтанья Махапрабху, несомненно, великий преданный, каких мало. Однако я не могу признать Его воплощением Господа Вишну, ибо в писаниях сказано, что Господь не приходит на землю в век Кали».

95: «Одно из имен Господа Вишну — Триюга. Его называют так потому, что в Кали-югу воплощение Господа Вишну не приходит. Таково заключение богооткровенных писаний».

96: Услышав это, Гопинатха Ачарья очень огорчился. Он сказал Бхаттачарье: «Ты считаешь себя знатоком всех ведических писаний».

97: «Два важнейших ведических писания — это „Шримад-Бхагаватам“ и „Махабхарата“, однако ты обходишь вниманием их утверждения».

98: «И в „Шримад-Бхагаватам“, и в „Махабхарате“ говорится, что Господь Сам нисходит в этот век, а ты утверждаешь, что в этот век Господь Вишну не воплощается и никак не проявляет Себя».

99: «В век Кали не приходит лила-аватара Верховного Господа, вот почему Его называют Триюга. Это одно из Его святых имен».

100: Гопинатха Ачарья продолжил: «В каждую эпоху обязательно приходит воплощение Господа, и все такие воплощения называют юга- аватарой. Но твое сердце настолько очерствело от занятий логикой, что ты этого не понимаешь».

101: «В прошлом, в зависимости от эпохи, у твоего сына были тела трех разных цветов — белого, красного и желтого. А в эту эпоху [Двапара-югу] Он явился в теле черного цвета».

102: «В век Кали и в Двапара-югу Верховному Господу поклоняются, вознося разные молитвы и соблюдая заповеди дополнительных ведических писаний. Теперь я расскажу тебе об этом подробнее».

103: «В Кали-югу разумные люди будут собираться вместе и петь маха- мантру Харе Кришна, поклоняясь Верховному Господу, который воплощается в эту эпоху, чтобы непрестанно славить Кришну. В этом воплощении Господь имеет золотистый цвет кожи и всегда пребывает в обществе Своих полных экспансий [таких как Шри Нитьянанда Прабху], непосредственных экспансий [таких как Гададхара], а также Своих преданных и приближенных [таких как Сварупа Дамодара]».

104: «У Господа [в воплощении Гаурасундары] золотистый цвет кожи, подобный цвету расплавленного золота. Господь прекрасно сложен и все Его тело умащено сандаловой пастой. Он достигнет четвертой ступени духовной жизни [санньясы] и будет полностью владеть Собой. В отличие от санньяси-майявади Он будет поглощен преданным служением и положит начало движению санкиртаны».

105: Затем Гопинатха Ачарья сказал: «Я не вижу смысла приводить другие доказательства из шастр, поскольку сердце твое очерствело от философских рассуждений. Бессмысленно сеять семена в бесплодную землю».

106: «Когда Господь будет доволен тобой, ты тоже поймешь эти стихи шастр и будешь цитировать их».

107: «Ошибочные аргументы и словесные уловки твоих учеников нельзя ставить им в вину. Они просто получили благословение философии майявады».

108: «„Я склоняюсь перед Ним, вездесущим Верховным Господом, чьи божественные качества бесчисленны. Он пребывает в глубине сердца и побуждает мыслителей, выдвигающих различные идеи, забыть о своей душе и то спорить друг с другом, то приходить к согласию. Так Он не позволяет философам этого мира прийти к окончательному выводу. Я простираюсь ниц перед Ним“».

109: «„Слова ученых брахманов почти ни у кого не вызывают сомнений. Поистине, нет ничего невозможного для тех, кто принял покровительство Моей иллюзорной энергии и говорит, побуждаемый ею“».

110: Выслушав Гопинатху Ачарью, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Ступай к Шри Чайтанье Махапрабху и от моего имени пригласи Его вместе с Его спутниками ко мне в гости».

111: «Возьми джаганнатха-прасад и сначала угости их, а потом возвращайся и продолжи свой урок».

112: Гопинатха Ачарья приходился Сарвабхауме Бхаттачарье зятем, и их отношения были очень близкими и теплыми. Поэтому Гопинатха Ачарья, поучая своего шурина, Сарвабхауму, иногда отчитывал его, иногда хвалил, а иногда подсмеивался над ним. Так уж у них повелось.

113: Убедительные доводы Гопинатхи Ачарьи очень понравились Шриле Мукунде Датте, однако слова Сарвабхаумы Бхаттачарьи его сильно расстроили и рассердили.

114: По просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи Гопинатха Ачарья отправился к Шри Чайтанье Махапрабху и передал Ему приглашение Бхаттачарьи.

115: Затем в присутствии Шри Чайтаньи Махапрабху Гопинатха Ачарья и Мукунда Датта стали осуждать Сарвабхауму Бхаттачарью, поскольку его слова причинили им боль.

116: Послушав их, Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Не говорите так. Сарвабхаума Бхаттачарья отнесся ко Мне с большим участием и заботой».

117: «Движимый отеческими чувствами, он хочет уберечь Меня от нарушения регулирующих принципов санньясы. Что в этом плохого?»

118: На следующее утро Шри Чайтанья Махапрабху отправился вместе с Сарвабхаумой Бхаттачарьей в храм Господа Джаганнатхи. Оба пребывали в наилучшем расположении духа.

119: Когда они вошли в храм, Сарвабхаума Бхаттачарья предложил Чайтанье Махапрабху подстилку, а сам в знак уважения к санньяси сел на пол.

120: Затем Бхаттачарья стал учить Господа Чайтанью Махапрабху философии веданты. С любовью и преданностью он сказал, обращаясь к Господу.

121: «Слушать философию веданты — главная обязанность санньяси. Поэтому, отбросив все сомнения, Ты должен регулярно изучать эту философию под руководством сведущего человека».

122: Господь Чайтанья ответил: «Вы очень добры ко Мне, поэтому Я считаю Своим долгом следовать вашим наставлениям».

123: После этого Шри Чайтанья Махапрабху семь дней подряд слушал, как Сарвабхаума Бхаттачарья объясняет философию веданты. За все это время Он не проронил ни слова и ничем не выдал Своего согласия или несогласия. Чайтанья Махапрабху просто сидел и слушал Бхаттачарью.

124: На восьмой день Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Чайтанье Махапрабху: «Я объясняю Тебе философию веданты уже целых семь дней».

125: «Все это время Ты просто слушаешь, храня молчание. Поскольку Ты не говоришь, согласен Ты с моими словами или нет, мне не ясно, понятна ли Тебе вообще философия веданты».

126: Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я глупец и потому не изучаю „Веданта-сутру“. Я согласился слушать ее лишь потому, что ты Мне так велел».

127: «Только чтобы исполнить Свой долг санньяси, внимаю Я твоим объяснениям. К сожалению, смысл того, что ты сказал, Мне совершенно непонятен».

128: Сарвабхаума Бхаттачарья сказал: «Возможно, Ты и в самом деле ничего не понимаешь, но в таких случаях обычно задают вопросы».

129: «Ты все слушаешь, слушаешь и молчишь. Я никак не пойму, что у Тебя на уме».

130: Тогда Шри Чайтанья Махапрабху признался: «Значение каждой сутры Мне абсолютно ясно, однако твои объяснения просто возбудили Мой ум».

131: «Смысл афоризмов „Веданта-сутры“ самоочевиден. Но твое толкование этих афоризмов лишь скрывает его, подобно туче».

132: «Ты не только не объясняешь буквальное значение сутр, но, похоже, пытаешься утаить его».

133: Чайтанья Махапрабху продолжал: «„Веданта-сутра“ является квинтэссенцией всех Упанишад, поэтому буквальный смысл Упанишад также отражен в „Веданта-сутре“ или, как ее еще называют, „Брахма-сутре“».

134: «Каждую сутру следует понимать буквально, без ненужных толкований. Ты же игнорируешь буквальное значение сутр и даешь им свое, надуманное, объяснение».

135: «Из всех видов доказательств те, что опираются на ведические писания, считаются самыми лучшими. А из всех утверждений Вед лучшими являются те, что не нуждаются в косвенных толкованиях».

136: Чайтанья Махапрабху продолжал: «Раковина и коровий навоз — это не что иное, как кость и экскременты двух живых существ, однако, согласно утверждению Вед, они чисты».

137: «Утверждения Вед не нуждаются в подтверждениях и должны признаваться всеми. Если мы начнем придумывать им свои объяснения, то авторитет Вед сразу будет утрачен».

138: Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «„Брахма-сутра“ Шрилы Вьясадевы лучезарна, как солнце. Тот, кто произвольно трактует ее смысл, лишь скрывает солнечные лучи туманом своих измышлений».

139: «Все Веды и писания, строго следующие ведической традиции, утверждают, что Верховный Брахман — это Абсолютная Истина, высшая сущность и одна из ипостасей Верховного Господа».

140: «В действительности Абсолютная Истина — это Верховная Личность, Бог, исполненный всех достояний. Ты же пытаешься представить Его бесформенным и лишенным личностных черт».

141: «Когда в Ведах приводятся безличные описания Абсолютной Истины, это делается с целью показать, что все, связанное с Верховной Личностью Бога, трансцендентно и лишено материальных качеств».

142: Шри Чайтанья Махапрабху продолжал объяснять: «„Все ведические мантры, провозглашающие Абсолютную Истину безличной, в конечном счете лишь подтверждают, что Она является личностью. Существуют две ипостаси Верховного Господа — безличная и личностная. Полностью постичь Абсолютную Истину может тот, кому известны обе эти ипостаси Верховной Личности Бога. Такой человек понимает, однако, что личностный аспект Господа преобладает, ибо все в мире исполнено многообразия, и нет ничего единообразного“».

143: «Все в мироздании исходит из Абсолютной Истины, покоится на Абсолютной Истине и после разрушения снова входит в Абсолютную Истину».

144: «Личностные черты Верховного Господа проявляются в трех падежах: отделительном, инструментальном и локативном».

145-146: Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Когда Бог, Верховная Личность, пожелал стать многими, Он бросил взгляд на материальную энергию. До сотворения мироздания не существовало ни материальных глаз, ни материального ума. Это подтверждает трансцендентную природу ума и глаз Абсолютной Истины».

147: «Слово „Брахман“ указывает на всесовершенного Верховного Господа, Шри Кришну. Таково заключение всех ведических писаний».

148: «Обычным людям непросто понять сокровенный смысл Вед, поэтому существуют Пураны, которые раскрывают его».

149: «„Какая огромная удача выпала Махарадже Нанде, пастухам и всем жителям Враджабхуми! Поистине, счастье их безгранично, ибо Сама Абсолютная Истина, источник высшего блаженства, Сам нетленный Верховный Брахман стал их другом“».

150: «Ведическая мантра апи-пда отрицает существование у Господа рук и ног, однако она утверждает, что Господь ходит очень быстро и принимает все, что Ему подносят».

151: «Все эти мантры подтверждают, что Абсолютная Истина является личностью, но майявади, игнорируя буквальный смысл этих мантр, считают Абсолютную Истину безличной».

152: «Правда ли, что ты называешь бесформенным Верховного Господа, имеющего трансцендентный образ и исполненного шести трансцендентных достояний?»

153: «Верховный Господь обладает тремя основными энергиями. Хочешь ли ты сказать, что Он лишен каких бы то ни было энергий?»

154: «„Внутренняя энергия Верховного Господа Вишну духовна, и шастры подтверждают это. Существует еще одна духовная энергия, называемая кшетра-гья, то есть живое существо. Третья энергия, именуемая энергией неведения, заставляет живое существо погрязнуть в безбожии и кармической деятельности“».

155: «„О царь, кшетра-гья-шакти — это живое существо. Хотя живое существо может жить как в материальном, так и в духовном мире, оно, околдованное энергией авидьи [неведения], скрывающей его истинную природу, вынуждено терпеть тройственные страдания материального существования“».

156: «„Окутанные пеленой неведения, живые существа в этом мире рождаются в разных формах жизни. В зависимости от этого, о царь, они в большей или меньшей степени свободны от влияния материальной энергии“».

157: «„Верховного Господа называют сач-чид-ананда-виграха. Это означает, что Он изначально обладает тремя энергиями: энергией наслаждения, энергией вечности и энергией знания. Все вместе они именуются энергией чит и представлены в Верховном Господе во всей полноте. Что касается живых существ, которые являются неотъемлемыми частицами Господа, то в материальном мире энергия наслаждения иногда причиняет им боль, а иногда боль и радость одновременно. Однако этого нельзя сказать о Верховном Господе, ибо Он неподвластен материальной энергии и материальным гунам“».

158: «Верховный Господь в Своем изначальном образе вечен, исполнен знания и блаженства. В соответствии с этими тремя качествами Господа [сат, чит и ананда], духовная энергия тоже проявляется трояко».

159: «Три проявления духовной энергии называются хладини [энергия блаженства], сандхини [энергия вечности] и самвит [энергия знания]. Постичь эти три энергии — значит обрести полное знание о Верховном Господе».

160: «Духовная энергия Верховного Господа также проявляется как внутренняя, пограничная и внешняя. Все эти три проявления энергии с любовью и преданностью служат Господу».

161: «Посредством Своей духовной энергии Верховный Господь наслаждается шестью достояниями. Ты же дерзко отрицаешь существование этой духовной энергии».

162: «Господь повелевает разнообразными энергиями, а живое существо служит им. В этом заключается разница между Господом и живым существом. Однако вы утверждаете, что Господь и живое существо суть одно».

163: «„Бхагавад-гита“ называет живое существо пограничной энергией Верховной Личности Бога. Ты же говоришь, что живое существо полностью отлично от Господа».

164: «„Земля, вода, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго — эти восемь начал составляют Мою отделенную материальную энергию“».

165: «„Помимо этой низшей, материальной, энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, высшая, энергия, состоящая из живых существ. Весь этот мир держится на живых существах“».

166: «Трансцендентное тело Верховной Личности Бога вечно и исполнено знания и блаженства, однако ты называешь его порождением материальной гуны благости».

167: «Тот, кто не признаёт существования трансцендентного тела Господа, безусловно, принадлежит к числу агностиков. Видеть такого человека, не говоря уже о том, чтобы дотрагиваться до него, непозволительно. И его, безусловно, ждет наказание Ямараджи».

168: «Буддисты не признают авторитет Вед, поэтому их считают агностиками. Однако те, кто, прикрываясь ведическими писаниями, проповедуют атеистическую философию майявады, гораздо опаснее буддистов».

169: «Шрила Вьясадева сформулировал философию веданты ради спасения обусловленных душ, однако тот, кто слушает комментарий Шанкарачарьи, обречен».

170: «Цель „Веданта-сутры“ — показать, что материальный космос представляет собой видоизменение непостижимой энергии Верховной Личности Бога».

171: «Философский камень, соприкасаясь с железом, производит горы золота, но сам при этом не претерпевает никаких изменений. Аналогичным образом Верховный Господь посредством Своей непостижимой энергии становится материальным космосом и одновременно в Своей вечном, трансцендентном образе остается неизменным».

172: «Теория Шанкарачарьи гласит, что Абсолютная Истина подвержена изменениям. Признавая эту теорию, философы-майявади порочат репутацию Шрилы Вьясадевы, обвиняя его в ошибке. Найдя, таким образом, изъян в „Веданта-сутре“, они по-своему истолковывают ее так, чтобы доказать свою теорию иллюзии».

173: «Теория иллюзии справедлива лишь в том случае, когда живое существо отождествляет себя с телом. Что же касается материального космоса, то его нельзя назвать иллюзорным, хотя он, безусловно, не вечен».

174: «Трансцендентный звук омкара — это воплощение Верховной Личности Бога в звуке. Все ведическое знание и космическое мироздание возникает из этого звукового образа Верховного Господа».

175: «Второстепенный афоризм тат твам аси [„ты есть то“] предназначен для просвещения живого существа, однако главной мантрой является омкара. Игнорируя омкару, Шанкарачарья подчеркивал важность словосочетания тат твам аси».

176: Так Чайтанья Махапрабху осудил «Шарирака-бхашью» Шанкарачарьи, показав, что она надуманна и грешит сотнями недостатков. Но Сарвабхаума Бхаттачарья, защищая Шанкарачарью, приводил все новые и новые контраргументы.

177: Бхаттачарья выдвигал всевозможные доводы, прибегал к извращенной логике и всячески пытался одержать верх в этом споре. Однако Шри Чайтанья Махапрабху опроверг все его аргументы и доказал собственную правоту.

178: Шри Чайтанья Махапрабху продолжил: «Верховный Господь — основа всех взаимоотношений, преданное служение Ему — это истинное предназначение души, а обретение любви к Богу — высшая цель жизни. Таковы три темы, которые раскрывают ведические писания».

179: «Тот, кто пытается истолковать ведические писания как-то иначе, просто занимается измышлениями. Любая интерпретация самоочевидных ведических истин есть не что иное, как плод воображения».

180: «Шанкарачарью не в чем упрекнуть. На самом деле он просто выполнял волю Верховной Личности Бога. Он должен был дать Ведам ложное толкование и потому написал труды, основанные на Ведах, но пронизанные атеизмом».

181: «[Обращаясь к Господу Шиве, Верховный Господь сказал:] „Придумай Ведам такое объяснение, чтобы обычные люди отвернулись от Меня. Сокрой истину об Мне, чтобы их больше привлекало развитие материалистической цивилизации и чтобы на свет появилось потомство, лишенное духовного знания“».

182: «[Господь Шива сказал богине Дурге, повелительнице материального мира:] „В век Кали я приму облик брахмана и с помощью ложных писаний дам Ведам атеистическое толкование, сходное с философией буддизма“».

183: Эти слова потрясли Сарвабхауму Бхаттачарью до глубины души. Остолбенев, он не мог вымолвить ни слова.

184: Не дождавшись ответа, Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Пусть тебя это не удивляет. Поверь Мне, преданное служение Верховному Господу — высшее совершенство, доступное человеку».

185: «Даже мудрецы, черпающие удовлетворение в самих себе, преданно служат Верховному Господу. Таковы Его трансцендентные качества. Они исполнены непостижимой духовной силы».

186: «„Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“».

187: Услышав стих атмарама, Сарвабхаума Бхаттачарья сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «О досточтимый, пожалуйста, разъясни мне этот стих. Я жажду услышать Твое объяснение».

188: Господь ответил: «Сначала Я хотел бы услышать твое толкование. Затем Я попробую раскрыть то немногое, что знаю Сам».

189: Тогда Сарвабхаума Бхаттачарья стал объяснять стих атмарама, формулируя различные значения в соответствии с законами логики.

190: Так на основе писаний Бхаттачарья дал стиху атмарама девять различных объяснений. Выслушав их, Шри Чайтанья Махапрабху ответил с легкой улыбкой.

191: «Дорогой Бхаттачарья, ты подобен Брихаспати, жрецу полубогов. Никто в целом мире не способен объяснить писания так, как это делаешь ты».

192: «Любезный Бхаттачарья, эти ученые объяснения, безусловно, свидетельствуют о твоей эрудиции, но тебе должно быть известно, что данный стих имеет и другой смысл».

193: Затем по просьбе Сарвабхаумы Бхаттачарьи Господь Чайтанья Махапрабху начал Сам разъяснять стих, не касаясь девяти толкований, данных Бхаттачарьей.

194: В стихе атмарама одиннадцать слов, и Шри Чайтанья Махапрабху одно за другим объяснил каждое.

195: Господь Чайтанья Махапрабху по очереди рассмотрел все слова данного стиха в сочетании со словом тмрма. Так Он дал ему восемнадцать разных объяснений.

196: Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Верховный Господь, Его многообразные энергии и Его трансцендентные качества обладают непостижимым могуществом. Исчерпывающе объяснить их невозможно».

197: «Эти три аспекта привлекают серьезного искателя, поглощенного духовной практикой, и затмевают все прочие цели и методы духовного познания».

198: Шри Чайтанья Махапрабху также объяснил смысл стиха на примере Шукадевы Госвами и четверых риши: Санаки, Санат-кумара, Санатаны и Сананданы. Так Господь Чайтанья представил разные толкования и оттенки его смысла.

199: Выслушав объяснение стиха атмарама из уст Чайтаньи Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья был поражен. Он понял, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху — это не кто иной, как Сам Кришна, и стал проклинать себя.

200: «Поистине, Чайтанья Махапрабху — это Сам Господь Кришна. Не понимая этого, я, гордый своей ученостью, совершил тяжкий грех».

201: Когда Сарвабхаума Бхаттачарья назвал себя грешником и попросил защиты у Господа, Господь решил пролить на него Свою милость.

202: Желая благословить Бхаттачарью, Шри Чайтанья Махапрабху предстал перед ним в образе Вишну с четырьмя руками.

203: Сначала Шри Чайтанья Махапрабху явил Бхаттачарье четырехрукий образ, а затем предстал перед ним в Своем изначальном образе Кришны, смуглокожего юноши, играющего на флейте.

204: Увидев образ Господа Кришны, который принял Чайтанья Махапрабху, Сарвабхаума Бхаттачарья немедленно простерся ниц перед Ним. Потом он поднялся и, сложив ладони, стал возносить Господу молитвы.

205: По милости Господа Сарвабхауме Бхаттачарье открылись все истины, и он понял, насколько важно повторять святое имя и повсюду проповедовать любовь к Богу.

206: Всего за несколько минут Сарвабхаума Бхаттачарья сложил сто прекрасных стихов, восхваляющих Господа Чайтанью. На такое не способен даже жрец полубогов, Брихаспати.

207: С огромным удовольствием выслушав эти стихи, Шри Чайтанья Махапрабху обнял Сарвабхауму Бхаттачарью, и тот, погрузившись в экстаз любви к Богу, лишился чувств.

208: Переполняемый любовью к Богу, Бхаттачарья то проливал потоки слез, то цепенел. Проявляя признаки экстаза, он покрывался испариной, трепетал, а иногда его бросало в дрожь. Он танцевал, пел, рыдал и припадал к лотосным стопам Господа.

209: Увидев, как ведет себя Сарвабхаума Бхаттачарья, Гопинатха Ачарья возликовал. Наблюдая танец Бхаттачарьи, спутники Шри Чайтаньи Махапрабху радостно заулыбались.

210: Гопинатха Ачарья обратился к Господу Чайтанье Махапрабху: «О мой Господь, всем этим Сарвабхаума Бхаттачарья обязан Тебе».