Глава 25: о том, как все Жители Варанаси стали вайшнавами

 

1: Обратив в вайшнавов всех жителей Бенареса во главе с санньяси и обучив всему Санатану Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху возвратился в Джаганнатха-Пури.

2: Слава Господу Чайтанье! Слава Господу Нитьянанде! Слава Адвайтачандре! Слава всем преданным Господа Чайтаньи!

3: Два месяца подряд Господь Чайтанья Махапрабху учил Шри Санатану Госвами философии преданного служения.

4: Пока Шри Чайтанья Махапрабху находился в Варанаси, Парамананда Киртания, друг Чандрашекхары, весьма забавным образом пел для Шри Чайтаньи Махапрабху маха-мантру Харе Кришна и другие песни.

5: Когда санньяси-майявади, жившие в Варанаси, критиковали Шри Чайтанью Махапрабху, преданные Господа чувствовали жгучую боль в сердце. Чтобы доставить удовольствие Своим преданным, Шри Чайтанья Махапрабху пролил на всех этих санньяси Свою милость.

6: В седьмой главе Ади-лилы я подробно рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху освободил санньяси, которые жили в Варанаси, однако сейчас я вкратце повторю это описание.

7: Слыша, как санньяси-майявади, обитавшие в Варанаси, на каждом углу поносят Шри Чайтанью Махапрабху, один брахман из Махараштры, с сердцем, полным боли, стал размышлять над этим.

8: Брахман из Махараштры думал: «Всякий, кто хорошо присмотрится к качествам Шри Чайтаньи Махапрабху, тотчас поймет, кто это, и признает в Нем Верховного Господа».

9: «Если каким-то образом мне удастся собрать в одном месте всех санньяси, они, увидев Его качества, непременно станут Его преданными».

10: «Мне жить в Варанаси до самой смерти. Если я не попытаюсь осуществить свой план, мне придется страдать до конца своих дней».

11: Размышляя таким образом, брахман из Махараштры разослал приглашения всем санньяси, обитавшим в Варанаси. Сделав это, он пришел к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы пригласить и Его.

12: Так случилось, что в это время и Чандрашекхара с Тапаной Мишрой услышали упреки в адрес Шри Чайтаньи Махапрабху, что очень расстроило их. Приблизившись к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, они обратились к Нему с просьбой.

13: Они высказали свою просьбу, и Шри Чайтанья Махапрабху, видя страдания преданных, решил изменить отношение к Нему санньяси-майявади.

14: Шри Чайтанья Махапрабху задумался над тем, как встретиться с санньяси-майявади, и как раз в это время брахман из Махараштры подошел к Нему и пригласил к себе. Он сделал это со всем смирением, коснувшись лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

15: Шри Чайтанья Махапрабху принял приглашение брахмана из Махараштры и на следующий день, выполнив Свои полуденные обязанности, направился к нему домой.

16: В седьмой главе Ади-лилы, описывая славу Панча-таттвы (Шри Чайтаньи Махапрабху, Шри Нитьянанды Прабху, Адвайты Прабху, Гададхары Прабху и Шривасы), я уже рассказал о том, как Шри Чайтанья Махапрабху освободил санньяси-майявади.

17: Поскольку я подробно рассказал об этих событиях в седьмой главе Ади-лилы, я не хочу увеличивать объем этой книги, описывая то же самое. Однако я постараюсь включить в данную главу то, о чем не упомянул тогда.

18: С того дня как Шри Чайтанья Махапрабху пролил Свою милость на санньяси-майявади, в Варанаси все только и говорили что об их обращении.

19: Толпы людей приходили, чтобы увидеть Шри Чайтанью Махапрабху, а знатоки различных писаний беседовали с Господом на всевозможные темы.

20: Когда люди приходили к Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы обсудить с Ним положения различных писаний, Господь опровергал их ложные заключения и устанавливал превосходство преданного служения Господу. Используя логику и веские аргументы, Он очень вежливо убеждал их поменять свое мнение.

21: Получив наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, люди тут же начинали петь маха-мантру Харе Кришна. Так все смеялись, пели и танцевали вместе с Господом.

22: Все санньяси-майявади склонились перед Шри Чайтаньей Махапрабху и стали говорить о Его движении, забросив изучение веданты и философию майявады.

23: Один из учеников Пракашананды Сарасвати, равный в учености своему гуру, взял слово в том собрании и выразил глубокое почтение Шри Чайтанье Махапрабху.

24: Он сказал: «Шри Чайтанья Махапрабху — это Сам Верховный Господь, Нараяна. Когда Он берется объяснять „Веданта-сутру“, Он делает это очень привлекательно».

25: «Шри Чайтанья Махапрабху объясняет Упанишады в их прямом значении. Его слова радуют и ум, и слух знатоков шастр».

26: «Отойдя от прямого значения „Веданта-сутры“ и Упанишад, Шанкарачарья выдумывает им другие толкования».

27: «Все толкования Шанкарачарьи придуманы им. Ученые люди на словах соглашаются с этими выдуманными толкованиями, но сердцем их не принимают».

28: «Речи Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху, четкие и ясные, убеждают, и я принимаю их как истину. В век Кали невозможно вырваться из рабства материи, просто формально отрекшись от мира».

29: «Объяснение, которое Шри Чайтанья Махапрабху дал стиху, начинающемуся со слов харер нма харер нма, не только ласкает слух; это на самом деле веское, основанное на фактах доказательство».

30: «В век Кали невозможно спастись без преданного служения Господу. В этот век любой, кто повторяет святое имя Кришны — пусть даже несовершенным образом, — с легкостью обретает освобождение».

31: „Дорогой Господь, преданное служение Тебе — единственный путь, приносящий благо. Тот, кто меняет его на умозрительное философствование или понимание того, что все живые существа — духовные искры, а материальный мир иллюзорен, навлекает на себя множество неприятностей. Единственное, что выпадает на долю такому человеку, — это невзгоды и тяжкий труд. Усилия его подобны молотьбе шелухи, в которой уже нет риса, и все его начинания бесплодны“.

32: „О лотосоокий, нечист разум тех, кто не служит Тебе, но при этом полагает, что уже получил освобождение. Хотя такие люди благодаря суровой аскезе восходят на духовный уровень, на уровень осознания безличного Брахмана, они падают вновь, поскольку отказываются поклоняться Твоим лотосным стопам“.

33: «Слово брахман [„величайший“] указывает на Верховного Господа, в полной мере обладающего шестью достояниями. Но, если мы соглашаемся с однобокой имперсоналистской концепцией, полнота утрачивается».

34: «Веды, Упанишады, „Брахма-сутра“ и Пураны повествуют о разных лилах духовной энергии Господа. Те, кто не верит, что Господь — личность и что Он способен действовать, позволяют себе глупые шутки и описывают Абсолютную Истину безличной».

35: «Майявади не признают личностное проявление Господа духовным и исполненным блаженства. Это тяжкий грех. Утверждения Шри Чайтаньи Махапрабху соответствуют истине».

36: „О Всевышний, трансцендентный образ, который я созерцаю сейчас, исполнен духовного блаженства. Он не осквернен внешней энергией и излучает сияние. О Господь, не существует более глубокого знания о Тебе, чем это. Ты Высшая Душа и создатель материального мира, но Ты не связан с материальным миром. Ты отличен от всех сотворенных форм и разнообразия. Я всем сердцем принимаю покровительство Твоего образа, который находится сейчас перед моим взором. Этот образ — изначальный источник всех живых существ и их органов чувств“.

37: „Господь Шри Кришна, Верховная Личность Бога, — причина всех причин. Он прошлое, настоящее и будущее, Он движущееся и неподвижное. Он величайшее и мельчайшее. Его можно видеть и воспринимать непосредственно. Его прославляют все Веды. Всё есть Кришна, и без Него ничего не существует. Он корень любого знания, и Он то, что подразумевается под всеми словами“.

38: „О Всеблагой! Мы медитировали на Тебя, и Ты, желая нам добра, явил нам Свой трансцендентный образ, чтобы мы могли поклоняться Тебе. Мы в почтении склоняемся перед Тобой, о Верховная Личность! Из-за скудного запаса знаний имперсоналисты не признают Тебя. Так они прокладывают себе дорогу в ад“.

39: „Глупцы смеются надо Мной, ибо внешне Я похож на человека. Им неведомо, что Я высшая причина всех причин и творец материальной энергии“.

40: „Тех, кто питает ненависть к Моему личностному проявлению, кто жесток и злонравен, низших среди людей, Я навеки низвергаю в адские условия существования, обрекая их рождаться среди различных демонических форм жизни“.

41: «Не признавая факта преобразования энергии, Шрипада Шанкарачарья попытался обосновать теорию иллюзии, ссылаясь на то, что Вьясадева якобы ошибался».

42: «Шрипада Шанкарачарья дал свое толкование и надуманные объяснения. Никакой здравомыслящий человек не сможет их принять. Шанкара сделал все это, чтобы атеисты послушались его и подчинились его воле».

43: «Безбожники во главе с философами-майявади равнодушны как к освобождению, так и к милости Кришны. Они просто спорят без конца, пытаясь с помощью сомнительных аргументов и контртеорий опровергнуть взгляды атеистов, а духовной наукой и практикой пренебрегают».

44: «Вывод таков: смысл „Веданта-сутры“ скрыт надуманными комментариями Шанкарачарьи. Слова же Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху есть истина от начала до конца».

45: «Любое объяснение, которое дает Шри Чайтанья Махапрабху, совершенно. Все прочие толкования представляют собой не что иное, как отступление от истины».

46: Произнеся эти слова, ученик Пракашананды Сарасвати стал петь святые имена Кришны. А Пракашананда Сарасвати, выслушав своего ученика, добавил следующее.

47: Пракашананда Сарасвати сказал: «Шанкарачарья всеми силами стремился обосновать философию монизма. Вот почему в поддержку этой философии он объяснял „Веданта-сутру“, или философию веданты, по-своему».

48: «Человека, который признает Личность Бога, невозможно убедить в том, что Бог и живое существо — одно и то же. Поэтому Шанкарачарья ставил под сомнение все священные писания, доказывая их несостоятельность».

49: «Любой, кто хочет утвердить свои взгляды или обосновать собственную философскую доктрину, не сможет объяснять ни одно писание в соответствии с его прямым смыслом».

50: «Философы школы мимамсы делают вывод, что, если Бог и существует, Он зависим от нашей кармической деятельности. А философы школы санкхьи, изучающие мироздание, говорят, что причиной космоса является материальная природа».

51: «Последователи ньяи, философии логики, утверждают, что причиной космического проявления следует считать атом, а майявади называют такой первопричиной сияние безличного Брахмана».

52: «Последователи школы Патанджали говорят, что понимание своей природы приводит к пониманию Господа. Но, согласно Ведам и ведическому взгляду на мир, изначальная причина бытия — это Господь, Верховная Личность».

53: «Изучив шесть философских систем, Вьясадева описал их в афоризмах философии веданты».

54: «Согласно философии веданты, Абсолютная Истина — личность. Слово ниргуа [„без качеств“] используется только для того, чтобы подчеркнуть чисто духовную природу свойств Господа».

55: «Из упомянутых философов никому нет дела до Верховной Личности Бога, причины всех причин. Они постоянно заняты тем, что опровергают чужие философские доктрины и обосновывают свои собственные».

56: «Изучая шесть философских систем, невозможно приблизиться к Абсолютной Истине. Поэтому наш долг — следовать путем махаджан. Все, что они говорят, должно быть принято как высшая истина».

57: „Сухая логика не приводит к окончательному выводу. Тот, кто не имеет своей, отличной от других, точки зрения, не может считаться великим мудрецом. В Ведах много разделов, и, просто изучая их, невозможно найти истинный путь, приводящий к пониманию принципов религии. Подлинный смысл религиозных заповедей скрыт в сердце безгрешного святого, постигшего природу духа. Поэтому шастры гласят, что необходимо избрать тот путь совершенствования, который указывают махаджаны“.

58: «Речи Шри Чайтаньи Махапрабху — это поток нектара. Все, что Он считает высшей истиной, несомненно является сутью духовного знания».

59: Услышав все эти речи, брахман из Махараштры, ликуя, бросился к Господу Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы принести Ему радостную весть.

60: Когда брахман из Махараштры подбежал к Шри Чайтанье Махапрабху, Господь уже искупался в водах Панчанады и шел к храму Бинду-Мадхавы.

61: По дороге в храм брахман из Махараштры рассказал Господу обо всем, что произошло у Пракашананды Сарасвати. Выслушав его, Шри Чайтанья Махапрабху счастливо улыбнулся.

62: Шри Чайтанья Махапрабху достиг храма Бинду-Мадхавы и при виде красоты Господа Бинду-Мадхавы переполнился экстатической любовью. Выйдя во внутренний двор храма, Он стал танцевать.

63: Шри Чайтанью Махапрабху сопровождали четыре человека: Чандрашекхара, Парамананда Пури, Тапана Мишра и Санатана Госвами. Все они запели маха-мантру Харе Кришна следующим образом.

64: Они пели: харайе нама кша йдавйа нама, гопла говинда рма рӣ-мадхусӯдана.

65: Со всех сторон сотни тысяч людей подхватили пение: «Хари! Хари!» Этот громоподобный и всеочищающий звук достиг самых дальних уголков вселенной.

66: Когда Пракашананда Сарасвати, находившийся неподалеку, услышал это громоподобное пение маха-мантры Харе Кришна, он тут же собрал своих учеников и вместе с ними направился к Господу.

67: Как только Пракашананда Сарасвати увидел Господа, он и его ученики тоже стали петь вместе со Шри Чайтаньей Махапрабху. Танец Господа, Его экстатическая любовь и трансцендентная красота Его тела пленили сердце Пракашананды Сарасвати.

68: В теле Господа начали проявляться различные изменения, свидетельствовавшие о том, что Он переживал духовный экстаз. Его тело трепетало, голос прерывался, пот струился рекой. Господь побледнел, из глаз Его непрерывным потоком полились слезы и забрызгали всех вокруг, а тело покрылось мурашками, по виду напоминавшими цветки кадамбы.

69: Люди в толпе изумлялись, видя ликование Господа и Его смирение и слушая Его экстатические речи. Воистину, все жители Бенареса [Каши] своими глазами увидели изменения, происходящие с телом Господа, и были поражены.

70: Вновь обретя способность сознавать окружающее, Шри Чайтанья Махапрабху увидел, что вокруг Него собрались толпы санньяси- майявади и других людей, и потому на время прекратил Свой танец.

71: Остановив киртан, Шри Чайтанья Махапрабху, совершенный образец смирения, стал возносить молитвы стопам Пракашананды Сарасвати. В ответ Пракашананда Сарасвати сразу же подошел к Господу и обхватил Его лотосные стопы.

72: Когда Пракашананда Сарасвати обхватил стопы Господа, Господь сказал: «Господин Мой, ты почитаемый всеми духовный учитель всего мира. Что же касается Меня, то Я не сравнюсь даже с учениками твоих учеников».

73: Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Ты прославленный, духовно возвышенный мудрец и потому не должен выражать почтение такой скромной персоне, как Я. Я значительно ниже тебя. Если ты будешь оказывать Мне почести, Я утрачу духовную силу, ибо ты так же велик, как безличный Брахман».

74: «Мой дорогой господин, разумеется, для тебя каждый находится на уровне безличного Брахмана, но, подавая пример другим, ты не должен так себя вести».

75: Пракашананда Сарасвати ответил: «Я повинен во множестве оскорблений в Твой адрес. Прежде я часто поносил Тебя, однако сейчас все последствия моих оскорблений смыты с меня, ибо я коснулся Твоих лотосных стоп».

76: „Если человек, считающийся освобожденным уже в этой жизни, оскорбляет источник непостижимых энергий, Верховную Личность Бога, он снова падет и к нему вернется желание материальных наслаждений в материальном мире“.

77: «„Прикосновение лотосных стоп Шри Кришны тут же освободило змея от всех последствий его грехов. В тот же миг он расстался со змеиным телом и принял облик прекрасного полубога, видьядхары“».

78: Когда Пракашананда Сарасвати обосновал свой поступок стихом из «Шримад-Бхагаватам», Шри Чайтанья Махапрабху тут же запротестовал, произнеся несколько раз святое имя Господа Вишну. Затем Господь стал говорить о Себе как о самом ничтожном живом существе. Он сказал: «Если кто-то принимает падшую обусловленную душу за Вишну, Бхагавана, или Его воплощение, он наносит Господу тягчайшее оскорбление».

79: Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Что говорить о простых смертных! Даже Господа Брахму и Господа Шиву нельзя ставить на один уровень с Вишну, Нараяной. Тот, кто считает их равными Нараяне, становится оскорбителем Всевышнего и безбожником».

80: «„Человека, который считает полубогов, таких как Брахма и Шива, равными Нараяне, следует считать пашанди, оскорбителем“».

81: Пракашананда ответил: «Ты Верховная Личность Бога, Сам Кришна. Однако Ты считаешь Себя Его вечным слугой».

82: «Дорогой Господь, Ты Сам Бог, и, хотя Ты считаешь Себя слугой Господа, Ты все же достоин поклонения. Ты куда более велик, чем я. Мои оскорбления в Твой адрес привели к тому, что я утратил все свои духовные достижения».

83: „О великий мудрец, среди многих миллионов людей, свободных от материального рабства и невежества, и среди многих миллионов сиддхов, практически достигших совершенства, едва ли один становится чистым преданным Нараяны. Лишь такой преданный действительно обрел полное умиротворение“.

84: „Дурно поступая с великими душами, человек сокращает свою жизнь и лишается богатства, славы, благочестия, имущества и удачи“.

85: „Служение лотосным стопам Господа Кришны устраняет все препятствия и страдания материальной жизни. Однако никто не сможет обратить свой взор на эти лотосные стопы до тех пор, пока не осыплет свою голову пылью с лотосных стоп махатм — великих преданных, безразличных к материальной собственности“.

86: «С этого дня моя преданность Твоим лотосным стопам будет расти. По этой причине сегодня я пришел к Тебе и пал Тебе в ноги».

87: Сказав это, Пракашананда Сарасвати сел рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху и начал задавать Ему вопросы.

88: Пракашананда Сарасвати сказал: «Мы видим недостатки философии майявады, на которые Ты указал. Все объяснения, данные Шанкарачарьей, надуманны».

89: «Дорогой Господь, все Твои объяснения стихов „Брахма-сутры“ в соответствии с их прямым смыслом изумляют нас».

90: «Ты Верховная Личность Бога, и, следовательно, Ты обладаешь непостижимыми энергиями. Я хотел бы услышать от Тебя короткое объяснение смысла „Брахма-сутры“».

91: Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я обычное живое существо, поэтому Мое знание ничтожно. А смысл „Брахма-сутры“ очень и очень глубок, ибо ее автор, Вьясадева, — Сам Бог, Верховная Личность».

92: «Обычному человеку чрезвычайно трудно понять смысл „Веданта- сутры“, но Вьясадева по своей беспричинной милости сам объяснил его».

93: «Когда „Веданта-сутру“ объясняет сам ее автор, Вьясадева, обычные люди могут понять ее изначальный смысл».

94: «Смысл звуковой вибрации окра проявился в мантре гаятри. Тот же самый смысл подробно объясняется в четырех шлоках „Шримад-Бхагаватам“, известных как чату-локӣ».

95: «Все, что Верховный Господь сказал Господу Брахме в этих четырех стихах „Шримад-Бхагаватам“, Господь Брахма в свою очередь объяснил Нараде».

96: «Все, что Господь Брахма рассказал Нараде Муни, тот передал Вьясадеве. Вьясадева же тщательно обдумал все, что услышал от Нарады Муни».

97: «Шрила Вьясадева решил, что знание об омкаре, открытое ему Нарадой Муни, он должен подробно объяснить в „Шримад- Бхагаватам“, книге, которая стала комментарием к „Брахма-сутре“».

98: «Вьясадева, собрав воедино все выводы четырех Вед и ста восьми Упанишад, в сжатом виде представил их в „Веданта-сутре“».

99: «В „Веданта-сутре“ объясняется весь смысл ведического знания, и тот же смысл объясняется в восемнадцати тысячах стихов „Шримад-Бхагаватам“».

100: «Поэтому „Шримад-Бхагаватам“ представляет собой наглядное объяснение „Брахма-сутры“. Также следует понять, что в стихах „Шримад-Бхагаватам“ рассказывается о том же, о чем говорится в Упанишадах».

101: „Всё живое и неживое в этом мире находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому человек должен принимать лишь то, что выделено ему как его доля, и не посягать на остальное, хорошо понимая, кому все принадлежит“.

102: «Наши отношения с Верховным Господом, деятельность в этих отношениях и цель жизни — это суть „Шримад-Бхагаватам“, и она содержится в четырех стихах „Бхагаватам“, известных как чату- локӣ. В этих стихах объяснено все».

103: [Господь Кришна говорит:] „Я центр всех взаимоотношений. Знание обо Мне и практическое применение этого знания есть истинное знание. Приближение ко Мне затем, чтобы преданно служить Мне, называется абхидхеей“.

104: «Преданно служа Господу, человек постепенно возвышается до любви к Богу. Это главная цель жизни. Душа, обладающая любовью к Богу, вечно служит Ему».

105: „Усердно внимай Моим словам, ибо трансцендентное знание обо Мне не только глубоко научно, но и таит в себе много сокровенного“.

106: «„О Брахма, Я объясню тебе все эти истины. Поскольку ты живое существо [джива], без Моего объяснения ты не сможешь понять ни своих отношений со Мной, ни деятельности в преданном служении, ни конечной цели жизни“».

107: «„Я опишу тебе Мой истинный облик и положение, Мои качества, деяния и шесть достояний“».

108: «Господь Кришна заверил Господа Брахму: „По Моей милости знание об этом во всей полноте откроется тебе“. Сказав так, Он стал объяснять Брахме эти три истины [таттвы]».

109: „Узнай же по Моей беспричинной милости истину обо Мне Самом, а также о Моих проявлениях, качествах и играх“.

110: «„Перед тем как был сотворен космос, — сказал Господь, — существовал Я, и во Мне пребывали совокупная материальная энергия, материальная природа и живые существа“».

111: «„После сотворения мира Я вошел в него. Все, что ты видишь в космическом проявлении, есть не что иное, как Моя энергия“».

112: «„Когда вселенная целиком разрушается, Я остаюсь во всей Своей полноте, и всё, что было проявлено, сохраняется во Мне“».

113: „До появления мироздания существую только Я, и нет больше ничего — ни грубого, ни тонкого, ни первичного. После сотворения мира только Я существую во всем, и после разрушения только Я остаюсь вечно“.

114: «В стихе, начинающемся со слов ахам эва, слово ахам повторяется трижды. В начале стоят слова ахам эва. Во второй строке есть слова пачд ахам. И в конце — со ’сми ахам. Это ахам указывает на Верховную Личность. Повторение слова ахам подчеркивает существование духовной личности, в полной мере обладающей шестью достояниями».

115: «Имперсоналисты не признают личностное проявление Верховной Личности Бога. Существование личностного аспекта подчеркивается в этом стихе, чтобы убедить таких людей в необходимости признать Бога-Личность. Поэтому слово ахам употреблено трижды. Мысль, которую нужно подчеркнуть, обычно повторяют три раза».

116: [Господь Кришна продолжал]: «„Истинное духовное знание и его практическое применение содержится во всех этих звуках. Хотя внешняя энергия исходит из Меня, Я отличен от нее“».

117: «„Порой вместо солнца можно видеть его отражение, однако этот свет солнца не существует независимо от солнца“».

118: «„Когда человек находится на трансцендентном уровне, он способен воспринимать Меня. Это восприятие является основой взаимоотношений со Всевышним. Позволь Мне рассказать тебе об этом подробнее“».

119: „Все, что представляется истиной вне Меня, несомненно, является Моей иллюзорной энергией, ибо ничто не существует независимо от Меня. Это подобно отблеску истинного света во тьме — в самом же свете нет ни тьмы, ни отблесков“.

120: «„Теперь, пожалуйста, услышь от Меня о практике преданного служения. Преданным служением может заниматься любой человек, в любой стране, в любые эпохи и при любых обстоятельствах“».

121: «„Применяя принципы религии, нужно учитывать уровень человека, место его обитания, время и обстоятельства. Однако в преданном служении все это не принимается во внимание. Преданное служение трансцендентно ко всем этим факторам“».

122: «„Поэтому обязанность каждого человека — в какой бы стране и в какое бы время он ни жил и в каких бы обстоятельствах ни находился — обратиться к истинному духовному учителю, вопрошать его о преданном служении и слушать, как он объясняет процесс этого служения“».

123: „Поэтому человек, который стремится обрести духовное знание, должен неустанно прямо и косвенно искать его, чтобы постичь вездесущую Абсолютную Истину“.

124: «„Неодолимая привязанность ко Мне называется любовью к Богу; это — высшая цель жизни. Позволь Мне объяснить тебе на практическом примере признаки такой любви“».

125: «„Пять материальных элементов есть и внутри, и снаружи каждого живого существа. Подобно этому, Я, Верховный Господь, существую как в сердце преданного, так и вне его тела“».

126: „Подобно тому как материальные первоэлементы пребывают в телах всех живущих и в то же время существуют вне их, Я пребываю во всех материальных творениях и при этом существую отдельно от них“.

127: «„Возвышенный преданный своей любовью способен связать Меня, Верховную Личность Бога, в своем сердце. Куда бы он ни бросил взгляд, везде он видит только Меня“».

128: „Хари, Верховный Господь, устраняющий все неблагоприятное из жизни Своих преданных, не покидает их сердец, даже если преданные помнят и говорят о Нем без должного внимания. Причина этого в том, что Господь вечно связан веревкой любви в сердце преданного. Таких преданных следует считать самыми возвышенными“.

129: „Человек, достигший высот преданного служения, видит во всем душу всех душ, Верховную Личность Бога, Шри Кришну. Так он постоянно сознает, что Верховная Личность Бога в Своем изначальном образе является причиной всех причин и что всё сущее пребывает в Господе“.

130: „Все гопи собрались вместе и принялись бродить, словно безумные, из рощи в рощу, громко прославляя трансцендентные качества Кришны. Они искали Господа, пребывающего внутри и снаружи всех живых существ. Они спрашивали о Нем, Верховной Личности, даже у деревьев и цветов“.

131: Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Итак, „Шримад-Бхагаватам“ повествует об отношениях с Богом, о деятельности в преданном служении и о достижении высшей цели жизни — любви к Богу».

132: „Люди, постигшие свою духовную природу, понимают, что Абсолютную Истину, единую сущность, можно называть по-разному: безличным Брахманом, Параматмой [пребывающей в сердце каждого Сверхдушой] и Бхагаваном, Верховной Личностью Бога“.

133: „До сотворения мира творческая способность хранилась во Всевышнем, Личности Бога. В это время все силы и проявления покоились в Нем, в Его личности. Господь есть причина всех причин, Он вездесущая, самодостаточная личность. До того как был сотворен материальный космос, Господь вместе со Своей духовной энергией существовал в духовном мире, где проявлены разнообразные планеты-Вайкунтхи“.

134: „Все эти воплощения Господа являются либо полными экспансиями, либо частями полных экспансий пуруша-аватар. Но Кришна — Верховная Личность, Сам Бог. В каждую эпоху Он в Своих разнообразных воплощениях защищает мир, когда враги Индры создают в нем беспорядки“.

135: «Таковы вечные взаимоотношения человека с Верховной Личностью Бога. Теперь же послушай о преданном служении. О нем прямо и косвенно говорится в каждом стихе „Шримад-Бхагаватам“».

136: „Я очень дорог садху, преданным, и они достигают Меня с помощью непоколебимой веры и преданного служения. Бхакти-йога, постепенно усиливающая привязанность ко Мне, способна очистить даже человека, родившегося среди собакоедов. Иными словами, каждый может подняться на духовный уровень, идя путем бхакти-йоги“.

137: [Верховный Господь, Кришна, сказал:] „Дорогой Уддхава, ни посредством аштанга-йоги [системы мистической йоги, направленной на обуздание чувств], ни с помощью безличного монизма или аналитического исследования Абсолютной Истины, ни изучением Вед, ни аскетическими подвигами, ни раздачей милостыни, ни принятием санньясы невозможно удовлетворить Меня так, как это можно сделать, служа Мне с чистой преданностью“.

138: „У живого существа, попавшего под влияние материальной энергии, которая отделена от Кришны, тотчас возникает страх. Поскольку материальная энергия отделяет нас от Верховной Личности Бога, наши представления о жизни искажаются. Иными словами, вместо того чтобы считать себя вечным слугой Кришны, живое существо становится Его соперником. Это называется випарйайо ’смти. Чтобы исправить эту ошибку, тот, кто обрел подлинную мудрость, поклоняется Верховной Личности Бога как своему духовному учителю, Божеству и источнику жизни. Так человек поклоняется Господу, идя путем чистого преданного служения“.

139: «Теперь услышь от Меня, что такое на самом деле любовь к Богу. Любовь к Богу — высшая цель жизни, и ее внешними признаками являются дрожь тела, навернувшиеся на глаза слезы, пение и танец».

140: „Стоит чистому преданному вспомнить Хари, Верховную Личность Бога, или напомнить о Нем другим, как в теле такого преданного тут же проявляются духовные признаки экстатической любви. Такого положения может достичь тот, кто практиковал преданное служение в соответствии с правилами, а затем поднялся на уровень спонтанной любви“.

141: „Человек, действительно достигший высокого уровня и находящий блаженство в святом имени своего возлюбленного Господа, с радостью и восторгом громко поет святое имя. При этом он смеется, плачет, волнуется и восклицает, как безумный, не заботясь о том, что подумают люди“.

142: «В „Шримад-Бхагаватам“ раскрывается подлинный смысл „Веданта-сутры“. Автором „Веданта-сутры“ является Вьясадева, и он же объяснил все эти сутры в стихах „Шримад-Бхагаватам“».

143-144: „В „Шримад-Бхагаватам“ разъяснен смысл „Веданта-сутры“. В нем полностью раскрыты темы „Махабхараты“. Здесь можно найти объяснение к Брахма-гаятри, дополненное ведическим знанием во всех его тонкостях. „Шримад-Бхагаватам“ лучшая из Пуран; ее автор — Вьясадева, воплощение Верховной Личности Бога. Эта пурана состоит из двенадцати песней, в которых насчитывается триста тридцать пять глав, объединяющих в себе восемнадцать тысяч стихов“.

145: „Суть всех ведических писаний и всех исторических хроник собрана в „Шримад-Бхагаватам“.

146: „Признано, что „Шримад-Бхагаватам“ — суть всех ведических писаний и философии веданты. Любой, кто изведает трансцендентный вкус „Шримад-Бхагаватам“, потеряет интерес ко всем другим книгам“.

147: «В самом начале „Шримад-Бхагаватам“ объясняется смысл мантры Брахма-гаятри. Слова сатйа пара [„Абсолютная Истина“] указывают на взаимоотношения, а дхӣмахи [„мы медитируем на Него“] указывают на практику преданного служения и высшую цель жизни».

148: „О мой Господь Шри Кришна, сын Васудевы, о вездесущая Личность Бога, я в почтении склоняюсь перед Тобой. Я медитирую на Господа Шри Кришну, ибо Он Абсолютная Истина и изначальная причина созидания, сохранения и разрушения проявленных вселенных. Господь прямо и косвенно сознает все проявления и при этом не зависит ни от какой другой причины. Именно Он вначале вложил ведическое знание в сердце Брахмаджи, первого живого существа. Даже великие мудрецы и полубоги введены Им в заблуждение, подобно тому как человека сбивает с толку обманчивый образ воды в огне или суши на воде. Лишь благодаря Ему материальные вселенные, временно проявленные взаимодействием трех гун природы, кажутся настоящими, хотя в действительности они нереальны. Поэтому я медитирую на Него, Господа Шри Кришну, вечно пребывающего в трансцендентной обители, которая всегда свободна от иллюзорных образов материального мира. Я медитирую на Него, ибо Он Абсолютная Истина“.

149: „Полностью отвергая всякую религиозную деятельность, преследующую материальные цели, „Бхагавата-пурана“ провозглашает высочайшую истину, постичь которую могут только те преданные, чьи сердца совершенно чисты. Высочайшая истина — это реальность, отличная от иллюзии и несущая благо каждому. Эта истина искореняет тройственные страдания. Прекрасной „Бхагавата-пураны“, составленной великим мудрецом Вьясадевой [в пору его духовной зрелости], вполне достаточно, чтобы познать Бога. Так для чего нужны другие писания? Как только человек начинает внимательно и смиренно слушать наставления „Бхагаватам“, Верховный Господь сразу становится пленником его сердца“.

150: «„Шримад-Бхагаватам“ прямо говорит о расах, которые можно изведать, служа Кришне. Поэтому „Шримад-Бхагаватам“ превосходит все остальные ведические писания».

151: „Шримад-Бхагаватам“ — суть всех ведических писаний, зрелый плод древа Вед, исполняющего все желания. Изойдя из уст Шукадевы Госвами, „Бхагаватам“ стал еще слаще. О мудрецы, искушенные в расах! При любой возможности пробуйте этот зрелый плод. О глубокомысленные преданные! Пейте „Шримад-Бхагаватам“, пока не познаете трансцендентное блаженство, и после, целиком поглощенные этим блаженством, всегда продолжайте пить расы „Бхагаватам“.

152: „Мы не устанем слушать о трансцендентных играх Верховного Господа, прославляемого в гимнах и молитвах. Те, кто наслаждается общением с Ним, непрерывно испытывают удовольствие, слушая повествования о Его играх“.

153: Шри Чайтанья Махапрабху дал следующий совет Пракашананде Сарасвати: «Изучай „Шримад-Бхагаватам“ со всем тщанием. Тогда ты поймешь истинный смысл „Брахма-сутры“».

154: Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Всегда обсуждай „Шримад-Бхагаватам“ и постоянно пой святое имя Господа Кришны. Так ты очень легко получишь освобождение и сможешь насладиться счастьем любви к Богу».

155: „Тот, кто находится в этом трансцендентном состоянии, сразу постигает Верховный Брахман и исполняется радости. Он никогда не скорбит и ничего не желает. Он одинаково расположен ко всем живым существам. Достигнув этого состояния, человек обретает чистое преданное служение Мне“.

156: „Даже тех, кто обрел освобождение, погрузившись в безличное сияние Брахмана, привлекают игры Кришны. Поэтому они устанавливают Божество и служат Ему“.

157: [Шукадева Госвами обратился к Махарадже Парикшиту:] „Дорогой царь, хотя я был полностью погружен в трансцендентное, меня все же привлекли игры Господа Кришны. Поэтому я изучил „Шримад-Бхагаватам“ под началом моего отца“.

158: „Когда мудрецы вдохнули принесенный ветром аромат шафрана и листьев туласи с лотосных стоп Личности Бога, они почувствовали перемену, происшедшую в их теле и уме, хотя и были очень привязаны к концепции безличного Брахмана“.

159: «„Самоудовлетворенные души, свободные от посторонних, материальных желаний, тоже тянутся к любовному служению Шри Кришне, качества которого трансцендентны, а деяния поразительны. Верховного Господа, Хари, называют Кришной именно потому, что Он обладает такой трансцендентной привлекательностью“».

160: В этот миг брахман из Махараштры рассказал собравшимся о том, как Господь Чайтанья объяснял стих тмрма.

161: Брахман из Махараштры сказал, что Шри Чайтанья Махапрабху объяснил этот стих шестьюдесятью одним способом. Все были поражены, услышав такое.

162: Когда все собравшиеся выразили сильное желание услышать шестьдесят одно значение стиха тмрма, Шри Чайтанья Махапрабху повторил Свое объяснение.

163: Услышав объяснение, которое Шри Чайтанья Махапрабху дал шлоке тмрма, все были изумлены. Люди пришли к выводу, что Шри Чайтанья Махапрабху не кто иной, как Сам Господь Кришна.

164: Повторив Свое объяснение, Шри Чайтанья Махапрабху встал и собрался уходить. Провожая Его, все поклонились и запели маха-мантру.

165: Жители Каши [Варанаси], охваченные экстатической любовью, все вместе стали петь маха-мантру Харе Кришна. Они то смеялись, то плакали, то пели, то танцевали.

166: После этого все санньяси-майявади и другие знатоки писаний в Варанаси приступили к обсуждению «Шримад-Бхагаватам». Так Шри Чайтанья Махапрабху освободил их всех.