Роль христианства во внутриполитической борьбе

К 1553 г. в Японии насчитывалось несколько тысяч христиан. А в 1580 г., через 30 лет после прибытия Ксавье (который был канонизирован Римом) в Кагосима, число их, по утверждениям иезуитов, достигло 150 тыс. Успехи христианства были несомненны: в стране было выстроено 200 церквей, в провинции Бунго миссионеры открыли детский приют и лепрозорий, в городе Фунаи иезуиты основали колледж, где 20 патеров преподавали богословие и другие науки.

Причина столь быстрого распространения совершенно чужеродной для Японии религии заключалась в особенностях ситуации в стране. XVI век относится к числу самых бурных в истории Японии. Междоусобные войны и мощные крестьянские восстания, мятежи феодалов и религиозные бунты – все это Япония XVI века видела в избытке. В то же время происходил значительный рост городов и быстрое расширение внутренней и особенно внешней торговли. Наконец, XVI век – это время объединения раздробленной на практически независимые княжества страны в единое, централизованное государство.

Понятно, что в это смутное и противоречивое время различные противоборствующие силы в японском обществе старались использовать в своих целях как мощное огнестрельное оружие «южных варваров» (так тогда называли европейцев в Японии), так и их религиозную доктрину. Христианство стало в Японии идеологическим обоснованием сепаратизма южных даймё̄, которые как раз наиболее активно контактировали с европейцами, и, отчасти, средством борьбы с экономическим могуществом буддийских монастырей.

Надо сказать, что сами пришельцы делали все, чтобы извлечь выгоды из сложившейся обстановки. С самого начала своей деятельности в Японии миссионеры, прежде всего, пытались обратить в христианство даймё̄ и представителей высшей знати. Для достижения этой цели иезуиты использовали не только священное писание. Главным их аргументом были заманчивые торговые сделки, в первую очередь связанные с огнестрельным оружием: в нем особенно нуждались враждовавшие между собой феодалы.

Выступая в роли торговых агентов, проповедники добивались немалых успехов. Так, чтобы достичь выгодных условий торговли с европейцами, правитель Нагасаки по имени Омура не только сам принял христианство, но и издал указ об обращении в новую веру всех своих подданных. А завидовавший Омура князь из провинции Арима пошел еще дальше – он отказался от своего имени и велел называть себя князем Андреем.

Деятельность миссионеров опиралась не только на заинтересованных в развитии торговли феодалов юга страны. Неожиданно она получила поддержку у первого «объединителя Японии» Ода Нобунага.

Поначалу Нобунага относился к христианству безразлично: «Невелика важность – появление еще одной секты в стране, где их и так насчитывается более тридцати», – заметил он однажды.

Такое отношение к религии «южных варваров» в первое время вообще было очень характерно. Японцы не видели особой разницы между католичеством и различными буддийскими сектами. Сохранился документ, дарующий христианским проповедникам право воздвигнуть монастырь и храм, чтобы… «развивать учение Будды». Лишь после того, как принявшие христианство феодалы под влиянием своих духовных наставников начали издавать указы, повелевавшие всем буддийским священникам покинуть их владения, первоначальное мнение о христианстве было поколеблено. И как раз в это время честолюбивые замыслы объединителя Японии натолкнулись на сильное сопротивление могущественных буддийских монастырей, не желавших расставаться со своими привилегиями.

Нобунага принял вызов. В 1571 г. он штурмом взял монастырь Энрякудзи, расположенный на горе Хиэй, близ Киото, и сжег его вместе со всеми обитателями. Вступив в борьбу с влиятельным буддийским духовенством, Нобунага нуждался в союзниках. По этому он благосклонно отнесся к миссионерам и к новообращенным в христианство, рассчитывая использовать их против буддийского духовенства. И надо сказать, союзник оказался усердным. Например, князь провинции Бунго – христианин – разгромил около 300 буддийских храмов. «Пламенное усердие этого принца, – писал по этому поводу один иезуитский патер, – явно доказывает силу его христианской веры и любви».

В 1582 г. Ода Нобунага был убит. К власти пришел один из его военачальников, Тоётоми Хидэёси, который продолжил политику, направленную на подчинение всех феодальных князей – даймё̄ – воле единого властителя.

На первых порах Хидэёси относился к христианским миссионерам благожелательно и не чинил им никаких препятствий. В 1583 г. по инициативе иезуита Валиньяни к римскому папе Григорию XIII было отправлено японское посольство в составе четырех знатных молодых людей, выходцев из семей влиятельных даймё̄ с о‑ва Кю̄сю̄. Путешествие в Рим длилось 2 года – лишь в 1585 г. послы достигли берегов Европы. Они были приняты королем Испании и Португалии Филиппом II и совершили путешествие по католическим странам, во время которого были окружены большим почетом. Но к тому времени в Японии над головами христиан уже начали сгущаться тучи.

 

Начало гонений на христиан

Завершая объединение страны, Хидэёси совершил поход против сацумского князя Симадзу, союзника феодального дома Мо̄ри, враждебного Хидэёси. Во время этого похода он впервые столкнулся с компактным христианским населением, слепо верившим иезуитам и отказывавшимся повиноваться «языческим» властям. Это открытие заставило Хидэёси задуматься. К тому же он узнал, что миссионеры промышляют работорговлей и продают японцев на невольничьи рынки в Индию. А поскольку сопротивление буддийского духовенства было уже сломлено и надобность в союзе с христианами отпала, в июне 1587 г. Хидэёси издал два указа. Один из них запрещал даймё̄, размер владений которых превышал 200 тё̄, принимать христианскую веру, а второй предписывал всем миссионерам покинуть Японию в 20‑дневный срок под страхом смертной казни. Указ этот фактически не был приведен в исполнение. В то время не нашлось подходящего судна, и всех пойманных священников свезли в Хирадо. Никакой охраны к ним не приставили, и поэтому они вновь рассеялись по стране и вернулись к своей пастве.

На первый взгляд все осталось по‑прежнему. Но с того времени в отношении Хидэёси к христианству произошел перелом. В 1590 г. вернулись посланцы из Рима. В их честь был устроен великолепный пир. Прибывшие из Европы японцы были одеты в богатые одежды, которые им подарил сам папа, и играли на европейских музыкальных инструментах. Войдя в зал, Хидэёси направился к патеру Валиньяни, который сопровождал депутацию в Рим, и в знак особого уважения сел с ним рядом. Он внимательно слушал рассказ священника, но, как только речь зашла о христианстве, тотчас закончил аудиенцию.

В 1593 г. в Японию прибыла группа испанских монахов‑францисканцев под предводительством священника Педро Баптисте. Немедленно началась борьба за влияния между иезуитами и францисканским орденом. Последовали интриги, взаимные отлучения от церкви, жалобы Риму. Соперники, пытаясь очернить друг друга, старались доказать нелояльность противника по отношению к японским властям. Дело решилось неожиданно.

Как‑то раз Хидэёси принял капитана одного испанского корабля, и тот показал ему карту владений Филиппа II. Хидэёси полюбопытствовал, каким образом королю Испании удалось так расширить территорию своего королевства, на что капитан наивно ответил:

 

«Король сначала посылает в чужие страны миссионеров для проповедей и обращения народа, а затем солдат для завоевания этих стран».

 

Хидэёси пришел в ярость и повелел немедленно искоренить христианство как вредную и опасную секту. Повинуясь его приказу, солдаты вторглись в монастырь францисканцев в О̄сака и схватили четырех человек, в том числе настоятеля монастыря Педро Баптисте. Кроме того, в Киото было схвачено 15 японцев‑христиан и пятеро испанцев. Все 24 человека были заключены в тюрьму в Киото, где у каждого из них был отрезан кусок левого уха. 4 февраля 1597 г. их повезли на телегах в Нагасаки. Впереди процессии красовалась надпись: «Эти люди будут распяты в Нагасаки за ослушание правителя». Всего в Японии было тогда казнено более 80 христианских проповедников. Хидэёси вторично приказал выслать из страны всех миссионеров, но этот приказ опять не был исполнен, так как проповедники нашли защиту у феодалов‑христиан.

После смерти Хидэёси в 1598 г. отношения между японским правительством и христианами продолжали ухудшаться. Правда, захвативший власть Токугава Иэясу поначалу отказался от крутых мер своего предшественника, так как не хотел нанести ущерб торговле. Однако при этом он относился к испанцам и португальцам очень подозрительно и всячески пытался ограничить их контакты с населением. Вскоре же судьба послала ему новых торговых партнеров.