Зарождение философии, античная философия.

В истории Древнего мира зарождение философии происходило в древнем Египте, Древней Индии, Древнем Китае, Древней Греции и Древнем Риме.

Философия древней Индии

Философия Древней Индии возникала в условиях социального расслоения родоплеменного общества ариев, некоренного населения Индии, пришедшего на территорию Древней Индии откуда-то с севера.

Ведическая философия.

Ведическая литература формировалась в течение длительного и сложного исторического процесса. В этот период происходят в обществе важные изменения, и, первоначально, кочевые и пастушеские племенные общества ариев превращаются в классово-дифференцированные общества с развитым земледелием, ремеслами и торговлей, социальной структурой и иерархизацией, содержащей четыре главные варны (сословия), брахманы (священнослужители и монахи), кшатрии (войны и представители прежне племенной власти), вайшьи (земледельцы, ремесленники, торговцы) и шудры (масса непосредственных производителей и преимущественно зависимого населения). Традиционно ведическая литература разделяется на несколько групп текстов. Прежде всего, это четыре Веды: старейшая и важнейшая из них – Ригведа (знание гимнов) – сборник гимнов, который формируется длительное время и окончательно сложился к концу XII в. до н.э. Более поздними являются брахманы – руководство ведического ритуала, из которых важнейшее – Шатапатхабрахмана (брахмана ста путей), Араньяки. Конец ведического периода представлен очень важными для познания древнеиндийского религиозно-философского мышления Упанишадами.

В Упанишадах весь комплекс ведической идеологии, в частности, абсолютизация жертвы и ее всепроникающей силы, подвергнут ревизии. Господствующее место в упанишадах занимает, прежде всего, новое истолкование явлений мира, согласно которому в качестве первоосновы бытия выступает универсальный принцип – безличное сущее (брахма), отождествляемое также с духовной сущностью каждого индивида (атман). В упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной, внепространственной, многоликой сущности мира Понятие атман используется для обозначения индивидуальной, духовной сущности души. Это концепция идентичности различных форм бытия, выяснения тождества бытия каждого индивида с универсальной сущностью всего окружающего мира является ядром учения упанишад. Сущее (брахма) отождествляется также с духовной сущностью каждого индивида (атман). В Упанишадах брахма является абстрактным принципом, полностью лишенным прежних ритуальных зависимостей и предназначенным для постижения вечной, вневременной, внепространственной, многоликой сущности мира. Понятие Атман используется для обозначения индивидуальной, духовной сущности души. Неотделимой частью этого учения является концепция круговорота жизни (самсара) и тесно с ней связанный закон воздаяния (карма). Круговорот жизни вечен, и все в мире ему подчинено. Познание (одна из центральных тем Упанишад) состоит в полном осознании тождества Атмана и Брахмы, и лишь тот, кто это единство осознает, освобождается из бесконечной цепи перерождений (самсары) и возноситься над радостью и скорбью, жизнью и смертью. Его индивидуальная душа возвращается к Брахме, где и остается вечно, выйдя из-под влияния кармы. Это и есть, как учат Упанишады, путь богов (деваяка)

Упанишады – в основном идеалистическое учение, однако, оно не целостно в основе, так как в ней встречаются взгляды, близкие к материализму. Это относится к учению Уддалака, хотя и он не выработал целостной материалистической доктрины.

Джайнизм.

Основателем джайнизма считается Махавира Вардхамана. Джайнистское учение, в котором религиозные спекуляции смешиваются с философскими рассуждениями, провозглашает дуализм. Сущность личности двояка – материальная (аджива) и духовная (джива), связующим звеном между ними является карма. Джайнисты подробно разработали концепцию кармы и различные восемь видов карм, которые имеют в основе два фундаментальных качества (злые и добрые кармы). Освобождение души из-под влияния кармы и самсары возможно лишь при помощи аскезы и совершение благих деяний. Поэтому джайнизм уделяет большое внимание разработке этике традиционно называемой три драгоценности (триратна). В ней говорится о правильном понимании, обусловленном правильной вере, о правильном познании и вытекающем отсюда правильном знании, и, наконец, о правильной жизни. Целью является личное спасение, ибо человек может освободиться лишь сам и никто ему не может помочь. Этим объясняется эгоцентричный характер джайнистской этики. В этических принципах абсолютизированы, в частности, принцип непричинения зла живым существам, принцип, касающийся полового воздержания, отстранения от мирского богатства, определяются нормы деятельности, поведения и т.д. Составляющей частью джайнистcкого канона являются также умозрительные построения, например об упорядочении мира. С течением времени в джайнизме сформировались два направления, которые отличались, в частности, пониманием аскезы. Ортодоксальные взгляды отстаивали дигамбары (буквально одетые воздухом, то есть отвергающие одежду), более умеренный подход провозглашали шветамбары (буквально одетые в белое).

Буддизм.

В VI веке до нашей эры в Северной Индии возник буддизм- учение, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (583-483до н.э.). В возрасте 29 лет он, неудовлетворенный жизнью, покидает семью и уходит в скитание. После многих лет аскезы он достигает пробуждения, то есть постигает правильный жизненный путь, который отвергает крайности. Впоследствии он был назван Будда – (буквально пробужденный). Центром учения является четыре благородные истины. Согласно им, существование человека неразрывно связано со страданием. Рождение, болезнь, старость, смерть, встреча с неприятным и расставания с приятным, невозможность достичь желаемого это все ведет к страданиям (1). Причиной страдания является жажда, ведущая через радости и страсти перерождению, рождению вновь (2). Устранение причин страдания заключается в устранении этой жажды (3). Путь, ведущий к устранению страданий благой восьмеричный путь – заключается в следующем:

- правильное суждение,

- правильное решение,

- правильная речь,

- правильная жизнь,

- правильное стремление,

- внимание,

- сосредоточение.

Отвергается как жизнь, посвященная чувственному удовлетворению, так и путь аскезы и самоистязания.

Йога.

Второй век до н.э. – время возникновения йоги, созданной Патанджали. Философия йоги, делающей акцент на исследование психологических категорий и на практическое психологическое обучение, исходит во многом из положений о медитации различных раннее существовавших систем. Йога берет учение о дуализме. Центральной категорией для нее становиться читта, принимающая форму всех потенциальных психических состояний. Читта остается неизменной, а отдельные проявления являются ее модификацией. Наблюдаемые известные психические состояния философия йоги называет клеша. Важным элементом все системы является описание правил психологических ориентированных тренировок; ее отдельные ступени содержат самообладание, овладение дыханием при определенных положениях тела, изоляцию чувств от внешних влияний, концентрацию мысли, медитации, и, наконец, состояние отторжения – освобождения от телесной оболочки. Философия йоги на более поздних фазах развития признает существование абсолютного существа, которым является Ишвара.

Философия древнего Китая.

Общая характеристика.

Два основных этапа развития философской мысли в Древнем Китае: этап зарождения философских воззрений, который охватывает период VIII-VI вв. до н. э., и этап складывания философских воззрений древних народов, которые жили в бассейнах рек Хуанхэ, Хуайхэ, Ханьшуй (VIII-VI вв. до н.э.) и заложили основы китайской цивилизации. По времени это совпадает с аналогичным процессом в Индии и Древней Греции. Специфика китайской философии непосредственно связана с ее особой ролью в той острой социально-политической борьбе, которая имела место в многочисленных государствах Древнего Китая периодов «Весны и осени» и «Сражающихся Царств». Развитие социальных отношений в Китае не привело к четкому разделению сфер деятельности внутри господствующих классов. В Китае своеобразное разделение труда между политиками и философами не было ярко выражено, что обусловило прямую, непосредственную подчиненность философии политической практике. Вопросы управления обществом, отношения между различными социальными группами, между царствами – вот что преимущественно интересовало философов Древнего Китая. Другая особенность развития китайской философии связанно с тем, что естественнонаучные наблюдения китайских ученых не находили, за небольшим исключением, более или менее адекватного выражения в философии, так как философы, как правило, не считали нужным обращаться к материалам естествознания. Пожалуй, единственным исключением в этом роде является школа моистов и школа натурфилософов, которые, однако, после эпохи Чжоу прекратили свое существование.

Обособленность древнекитайской философии от естествознания и неразработанность вопросов логики являются одной из главных причин того, что формирование философского понятийного аппарата шло весьма медленно. Наконец, для китайской философии была характерна тесная связь с мифологией.

На ранних этапах развития китайской философии, например, даже во времена Конфуция и Мо-цзы, отношение этих мыслителей к основному вопросу философии не выражалось прямо. Вопросы о сущности человеческого сознания, его отношения к природе, материальному миру не были определены достаточно четко. Зачастую во взглядах тех философов, которых мы относим к материалистам, содержались значительные элементы религиозных, мистических представлений прошлого и, наоборот, мыслители, которые в целом занимали идеалистические позиции, отдельным вопросам давали материалистическое толкование.

Все свои помыслы, чаяния и надежды обращали древние китайцы к небу, ибо, по их представлениям, от неба (верховного) зависели и личная жизнь, и дела государства, и все природные явления. От огромной роли неба в жизни древних китайцев, их вере в его могущество говорят многие страницы не только «Ши цзин», но и «Шу цзин». Упадок господства наследственной аристократии выразился в упадке веры во всесилие неба. Прежний чисто религиозный взгляд на небесный путь стал заменяться более реалистичным взглядом на окружающую человека Вселенную – природу, общество. Однако основу всех религиозных суеверий составлял культ предков, ибо этот культ родословную древнекитайского государства. Идеология конфуцианства в целом разделяла традиционные представления о небе и небесной судьбе, в частности, изложенные в «Ши цзин». Конфуций почитал небо как грозного, всеединого и сверхъестественного повелителя, обладающего при этом известными антропоморфическими свойствами. Небо Конфуция определяет для каждого человека его место в обществе, награждает, наказывает. Наряду с доминирующим религиозным взглядом небо у Конфуция уже содержались элементы толкования неба как синонима природы в целом. Мо-цзы, живший после Конфуция, примерно в 480-400 гг. до н.э., тоже разделял идею веры в небо и его волю, но эта идея получила у него иную интерпретацию. Во-первых, воля неба у Мо-цзы познаваема и всем известна – это всеобщая любовь и взаимная выгода. Судьбу же Мо-цзы отвергает в принципе. Мо-цзы попытался использовать оружие господствующих классов, и даже суеверия простых людей простых людей в политических целях, в борьбе против господствующего класса.

Моисты, подвергнув ожесточенной критике, взгляды конфуцианцев на небесную борьбу, вместе с тем рассматривали небо, как образец для Поднебесной. Так шло становление взглядов древнекитайских философов о природе, происхождении мира, причинами его изменений. Этот процесс протекал в сложной борьбе элементов естественнонаучных, материалистических идей с мистическими и религиозно-идеалис­ти­чес­кими взглядами. Наивность этих идей, их крайне слабое естественнонаучное обоснование объясняется, прежде всего, низким уровнем производительных сил, а также неразвитостью социальных отношений.

Конфуцианство.

Конфуцианство – одно из ведущих идейных течений в древнем Китае. Основоположник – Конфуций (551-479 до н.э.), взгляды которого были изложены его последователями в книге «Лунь юй» (Беседы и суждения). Центральное место в учении Конфуция занимает концепция «жэнь» (человеколюбие) представляет собой систему идей «чжун» (преданность государю), «и» (верность долгу), «сяо» (сыновняя почтительность), «куань» (великодушие), «ди» (уважение к старшим) и др. Согласно Конфуцию судьба человека определяется небом, и то, что люди делятся на «благородных» и «низких» не может быть изменено. Младший должен подчиняться старшему и тому подобное. Видным последователем Конфуция был Мэн-цзы, связывавший социальные неравенства с небесной волей. Другой сторонник Сунь-цзы создал материалистическое учение, по которому небо представляет собой часть природы и лишено сознания. Человеческие познавательные законы (дао) вещей, должны использовать их в своих интересах. Однако ведущее направление в конфуцианстве – оправдание господства привилегированных классов и восхваление небесной воли, что послужило основой для создания конфуцианской ортодоксальной доктрине. В XI-XII в. в лице Чжу Си и других получило философское обоснование в так называемом неоконфуцианстве, которое учило, что в вещах есть два начала: ли – разумная творческая сила и ци – пассивная материя. Первое образует в человеке положительное качество – стремление к добру, второе – отрицательное – подчинение чувственным соблазнам.

Даосизм.

Даосизм – учение о дао, или «пути» (вещей), возникло в Китае в VI-V в.до н.э. Основоположник даосизма – Лао-Цзы – древне китайский философ, призывавший следовать природе, жить естественной жизнью; в последствии был канонизирован как святой. Его основные идеи изложены в книге «Дао дэ цзин». Все вещи рождаются и изменяются благодаря собственному «пути» – дао. В мире нет неизменных вещей, и в процессе изменения все они переходят в свою противоположность. Человек должен следовать естественности вещей, отказаться от мудрствования. Даосизм выступал против господства и угнетения, призывал вернуться к первобытнообщинной жизни. Соблюдение естественных законов (дао) жизни, согласно Ян Чжу, позволяет человеку сохранить свою природу в целости, а, по словам Инь Вэня, оно необходимо также для приобретения человеком мудрости и познания им истины. Последний считал, что душа человека состоит из тончайших материальных частиц. Чжуан-цзы называл мышление «зеркалом неба и земли». В качестве предмета познания он выдвинул диалектику единого и многого, абсолютного и относительного, постоянного и изменчивого. Однако он стремился к абсолютизированию единого во многом, покоя в движении, к обособлению дао от вещей, что послужило идейной основой его теории «недеяния», ставшей одним из идейных источников формирования религии даосизма на рубеже нашей эры (философию даосизма следует отличать от даосизма как вероучения).

 

Античная философия.

Античная философия представлена учениями древних греков и древних римлян.

Древнегреческая философия.

В Древней Греции возникла и развилась демократия, ставшая уникальной особенностью политической организации античного полиса. Демократия как форма государственно-политического устройства основывалась на принципах равенства, свободы и признании народа источником власти. Выработка стандартов, определявших характер социальной жизнедеятельности полиса, осуществлялась непосредственно на народных собраниях путем конкурентной борьбы различных точек зрения. Социально-политическая обстановка полиса формировала отношение к предписаниям определявшим особенности гражданского общежития как к нормам, которые по своему происхождению являются человеческими произведениями. Предпринятые в УI веке до н.э. Солоном реформы способствовали ликвидации пережитков родового строя, укреплению основ демократии, благоприятствовавшей развитию критического характера мышления в области политической идеологии и права, содействующих в свою очередь формированию представлений о законе и государстве как явлениях относительных. Это повлекло за собой вопросы принципиального характера: какова природа законов вообще? Что является критерием справедливости закона, его разумности и всеобщности? Объективно ли существует справедливость, и что она собой представляет?