Софистика: Протагор, Горгий и Продик.

Наиболее значим антропоморфизм для софистов. Появление софистики, базирующейся на субъективистском при­менении гибкости понятий было связано с социально-политическими процессами Древней Греции – расширением торгово-экономических и культурных связей между греческими полисами и негреческим ми­ром. Софисты являлись энциклопедистами V века до н.э. с той, однако, поправкой, что они были не только теоретическими мысли­телями, но что самое существенное для них, критиками и разруши­телями старых понятий истин, оказавшихся ложными, старых обы­чаев, сотворенных хитрыми и своекорыстными правящими классами, древних общественных уз, которые были всего лишь тиранией.

Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопонес­ской войны (431-404 до н.э.). Наиболее известными софистами были: Протагор и Горгий. Софистов справедливо называли представителями греческого Про­свещения.

Эти философы углубляют критическое отношение ко всему, что для человека выступает как непосредственно данное, как предмет подражания или веры. Они требуют проверки на прочность всякого утверждения, бессознательно приобретенного утверждения, некрити­чески принятого мнения. Софистика воевала против всего того, что жило в сознании людей без удовлетворения его законности. Софисты выступили с критикой оснований старой цивилизации. Они видели порок этих оснований – нравов, обычаев, устоев – в их непосредственности, которая составляет неотъемлемый элемент традиции. Софистов справедливо называют представителями греческого Просвещения: они не только углубляли философские учения прошлого, сколько популяризировали знание, распространяя в широких кругах своих многочисленных учеников то, что уже было приобретено к тому времени философией и наукой. Софисты были первыми среди философов, кто стал получать гонорары за обучение.

В V веке в большинстве греческих городов-государств был демократический строй, а потому влияние человека на государствен­ные дела, как судебные, так и политические, в большой степени зависело от его красноречия, его ораторского искусства, умения находить аргументы в пользу своей точки зрения и таким образом склонять на свою сторону большинство сограждан. Софисты как раз и предлагали свои услуги тем, кто стремился участвовать в поли­тической жизни своего города: обучали грамматике, стилистике, риторике, умению вести полемику, а также давали общее образование. Главным их искусством было искусство слова, и не случайно именно они выработали нормы литературного греческого языка.

Исходный принцип софистов, сформулированный Протагором, таков: «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют. То, что доставляет человеку удовольствие, хорошо, а то, что причиняет страдания – плохо». Критерием оценки хорошего и дурного становятся здесь чувствен­ные склонности отдельного индивида. Аналогично и в теории позна­ния софисты ориентируются на отдельного индивида, объявился его со всеми его особенностями – субъектом познания. Все, что мы знаем о предметах, рассуждают они, мы получаем через органы чувств; все же чувственные восприятия субъективны: то, что здо­ровому человеку кажется сладким, больному покажется горьким. Значит, всякое человеческое знание только относительно. Объектив­ное, истинное познание, с точки зрения софистов, недостижимо. Такая позиция в теории познания получила название субъективного идеализма. Как видим, если критерием истины объявить отдельного индивида, а точнее, даже его органы чувств, последним словом теории познания будет субъективизм, пелятивизм и скептицизм, считающий объективную истину невозможной. Обратим внимание, что принципу, провозглашенному – мир мнения реально не существует, софисты противопоставляли обратный: только мир мнения и существует, бытие – это не что иное, как изменчивый чувственный мир, каким он явлен индивидуальному восприятию. Произвол индивида становится здесь руководящим принципом. Реля­тивизм в теории познания служил обоснованием и нравственного релятивизма: софисты показывали условность правовых норм, госу­дарственных законов и моральных оценок. Подобно тому, как чело­век есть мера всех вещей, всякое человеческое сообщество (госу­дарство) есть мера справедливого и несправедливого.

Своей критикой непосредственных данностей сознания, требо­ванием относить всякое содержание знания к индивидуальному субъек­ту софисты прокладывали путь к обретению такого знания, которое, будучи опосредовано субъективностью индивида, не сводилось бы, однако, к этой субъективности. Именно деятельность софистов положила начало поискам новых форм достоверности знания.

С приходом к власти рабовладельческой демократии появились новые учреждения, народные собрания и суды, что породило потребность в подготовке людей, владеющих искусством политического и судебного красноречия, силой убедительного устного слова логичной доказательностью своих суждений. Софисты учили технике политической и юридической деятельности, а заодно обучали вопросам философии. Они сосредоточили свое внимание на социальных вопросах, на человеке и на проблеме коммуникации, обучая ораторскому искусству и политической деятельности, конкретно- научному и философскому знанию. В классической Греции жизнь общества как единого целого покоилась на взаимодействии гражданина и полиса, на полисном патриотизме (греческий полис – это город и государство одновре­менно). Борьба демоса за утверждение закона и правового равен­ства сыграла большую роль в развитии греческой культуры.

Греческая пайдейя (пайдейя – слово, обозначающее «воспита­ние», «обучение», «образованность», «культура», «просвещение») – продукт греческой демократии. Открытие человека идея о гражданине полиса как самостоя­тельной ценности, признание за ним прав на инициативу, вера в то, что свободный человек в состоянии сделать верный выбор, до­верие к разуму человека и его свободе – вот что является важней­шим достижением греческой культуры, достижением, определившим ее всемирно-историческое значение. Протагор сформулировал тезис о человек как мере всех вещей. Из этого тезиса он сделал вывод о невозможности общезначимой истины, об относительном (условном) характере человеческих суж­дений, религиозных представлений в том числе.

На этом основании Протагор был осужден на смертную казнь, но спасся бегством из Афин. Также бегством спасся Анаксагор, подвергшись гонению еще до Протагора. Впоследствии Сократ предпо­чел не покидать Афины после его осуждения (считая бегство кос­венным признанием вины) и принять чашу с ядом. В отличие от софистов он отрицал относительный характер нравственных понятий и норм.

Отрицание и разрушение всего и сильная и слабая сторона софистов. Общественное сознание не может долго жить одним отри­цанием, и деятельность общества лишь на некоторое время в состо­янии ограничиться одним разрушением: как только поле очищено от старого хлама, на сцене появляются новые запросы, уже не раз­рушение старого, а созидание нового. Софисты не поняли изменив­шегося характера общественных нужд, не сумели вовремя остановить­ся. Эта роль была отведена Сократу.

Протагору принадлежит высказывание «Человек есть мера всех вещей: существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Диалектика впервые в яркой форме является у Гераклита, затем у элеатов, у Горгияона имеет скорее отрицательный характер, только как средство доказательства или опровержения и притом лишено систематичности. Он говорил, что ни о чем нельзя сказать достоверно. Продик проявлял интерес к языку, к номинативной функции слов, проблемам семантики и синонимии, то есть идентификации совпадающих по смыслу слов, правильному употреблению слов.

Следует отметить, что софисты были первыми исследователями искусства слова. Пожалуй, можно сказать, что именно с них начинается философская лингвистика.

Сократ.

Поворотным пунктом в развитии античной философии явились воззрения Сократа (469-399 до н.э.) В его практике диалог стал основным методом нахождения истины. С помощью искусно заданных вопросов он выделял ложные определения и находил правильные. Он, по словам Аристотеля впервые начал использовать индуктивные доказательства и давать общие определения понятий, что явилось бесценным вкладом в формировании науки логики. Он прославился как родоначальник диалектики. Он совершил переворот в развитии философии, впервые поставив в центре своего философствования человека, его сущность, внутренние противоречия его души.Благодаря этому познание переходит от философского сомнения, к рождению истины посредством самопознания Главная цель его философии – восстановление авторитета знания, поколебленный софистами.

Грань между духовным процесом и материальным миром, была отчетливо обозначена именно Сократом: он акцентировал своеобразие сознания сравнительно с материальным бытием и одним из первых глубоко раскрыл сферу духовного как самостоятельную реальность, провозгласив ее как нечто не менее достоверное, чем бытие воспринимаемого мира, и тем самым как бы возложил ее на алтарь общечеловеческой культуры для изучения всей последующей философской и психологической мысли. Рассматривая феномен души, Сократ исходил из признания ее бессмертия, что увязывалось с его верой в Бога В вопросах этики развивал принцип рационализма, утверждая, что добродетель проистекает из знания. Политические воззрения Сократа базировались на убеждении, что власть должна принадлежать «лучшим», те опытным, честным, справедливым, порядочным, и непременно обладающим искусством государственного управления.

Сократ является одной из центральных фигур мировой философии. Сократу греческая мысль была обязана своим поворотом в сто­рону положительного построения. Сократ не мог удовлетвориться слепым отрицанием всех установившихся норм. Ведь если не сущес­твует конечной истины, то не может существовать и незыблемого закона; если человек мерило всех вещей, то он должен стать мерою и своих поступков, т.е. для каждого конкретного человека то истинно, что ему кажется таковым. Значит, человек сам может уста­навливать для себя законы, и общественные здесь не причем. Сегодня мы как в зеркале узнаем эти рассуждения, ставшие расхожими в нашем обществе. Эти своекорыстные отрицатели без убеждений и без совести. Для них важна не истина, а убежденность в истиннос­ти предмета обсуждения. Философия софиста всецело подчинена нуж­дам дня и политическим потребностям. Софисты говорят: "будьте свободны" и кончают заявлением, что «во имя свободы человеку все позволено, даже отрицание чужой свободы». Учение в значительной степени определило рационализм гре­ческой философской мысли Сократа и направление развития после­дующих учений.

Сократ первый провозгласил, что истина только тогда истина, когда она доказана. При этом он исходил из того, что основой мира является недоступная чувствам, но постигаемая мыслью связь отношений, всеобщий разумный порядок, который властвует над всем. «Я знаю, что ничего не знаю. О том, что такое добродетель, я ничего не знаю. И все-таки я хочу вместе с тобой поразмыслить и понять, что она такое»,- в этих словах Сократа вся его фило­софия, весь пафос его поиска истины. Иначе говоря, незнание является предпосылкой знания: оно стимулирует поиск, заставляет поразмыслить и поискать. С этой точки зрения у человека, не сомне­вающегося в истинности своих знаний и воображающего себя весьма сведущим во всем, нет большей потребности в поиске, в том, чтобы думать и размышлять.

В отличие от большинства современников Сократ концентриро­вал свое внимание на человеке и его поведении, считая эти про­блемы важнейшими для философии. Это и дало возможность Цицерону говорить, что Сократ «спустил» философию с «неба на землю». По свидетельству Ксенофонта, Сократ в первую очередь исследовал этические проблемы, касающиеся того, что «благочестиво и что нечестиво, что прекрасно и что безобразно, что справедливо и что несправедливо».

Философия Сократом понималась как познание того, что такое добро и зло. Отыскивание знания о добром и справедливом сообща в диалоге с одним или несколькими собеседниками само по себе создавало как бы особые этические отношения между людьми, собрав­шимися вместе не ради развлечения и не ради практических дел, а ради обретения истины. Но философия любовь к знанию – может рассматриваться как нравственная деятельность в том только случае, если знание само по себе уже и есть добро. Именно такой этический рационализм составляет сущность учения Сократа. Безнравственный поступок Сократ считает плодом незнания истины: если человек знает, что именно хорошо, то он никогда не поступит дурно – такого убеждение греческого философа. Дурной поступок здесь отождествляется с заблуждением, с ошибкой, а никто не делает ошибок добровольно, полагает Сократ. И поскольку нравственное зло идет от незнания, значит, знание – источник нравственного совершенства. Вот почему философия как путь к знанию становятся у Сократа средством форми­рования добродетельного человека и соответственно справедливого государства. Знание доброго – это, по Сократу, уже не значит следование добру, а последнее ведет человека к счастью. Однако судьба самого Сократа, всю жизнь стремившегося путей знания сделаться добродетельным и побуждавшего к тому же своих учеников, свидетельствовало о том, что в античном обществе V века уже не было гармонии между добродетелью и счастьем. Сократ, пытавшийся найти противоядие от нравственного релятивизма софистов, в то же время пользовался многими из приемов, характерных для них. В глазах большинства афинских граждан, далеких от философии и раздраженных деятельностью приезжих и своих собственных софис­тов, Сократ мало отличался от остальных «мудрецов», подвергавших критике и обсуждению традиционные представления и религиозные культы.

В 399 г. до н.э. семидесятилетнего Сократа обвинили в том, что он не чтит богов, признанных государством, и вводит каких-то новых богов; что он развращает молодежь, побуждая юношей не слушать своих отцов. За подрыв народной нравственности Сократа приговорили на суде к смертной казни. Философ имел возможность уклониться от наказания, бежав из Афин. Но он предпочел смерть и в присутствии своих друзей и учеников умер, выпив кубок с ядом. Тем самым Сократ признал над собой законы своего государства – те самые законы, в подрыве которых он был обвинен. Характерно, что, умирая, Сократ не отказался от своего убеждения в том, что только добродетельный человек может быть счастливым: как повес­твует Платон, Сократ в тюрьме был спокоен и светел, до последней минуты беседовал с друзьями и убеждал их в том, что он счастли­вый человек. Фигура Сократа в высшей степени знаменательна: не только его жизнь, но и его смерть символически раскрывает природу философии.

Ориентация на познание общего или всеобщего (нравствен­ного и вообще идеального) в человеке, установка на оценку поступ­ков в свете этого всеобщего и на гармонию между внутренними по­будительными мотивами и внешней деятельностью для достижения благой и осмысленной жизни по необходимости – приводили Сократа к размышлениям о взаимоотношении познания (знания) и добродетели. Историческая заслуга Сократа состояла в поиске этических опреде­лений, в превращении этики и этических понятий в предмет фило­софских изысканий. Аристотель постоянно критиковавший Сократа за этический интеллектуализм, вместе с тем воздает ему должное. Восстав против софистов, Сократ стал защищать обязательность нравственных норм и понятий, отстаивать их объективную значи­мость. На этом пути он пришел к выводу о том, что добродетель подобна тому, как не может быть двух истин об одном и том же предмете в одном и том же отношении.

Сократ по сути своей был скептиком, но не вынуждал других принимать свою точку зрения, а особым способом вопрошания заставлял каждого человека выразить свою собственную философию. Ему принадлежит выдающееся место в истории моральной философии и этики, логики, диалектике, политических и правовых учений. Умер в семидесятилетнем возрасте, приговоренный к смерти через принятие яда, по обвинению в безбожии, нарушении отечественных законов и развращении молодежи. Но влияние, оказанное им на прогресс человеческого познания, ощущается до наших дней. Он навсегда вошел в духовную культуру человечества.

В центре сократовской мысли – тема человека, проблемы жизни и смерти, добра и зла, добродетелей и пророков, права и долга, свободы и ответственности, общества. Согласно Плутарху, Сократ рассматривал подходящим для учения любое место, поскольку весь мир является школой благодетельности. Основной задачей философии Сократ признавал обоснование религиозно-нравственного мировоззрения, познание же природы, натурфилософию считал делом ненужным и безбожным. Он учил, что душа существует до тела и перед погружением в тело наделяется всеми знаниями. Когда душа входит в материальную форму, она притупляется, но последующими рассуждениями о чувственных объектах она пробуждается и восстанавливает свое исходное знание.

О Сократе говорили, что единственным предметом его философии был человек. Он полагал тремя принципами всех вещей Бога, материю и идеи. О боге он говорил: «Что он есть, я не знаю; я знаю, чем он не является». Материю он определял как субстанцию, возникающую и уничтожающуюся; идеи как неразложимую субстанцию, мысли Бога. Сомнение – «я знаю то, что ничего не знаю», – должно было, по учению Сократа, привести к самопознанию – «познай самого себя». Только таким индивидуалистическим, путем, учил он, можно прийти к пониманию справедливости, права, закона, благочестия, добра и зла. Материалисты, изучая природу, пришли к отрицанию божественного разума в мире, софисты подвергли сомнению и осмеяли все прежние взгляды, – необходимо поэтому, согласно Сократу, обратиться к познанию самого себя, человеческого духа и в нем найти основу религии и морали. Таким образом, основной философский вопрос Сократ решает как идеалист: первичным для него является дух, сознания, природа же – это нечто вторичное и даже несущественное, не стоящее внимания философа. Сомнение служило Сократу предпосылкой для обращения к собственному Я, к субъективному духу, для которого дальнейший путь вел к объективному духу – к божественному разуму.

Развивая свое религиозно-нравственное учение, Сократ в противополож­ность материалистам, призывающим «прислушиваться к природе», ссылаться на особый внутренний голос, якобы наставлявший его в важнейших вопросах, – знаменитый «демон» Сократа.

Сократ выступает против детерминизма древнегреческих материалистов и намечает основы телеологического миропонимания, причем здесь исходным пунктом для него является субъект, ибо он считает, что все в мире имеет своей целью пользу человека. Телеология Сократа выступает в крайне примитивной форме. Органы чувств человека, согласно этому учению, своей целью имеют выполнение определенных задач: цель глаз – видеть, ушей – слушать, носа – обонять и т.п. Равным образом боги посылают свет, необходимый людям для зрения, ночь предназначена богами для отдыха людей, свет луны и звезд имеет своей целью помогать определению времени. Боги заботятся о том, чтобы земля производила пищу для человека, для чего введен соответствующий распорядок времен года; более того, движение солнца происходит на таком расстоянии от земли, чтобы люди не страдали от излишнего тепла или чрезмерного холода и т.п.

Особое значение Сократ придавал познанию сущности добродетели. Нравственный человек должен знать, что такое добродетель. Мораль и знание с этой точки зрения совпадают; для того, чтобы быть добродетельным, необходимо знать добродетель как таковую, как «всеобщее», служащее основной всех частных добродетелей. Задаче нахождения «всеобщего» должен был, по мысли Сократа, способствовать его особый философский метод.

Сократовский метод, имевший своей задачей обнаружение «истины» путем беседы, спора, полемики, явился источником идеалистической «диалектики», под которой в древности понимали искусство добиться истины путем раскрытия противоречий в суждении противника и преодоления этих противоречии. Тогда некоторые философы считали, что раскрытие противоречий в мышлении и столкновение противоположных мнений является лучшим средством обнаружения истины.

Основные составные части сократовского метода: «ирония» и «майевтика» – по форме, «индукция» и «определение» – по содержанию. Сократовский метод, это, прежде всего метод последовательно и систематически задаваемых вопросов, имеющих своей целью приведение собеседника к противоречию с самим собой, к признанию собственного невежества. В этом и состоит сократовская «ирония».

Однако Сократ ставил своей задачей не только «ироническое» раскрытие противоречий в утверждениях собеседника, но и преодоление этих противоречий с целью добиться «истины». Поэтому продолжением и дополнением «иронии» служила «майевтика» – «повивальное искусство». Сократ хотел этим сказать, что он помогает своим слушателям родиться к новой жизни, к познанию «всеобщего» как основы истинной морали.

Основная задача сократовского метода – найти «всеобщее» в нравственности, установить всеобщую нравственную основу отдельных, частных добродетелей. Эта задача должна быть разрешена стимулированием мощи души через иронию и индуктивное размышление.

Беседа Сократа исходит из фактов жизни, из конкретных явлений. Он сравнивает отдельные этические факты, выделяет из них общие элементы, анализирует их, чтобы обнаружить препятствующее их объединению противоречащие моменты, и, в конечном счете, сводит их к высшему единству на основе отысканных существенных признаков. Таким путем он достигает общего понятия. Так, например, исследование отдельных проявлений справедливости или несправедливости открывало возможность определения понятия и сущности справедливости или несправедливости вообще.

«Индукция» и «определение» в диалектике Сократа взаимно дополняют друг друга. Если «индукция» – это отыскание общего в частных добродетелях путем их анализа и сравнения, то «определение» – это установление родов и видов, их соотношения, «соподчинения».

Вот как, например, в разговоре с Евтидемом, готовившимся к государственной деятельности и желавшим знать, что такое справедливость и несправедливость, Сократ применил свой «диалектический» метод мышления. Сначала Сократ предложил дела справедливости заносить в графу «дельта», а дела несправедливости – в графу «альфа», затем он спросил Евтидема, куда занести ложь. Евтидем предложил занести ложь в графу несправедливости – «альфа». То же предложил он и в отношении обмана, воровства и похищения людей для продажи в рабство. Равным образом на вопрос Сократа можно ли что-либо из перечисленного занести в графу справедливости – «дельта», Евтидем отвечал решительным отрицанием. Тогда Сократ задал Евтидему вопрос такого рода: справедливо ли обращение в рабство жителей несправедливого неприятельского города. Евтидем признал подобный поступок справедливым. Тогда Сократ задал подобный же вопрос относительно обмана неприятеля и относительно кражи и грабежа добра у жителей неприятельского города. Все эти поступки Евтидем признал справедливыми, указав, что он первоначально думал, что вопросы Сократа касаются только друзей. Тогда Сократ указал, что все поступки, первоначально отнесенные к графе несправедливости, следует поместить в графу справедливости. Евтидем согласился с этим. Тогда Сократ заявил, что, следовательно, прежнее «определение» неправильно и что следует выдвинуть новое «определение»: «По отношению к врагам такие поступки справедливы, а по отношению к друзьям несправедливы, и по отношению к ним, напротив, следует быть как можно справедливее». Однако и на этом Сократ не остановился и, снова прибегая к «индукции», показал, что и это «определение» неправильно и требует замены его другим. Для достижения этого результата Сократ снова обнаруживает противоречия в положении, признанном собеседником за истинное, а именно в тезисе о том, что в отношении друзей следует говорить только правду. Правильно ли поступит военачальник, спрашивает Сократ, если он, для того чтобы поднять дух войска, солжет своим войнам, будто бы приближаются союзники. Евтидем соглашается, что подобного рода обман друзей следует занести в графу «дельта», а не «альфа», как это предполагается предыдущим «определением». Равным образом, продолжает «индукцию» Сократ, не справедливо ли будет, если отец обманет своего заболевшего сына, не желающего принимать лекарство, и под видом пищи заставит его это лекарство принять, и тем самым своей ложью вернет сыну здоровье. Евтидем соглашается, что и такого рода обман следует признать делом справедливым. Тогда Сократ спрашивает его, как назвать поступок того человека, который, видя своего друга в состоянии отчаяния и, боясь, как бы он не кончил жизнь самоубийством, украдет или просто отнимет у него оружие. Эту кражу, или этот грабеж, Евтидем также вынужден занести в графу справедливости, нарушая снова предыдущее «определения» и приходя к выводу, подсказанному Сократом, что и с друзьями не во всех случаях надо быть правдивыми. После этого Сократ переходит к вопросу о различии добровольного и недобровольного поступка, продолжая свою «индукцию» и добиваясь нового, еще более точного «определения» справедливости и несправедливости. В конечном итоге получается определение несправедливых поступков как тех, которые совершаются в отношении друзей с намерением им навредить.

Истина и нравственность для Сократа – понятия совпадающие. Между мудростью и нравственностью Сократ не делал различия: он признавал человека вместе и умным и нравственным, если человек, понимая, в чем состоит прекрасное и хорошее, руководиться этим в своих поступках и, наоборот, зная, в чем состоит нравственно безобразное, избегает его.

Справедливые поступки и вообще все поступки, основанные на добродетели, прекрасны и хороши. Поэтому люди, знающие, в чем состоят такие поступки, не захотят совершить никакой другой поступок вместо такого, а люди, не знающие, не могут их совершить и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. Таким образом, прекрасные и хорошие поступки совершают только мудрые, а немудрые не могут и, даже если пытаются совершить, впадают в ошибку. А так как справедливые и вообще все прекрасные и хорошие поступки основаны на добродетели, то из этого следует, что и справедливость и всякая другая добродетель есть мудрость.

Истинная справедливость, по Сократу, это знание того, что хорошо и прекрасно, вместе с тем и полезно человеку, способствует его блаженству, жизненному счастью.

Тремя основными добродетелями Сократ считал:

- умеренность (знание, как обуздывать страсти);

- храбрость (знание, как преодолеть опасности);

- справедливость (знание, как соблюдать законы божественные и человеческих).

Учение Сократа, его жизнь и смерть не только произвели большое впечатление на его современников и учеников, но и оказали заметное влияние на всю последующую историю философской и политической мысли.

Философские взгляды Платона

Платон (427-347 до н.э.) великий мыслитель пронизывающий своими тончайшими духовными интонациями всю мировую философскую культуру; он – предмет нескончаемых споров в истории философии, искусства, религии и науки. Платон говорил «мир – это непросто телесный космос, и не отдельный предметы и явления: в нем общее соединено с единичным, а космическое – с человеческим». Космос полон божественного смысла, являющего собой царство идей. По Платону, мир по природе двойственен: в нем различаются видимый мир изменчивых предметов и невидимый мир идей. Мир идей являет собой истинное бытие, а конкретно, чувственно воспринимаемые вещи – нечто среднее между бытием и небытием. Идея – центральная категория философии Платона. Идея вещи есть нечто идеальное, ее смысл и сущность. В Платоновских идеях обобщается вся космическая жизнь; они обладают регулятивной и формообразующей силой, управляют вселенной. Высшая идея- идея абсолютного добра. Платон доказывает существование Бога чувством нашего сродства с его природой. Вера в Богов – важное условие устойчивости общественного миропорядка. Он приписал идеям изначально отдельное от чувств мира самостоятельное бытие. Душа – бессмертное сущность, в ней различают три части: разумная, обращенная к идеям, пылкая, эффектно-волевая, чувственная, движимая страстями. В процессе мышления душа активна, внутренне противоречива, диалогична и рефлексивна. В своем учении о познании Платон недооценивал роль чувственной ступени познания, полагая, что ощущения и восприятия обманывают человека. Он подошел к познанию с позиции диалектики. В общем, диалектика – искусство поисково думать, при этом думать строго логично, распутывая всевозможно противоречия в столкновении различных мнений, суждений, убеждений. Особенно подробно он разрабатывает диалектику единого и многого, тождественного и иного, движения и покоя. По Платону, получается, что нашей субъективной мысли соответствует объективная мысль, пребывающая вне нас – это его объективный идеализм. В качестве философских категорий рассматриваются стихии: земля, вода, огонь, эфир. Затем они приобретают вид обобщенных, отвлеченных понятий. Первая система из пяти категорий предложена Платоном: сущее, движение, покой, тождество, различие. Учение Платона о государстве – утопия. Идеальное государство-аристократия, в том числе республика и монархия.

1.2.1.3.1.4.7.1 Учение Платона о бытие, душе, и познании.

Платон родился в 427 г. до н.э. и умер через 80 лет, в 347г. до н.э., не дожив несколько лет до битвы при Хероне, положившей конец Элладе как совокупности полисов. Подлинное имя Платона (широкий) – Аристокл, по отцу Платон – потомок последнего аттического царя Кодра. Царское происхождение Платона (хотя во II половине V века до н.э. едва ли пользовались общественным признанием) во многом определило самосознание Платона. Платон навсегда сохранил презре­ние ко всякой торговле, к погоне за барышами, к непомерному росту рабовладения, точнее же сказать, ко всему тому, что на рубеже VII-IV в.в. до н.э. в значительной мере стало характерным для аттической демократии. По матери Платон был потомком брата знаменитого афинского законодателя первой половины VI века до н.э. Солона, родовитого аристократа, осуществившего ряд экономических и политических реформ, способствующих разложению родового строя (одна из реформ; права и обязанности граждан устанавливались в соответствии с размерами их собственности).

Платон («Государство, законы») – основатель объективного идеализма. Соглас­но учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи – это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объя­вил мир идей божественным царством, в котором до рождения человека пребывает его бес­смертная душа. Затем она попадает на грешную землю, где временно находясь в человеческом те­ле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей.

Бытие – тождественное и неизмен­ное, однако в диалогах «Софист» и «Парменид» Платон приходит к выводу, что высшие роды сущего – Бытие, движение, покой, тождество и изменение – могут мыслиться только таким способом, что каждый из них и есть и не есть, и равен самому себе и не равен., и тождественен себе и приходит в иное. Так бытие, поскольку оно рассматривалось само по себе, – едино, вечно, тож­дественно, неизменно, неподвижно, но оно же, поскольку оно рассматривалось по отношению к иному, – содержит в себе различие, изменчиво, подвижно. Поэтому бытие содержит в себе проти­воречия: оно едино и множественно, вечно и преходяще, неизменно и изменчиво. В кос­могоническом учении Платон утверждает, что последними элементами всех вещей являются неделимые треугольники или геометрическое бестелесные атомы. Теория познания Платона опира­ется на его учение о душе. Платон считал, что человек, как телесное существо, смертей. Душа же его бессмертна. Когда человек умирает, его душа, по Платону не погибает, а лишь освобож­дается от телесного покрова как своей темницы и начинает свободно путешествовать в поднебесной сфере. Во время этого путешествия она соприкасается с миром идей и со­зерцает их. Поэтому суть процесса познания состоит в припоминании душой идей, которые она уже созерцала.

Истинное знание дает только мышление. Мышление же это независимый от чувственных восприятии, абсолютно самостоятельный процесс припо­минания. Только мышление дает знание идей. Чувственное восприятие порождает лишь мнения о вещах. В связи с этим процесс познания определяется Платоном как диалекти­ка, т.е. искусство вести устную речь, искусство ставить вопросы и отвечать на них, пробуждая воспоминания. Человеческая душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из трех частей: разумной, кто создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот соз­даются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможны при соответствующем воспитании. Так как люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству то необходимо государство и законы. Государство основано на разделении труда между разрядами свободных граждан. В учении о делении граждан на разряды Платон руководствуется своей классификацией частей души. Разумной части должен соответствовать разум правителей-философов, аффектной – воинов, вож­деленной – ремесленников. Частная собственность и семья – подрывают устои общества. По­этому Платон разработал план общежития, основанного на устранении для правителей и воинов – личной собственности, а также учение об общности жен и государственном воспитании детей.

Имя Платона является не просто известным, значительным или великим. Философия Платона пронизывает не только мировую филосо­фию, но и мировую культуру. Ведь именно в эту пору аттическая демо­кратия вела грабительские войны, стремилась к увеличению числа рабов, эксплуатировала своих братьев по крови, греков и высасыва­ла барыши из колоний.

Платон – родоначальник объективного идеализма. Понятие идей в философию введено Демокритом, у которого идея означает форму, ибо атомы-идеи у Демокрита отличается не по цвету или температуре или гладкими или шероховатости, а по форме, т.е. фигуре. Атомы-идеи недоступны чувствам у Демокрита из-за малой величины, у Платона в силу того, что природа идей не та, что у чувственно воспринимаемых вещей. Демокритовские атомы-идеи телесны, а платоновские формы – бестелесны.

По утверждению Платона в философии имеется два разряда философов:

1. Одни допускают, будто может существовать только то, что может быть воспринято чувствами;

2. Другие настаивают на том, что истинное бытие – это некие умопостигаемое и бестелесные идеи.

Платон проводит различие между сущностью и явлением, кото­рое он усвоил от Парменида и Зенона, он говорил: «надо различать: что существует и никогда не становится и что всегда становится, но никогда не существует». Платон утверждает, что каждому классу одноименных вещей чувственного мира соответствует в мире вещей, умопостигаемых умом, некая вечная, не возникающая и не понимающая безотносительная причина того, что делает вещь именно вещью этого и никакого другого класса. Указать эту причину – значит указать в противо­положность явлению истинную сущность вещи. Возможно ли это пости­жение? Платон утверждает разрешимость этой задачи потому, что предмет исследования существует объективно в самой реальности. Эту объективно существующую причину Платон называет идеей.

В.Ф. Асмус выделил следующую иерархию идей Платона: