Эволюция психоаналитической философии. Структура человеческой личности. Сознание и бессознательное.

Иррационалистические тенденции «философии жизни» продолжает и углубляет психоаналитическая философия. Эмпирической базой психоаналитической философии является психоанализ. Психоанализ возник в рамках психиатрии как своеобразный подход к лечению неврозов методом катарсиса или самоочищения. Постепенно из медицинской методики он вырос до уровня философского течения, стремящегося объяснить личностные, культурные и социальные явления. Основоположник психоанализа австрийский врач-психопатолог и психиатр Зигмунд Фрейд (1856-1939). Основные идеи психоанализа изложены в работах Фрейда «По ту сторону принципа удовольствия» (1920), «Массовая психология и анализ человеческого «я» (1921), «Я» и «Оно» (1923) и др. Классическая психология до Фрейда изучала явления сознания, как они проявлялись у здорового человека. Фрейд, как психопатолог, исследуя характер и причины неврозов, натолкнулся на ту область человеческой психики, которая раньше никак не изучалась, но которая имела большое значение для жизнедеятельности человека,- это бессознательное. Открытие бессознательного, исследование его структуры, влияния на индивидуальную и общественную жизнь было главной заслугой З.Фрейда. Бессознательны, по Фрейду, многие наши желания и побуждения. Оно довольно часто прорывается наружу в гипнотических состояниях, сновидениях, в каких-либо фактах нашего поведения: оговорках, описках, неправильных движениях и т.д. Согласно Фрейду, психика человека представляет собой взаимодействие трех уровней: бессознательного, предсознательного и сознательного. Бессознательное он считал центральным компонентом, соответствующим сути человеческой психики, а сознательное – лишь особой интуицией, надстраивающейся над бессознательным. Созданная Фрейдом модель личности предстает как комбинация трех элементов: «Оно» – глубинный слой бессознательного влечения – психическая самость, основа деятельности индивидов, «Я» – сфера сознательного, посредник между «Оно» и «внешним миром», в том числе природными и социальными институтами. Сверх-Я-супер-еgо – внутриличностная совесть, которая возникает как посредник между «Оно» и «Я» в силу постоянно возникающего конфликта между ними. «Сверх-я» является как бы высшим существом в человеке. Это внутренние усвоенные интериоризированные индивидом социально значимые нормы и заповеди, социальные запреты власти родителей и авторитетов.

Глубинный слой человеческой психики, по мысли Фрейда, функционирует на основе природных инстинктов, «первичных влечений» с целью получения наибольшего удовольствия. В качестве основы первичных влечений Фрейд сначала рассматривал чисто сексуальные влечения. Позднее понятие сексуальные влечения он заменяет более общим понятием «либидо», которое охватывает уже всю сферу человеческой любви, включая родительскую любовь, дружбу и даже любовь к родине. В конечном счете, он выдвигает гипотезу, что деятельность человека обусловлена наличием как биологических, так и социальных влечений, где доминирующую роль играют так называемые «инстинкты жизни» – эрос и «инстинкт смерти» – танатос.

Поскольку в удовлетворении своих страстей индивид сталкивается с внешней реальностью, которая противостоит в виде «Оно», в нем выделяется «я», стремящееся обуздать бессознательные влечения и направить их в русло социально одобренного поведения, обращается за помощью «сверх-Я». Фрейд не абсолютизировал силу бессознательного. Он считал, что человек может овладеть своими инстинктами и страстями и сознательно управлять ими в реальной жизни. Задача психоанализа, по его мнению, как раз и состоит в том, чтобы бессознательный материал человеческой психики перевести в область сознания и подчинить своим целям.

Фрейд считал, что психоанализ может использован и для объяснения и регулирования общественных процессов. Человек не существует изолированно от других людей, в его психической жизни всегда присутствует «другой», с которым он вступает в контакт. Механизмы психического взаимодействия между различными инстанциями в личности находят свой аналог в культурных процессах общества. Люди, подчеркивал он, постоянно находятся в состоянии страха и беспокойства от достижений цивилазации, поскольку таковые могут быть использованы против человека. Чувство страха и беспокойства усиливаются от того, что социальные институты, регулирующие отношения между людьми в семье, обществе и государстве, противостоят им как чуждые и непонятные силы. Однако при объяснении этих явлений Фрейд концентрирует внимание не на социальной организации общества, а на природной склонности человека к агрессии и разрушению. Развитие культуры – это выработанная человечеством форма обуздания человеческой агрессивности и деструктивности.

Но в тех случаях, когда культуре это удается сделать, агрессия вытесняется в сферу бессознательного и становится внутренней пружиной человеческого действия. Противоречия между культурой и внутренними устремлениями человека ведут к неврозам. Поскольку культура является достоянием не одного человека, а всей массы людей, то возникает проблема коллективного невроза. В этой связи Фрейд ставил вопрос о том, не являются ли многие культуры или даже культурные эпохи «невротическими», не становится ли все человечество под влиянием культурных устремлений «невротическим».

Идеи психоанализа развивал ученик Фрейда, впоследствии один из его критиков Карл Густав Юнг (1875-1966). Сущность расхождений Юнга с Фрейдом сводилось к пониманию природы и формам проявления бессознательного. Юнг считал, что Фрейд неоправданно свел всю человеческую деятельность к биологически унаследованным инстинктам, тогда как инстинкты имеют не биологическую, а чисто символическую природу. Он предложил, что бессознательное вырабатывает формы или идеи, носящие схематический характер и составляющие основу всех представлений человека. Эти формы не имеют внутреннего содержания, а являются, по мнению Юнга, формальными элементами, способными оформиться в конкретное представление только тогда, когда они проникаю на сознательный уровень психики. Этим формальным элементом, неотъемлемо присущим всему человеческому роду, Юнг дает название «архетипы». «Архетипы» представляют собой формальные образцы поведения или символические образы, на основе которых оформляются конкретные, наполненные содержанием образы, соответствующие в реальной жизни стереотипам сознательной деятельности человека». Архетипы действуют в человеке инстинктивно. В своей знаменитой работе «Архетип и символ» Юнг следующим образом разъясняет суть этого понятия: «Под архетипами я понимаю коллективные по своей природе формы и образы, встречающиеся практически по всей земле как составные элементы мифов и в то же время являющиеся автономными индивидуальными продуктами бессознательного происхождения». Архетипические мотивы берут свое начало от архетипических образов в человеческом уме, которые передаются не только посредством традиции и миграции, но также с помощью наследственности. Эта гипотеза необходима, так как даже самые сложные архетипические образцы могут спонтанно воспроизводиться без какой-либо традиции. Прообраз или архетип является сформулированным итогом огромного технического опыта бесчисленного ряда предков. Это, так сказать, психический остаток бесчисленных переживаний одного и того же типа.

Понятие «архетипы» Юнг разъясняет на основе учения о коллективном бессознательном. Юнг проводит четкое разделение между индивидуальным и коллективным бессознательным. Индивидуальное бессознательное отражает личностный опыт отдельного человека и состоит из переживаний, которые когда-то были сознательными, но утратили свой сознательный характер в силу забвения или подавления. Коллективное бессознательное – это общечеловеческий опыт, характерный для всех рас и народов. Оно представляет собой скрытые следы памяти человеческого прошлого, а также дочеловеческое животное состояние. Оно зафиксировано в мифологии, народном эпосе, религиозных верованиях и проявляется, то есть выходит на поверхность у современных людей через сновидения. Поэтому для Юнга главным показателем действия бессознательного являются сновидения, и его психоаналитическая деятельность, в том числе и как врача-психоневролога, концентрировалось на анализе сновидений.

Основоположники психоаналитической философии Фрейд и Юнг ставили перед собой задачу прояснить индивидуальные поступки человека. Их последователи неофрейдисты А.Адлер (1870-1937), К.Хорни (1888-1959), Э.Фромм (1900-1980) на основе базовых идей этой философии стремились объяснить социальное устройство жизни людей. Так, если Фрейд в объяснении мотивов поведения личности сосредотачивал свое внимание на выявлении причины действии человека, то А.Адлер считал, что для этого необходимо знать конечную цель его устремлений, «Бессознательный жизненный план», при помощи которого он старается преодолеть напряжение жизни и свою неуверенность. Согласно учению Адлера, индивид из-за дефектов в развитии своих телесных органов (несовершенства человеческой природы) испытывает чувство неполноценности или малоценности. Стремясь преодолеть это чувство и самоутвердиться среди других, он актуализирует свои творческие потенции. Эту актуализацию Адлер, используя понятийный аппарат психоанализа, называет компенсацией или сверхкомпенсацией. Сверхкомпенсация – это особая социальная форма реакции на чувство неполноценности. На ее основе вырастают крупные личности, «великие люди», отличающиеся исключительными способностями. (Так, замечательная карьера Наполеона Бонопарта на основе этой теории объясняется попыткой этого человека за счет своих успехов компенсировать физический недостаток – низкий рост).

Один из крупнейших представителей неофрейдизма Э.Формм попытался соединить идеи психоанализа, марксизма и экзистенциализма. Эрих Фромм родился в Германии в 1900 году.

После окончания Гейдельбергского университета, в котором он получал философское образование, Фромм, увлекшись фрейдовским учением, избирает карьеру психоаналитика. Наряду с психоаналитической практикой, которую он начинает активно вести с 1925г., значительную часть своего времени он тратит на теоретическое исследование в области социальной психологии. Первоначально он был строгим последователем и приверженцем ортодоксальной теории Фрейда, но постепенно под влиянием философии Фейербаха и Маркса, он критически переоценивает фрейдистскую точку зрения на природу бессознательных внутренних влечений, на роль социальных факторов в становлении человеческой личности. После прихода Гитлера к власти он в 1933 г. иммигрирует в США, где окончательно складывается его неофрейдиская социальная философия. Являясь психологом и социологом, по своим взглядам Э. Фромм приближается к антропологическому психологизму и экзистенциализму.

Противоречивость в отношении к Фромму в современном мире и околофилосовских кругах вызывает немалый интерес. С одной стороны авторитет Фромма в вопросах психологии и социологии полностью признается, а с другой стороны мало кому из современных философов выпадает честь услышать такое количество упреков в свой адрес. Его обвиняют одновременно и в идеализме и в проповедовании коммунизма, клеймят утопистом. Кроме того, он подвергается нападкам одновременно атеистов и религиозных идеологов. С одной стороны – авторитет, с другой – резкая критика. В чем причина такого отношения? Фромм анализирует формы социальной патологии в современном обществе и резко критикует их в своей «теории исторического развития», которую он называет «теорией нормативного гуманизма». В отличие от созерцательных пассивных философов, Фромм указывает путь к построению здорового общества методами социальной терапии. Фромм подчеркивает, что нельзя создать здоровое общество без создания гармоничного здорового человека и выдвигает конкретный проект такого общества. Метод построения здорового общества – переориентация характера человека, целостная установка на бытие, которая определит соответствующий тип человеческого существования – бытия. В качестве обязательных предпосылок бытия, как способа существования, Фромм указывает наличие у человека независимости и критического мышления, которое приводит в конечном итоге к продуктивной ориентации характера.

Фромм убедительно доказывает, что продуктивную ориентацию характера способны иметь все человеческие существа, что потребность в ней корениться в самой человеческой природе. Но, к сожалению, она подавляется установкой на обладание, рыночной ориентацией характера, которая в современном обществе является универсальной.

Именно такая непривычная глобальность идей, является поводов к обвинению его в утопизме, «иллюзиях и заблуждениях». Фромм считал, что в личности нет ничего прирожденного. Все ее психические проявления – это следствие погруженности личности в различные социальные среды. В отличие от марксизма, Фромм выводит характер формирования того или иного типа личности не из прямого воздействия социальной среды, а из двойственности человеческого существования: «экзистенциальной» и «исторической». К экзистенциальной составляющей человеческого бытия он относит два факта: 1) Человек, по его словам, изначально находится между жизнью и смертью, «он брошен в этом мире в случайном месте и времени» и «выбирается из него опять же случайно». 2) Существует противоречие между тем, что каждое человеческое существо является носителем всех заложенных в нем потенций, но не может реализовать их в результате кратковременности своего существования. Человек не может избежать этих противоречий, но реагирует на них различными способами, соответственно своему характеру и культуре.

Совершенно иную, по Фромму, природу имеют исторические противоречия. Они не являются необходимой частью человеческого существования, а создаются и разрешаются человеком или в процессе его собственной жизни, или в последующие периоды истории. Устранение исторических противоречий Фромм связывал с созданием нового гуманистического общества.

В книге «Революция надежды» (1968) Фромм излагает свои представления о путях гуманизации современного общества. Он возлагал большие надежды на введение «гуманистического планирования», «активизацию индивида путем замещения методов «Отчужденной бюрократии» методами «Гуманистического управления», изменения способа потребления в направлении увеличения «активации» человека и устранения его пассивности, распространения новых форм «психодуховной ориентации», которые должны быть «эквивалентами религиозных систем прошлого». Одновременно Фромм выдвигает идею создания небольших общностей, в которых люди должны иметь свою собственную культуру, стиль жизни, манеру поведения, основанную на общих «психодуховных ориентациях», напоминающих результаты и символы церковной жизни.

Философская мысль XX века, которую выражает Фромм, его предшественники и последователи, подразумевает под бытием способ существования человека, противопоставляя ему обладание и определяет существование по принципу бытия как труд, творческая активность, отказ от отчужденного существования. Эта идея, являясь одним из последних звеньев в цепи развития понятия бытия, истоки которых прослеживаются от Аристотеля до наших дней, в тоже время не является и совершенно новой. В том или ином виде она составляет основу учений Платона, Канта, буддизма, христианства и др.

В своей книге «Иметь или быть» Фромм рассматривает два противоположенных способа существования человека и общества: существование по принципу бытия и по принципу обладания. Книга Фромма, напротив, содержит именно эмпирический, психологический и социальный анализ двух способов существования. Фромм выдвигает первую аксиому – о том, что современное общество имеет множество недостатков и, следовательно – порочно. Затем Фромм показывает, что существует два способа существования человека – бытие и обладание. После этого он доказывает, что порочность современного общества вызвало все увеличивающейся переориентацией – на обладание. «Бегство от свободы» – это анализ феномена человеческого беспокойства, вызванного распадом средневекового мира, в котором человек, вопреки всем угрозам, чувствовал себя уверенно и безопасно. После столетий борьбы человек сумел человек сумел создать неслыханное изобилие материальных благ, в одной части мира он создал демократическое общество – и сумел защитить его от новых тоталитарных угроз. Но современный человек все еще охвачен беспокойством и подвержен соблазну отдать свою свободу всевозможным диктаторам – или потерять ее, превратившись в маленький винтик машины: не в свободного человека, а в хорошо накормленный и хорошо одетый автомат.

Отличительной особенностью Фромма является то, что он в своих рассуждениях опирается на данные современной науки, в частности психологии, и предлагает путь к переустройству общества.

Этот путь – человеческий разум, который необходимо пробудить в каждом человеке: «Нельзя создать подводную лодку, только читая Ж. Верна; нельзя создать и гуманистическое общество, лишь читая книги пророков».

Философия экзистенциализма.

Общая характеристика.

Одним из крупнейших и влиятельных течений современной философии является экзистенциализм (философия существования).

Экзистенциализм сформировался в Западной Европе в период между двумя мировыми войнами. Он опирается на антрополого-персоналистскую традицию, которая берет свое начало от Сократа и софистов. Наибольшее влияние на идеи экзистенциализма оказали работы датского религиозного философа середины XIX в. С.Кьеркегора (Киркегора), а также немецкого философа начала XX в. Э.Гуссерля.

Непосредственными родоначальниками экзистенциализма являются немецкие философы Мартин Хайдеггер (1888-1976), К.Ясперс (1883-1969), французские философы и писатели Жан Поль Сартр (1905-1980), Габриэль Марсель (1889-1973), Альбер Камю (1913-1960).

Экзистенциализм характеризуется в отечественной литературе как философское выражение глубоких потрясений, постигших западноевропейскую цивилизацию в современную эпоху. У поколения западной интеллигенции, перевившей первую мировую войну, обманчивую стабилизацию 20-30 гг., приход фашизма, гитлеровскую оккупацию, эта философия вызвала интерес, прежде всего потому, что она обратилась к проблеме критических и кризисных ситуаций, в которые зачастую попадает человек в период жестких исторических испытаний. Экзистенциализму даже был приклеен ярлык «философии кризиса».

Экзистенциализм действительно отталкивался от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, и всего человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо, прежде всего, разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. На передний план они выдвинули проблему человека.

Одна из главенствующих установок экзистенциализма – это противопоставление социального и индивидуального бытия, радикальной разорванности этих двух сфер человеческого бытия. Это противопоставление выливается в способ решения проблем человеческого существования в форме антитез и парадоксов. Развернутые в различных плоскостях: сущности и существования, бытия и обладания, познания и понимания – они отражают трагизм положения человека в мире. Основная установка экзистенциализма, по словам Ж. П. Сартра,- существование предшествует сущности. Это означает, что человек сначала существует, появляется в мире, действует в нем, а уж потом определяется как личность.