Программа переоценки всех ценностей Ницше.

Ницше с одной стороны продолжают начатую Кьеркегором атаку, которою тот предпринял на разум и науку, а Шопенгауэр продолжил, но родоначальником является Ницше, который в отличие от Канта, Гегеля, Фейербаха не претендует на создание сильной и непротиворечивой философии. Ницше обладал хорошей литературной подготовкой. Философия Ницше – это философия жизни, к созданию которой подтолкнула теория Дарвина об эволюции животных и растений, которая базируется на выживании сильнейшего, наиболее приспособленного.

Ницше выбирает объектом критики разум, науку, нравственность, христианскую религию. Он выступает как воинствующий антидемократ, с его точки зрения это сильные и воинствующие люди. Таким образом, большая часть населения – это низшие, неполноценные, которых можно доделать при помощи войны. Одни считали Ницше интересным мыслителем, который провозгласил переоценку ценностей. А другие считают, что Ницше предтеча немецкого фашизма. Ницше не был воинствующим националистом, он не провозглашал немцев высшей нацией. Но по Ницше «белокурая бестия» (нордическая нация) должна утвердить себя, переделать мир, освободив человечество от отбросов (лгунов, трусов и т.д.). Ницше говорит, что для этого должна сформироваться интернациональная элита. Таким образом, идеи Ницше вполне совместимы с фашистским устремлением. Поэтому упреки в адрес Ницше вполне заслуживают внимания. Ницше говорит, что разум возомнил себя господином мира, природы, смысл имеет только жажда жизни, которая должна сочетаться с волей власти. Ницше отрицательно относиться к христианской религии, т.к. она проповедовала равенство всех перед богом, сострадание, терпимость, следование заповедям Иисуса Христа, что сделало Европу слабой не противостоящую Азии и Африке. Во главе должен стоять деспот художник, из фильмов видно, что Гитлер считал себя художником.

Ницшеанский образ «сверхчеловека» воплощает его критику морали. Согласно Ницше, мораль играет разлагающую роль, предполагая послушание, терпение, совестливость: все это размягчает и расслабляет волю человека. А Ницше гипертрофировал волю, особенно «волю к власти», которую он характеризует как определяющуий стимул поступков человека, как главную особенность его деяний.

Идеал у Ницше – деспот художник. Ницше не жалеет красок говоря, что христианин-святоша не достоин и почета. При этом Ницше враждебно относится к женщинам. «Женщины – это кошки и птицы, в лучшем случае коровы. Мужчина должен воспитываться как воин, а женщина для его вдохновения, причем мужчина должен идти к женщине с плеткой». Но у Ницше есть и интересные положения, которые касаются пересмотра обществом ценностей нравственности, он стоит за честность, здоровье и т.п., за стремление людей к искусству. Современная ему культура оценивалась как культура декаданса. Для культуры декаданса, с точки зрения Ницше, характерна христианская мораль, в полемике с которой Ницше, по словам Вл.Соловьева «мелко плавает» и его претензия на значение «антихриста» была бы в высшей степени комична, если бы не кончилась трагедией. Как известно, Ницше, пройдя через манию величия, впал в болезненное состояние души. Быть может, об этом не стоило бы говорить, но вспомним М.Горького: «Здоровым – место в стаде». Идеалом Ницше был композитор Вагнер. Совершенствование культуры человека, улучшение самого типа человеческой личности – главная тенденция в воззрениях Ницше.

Поворотным моментом в становлении концепций Ницше стало прочтение им книги малоизвестного в те годы Артура Шопенгауэра «Мир как Воля и Представление». «Я понял его, как если бы он писал для меня»,- так скажет Ницше о своем учителе. Несомненно, в Шопенгауэре его привлекла идея Воли, которая, по определению автора, есть внутренняя сущность субъекта, для которого мир есть объект созерцания – Представление. Воля также оказывается у Шопенгауэра внутренней сущностью всех сил, созидающих мир. Все есть в своей сущности воля, она лишь объективируется временем и пространством, становясь волей к жизни (термин, мимо которого Ницше пройти не мог). Нисходя по ступеням объективации (пространство и время, платоновские идеи, силы природы, всякая деятельность человека), Воля предстает объективному познанию лишь в виде объектов, определенных этими ступенями объективации. Именно их рассматривает мышление и потому в своей сущности Воля остается для него непознаваемой. И лишь гений искусства – благодаря чистому созерцанию и неординарной силе фантазии – способен познать и выразить в поэзии, живописи и музыке вечную идею Воли. Высочайшее положение среди искусств занимает музыка, свободная от оков языка и потому не только отражающая идеи, но и непосредственно отражающая Мировую волю.

Метафизика Шопенгауэра захватила мятежный дух Ницше, в его Воле он увидел вечную пламенную волю к свободе, а творческого гения, которым руководит сама Мировая Воля, он увидел в Рихарде Вагнере.

Вагнеру посвящена первая книга Ницше – «Рождение трагедии из духа музыки», сразу же вызвавшая скандал. Поступательное движение в искусстве, по Ницше, «связано с двойственностью аполлонического и дионисического начал». Мистерии дионисического культа символизируют жизнь человека в таинственном и великолепном мире, его инстинктивное единение с природой. «Дионисическое искусство хочет убедить нас в вечной радостности существования, но только искать эту радостность мы должны не в явлениях, а за явлениями». Аполлоническое же, напротив, это «полное чувство меры, самоограничение, свобода от диких порывов». В досократической Греции эти начала, борясь и соединяясь, создали великое искусство трагедии, которая «возникла из трагического хора» (а хор – это отголосок дионисийс ких праздников), который «разряжается аполлоническим миром образов». Трагедия, таким образом, отразила противоречия в человеческом мироощущении, борьбу с природой и с самим собой, как с ее частью. Именно в этом качестве греческая трагедия стала одной из основ всей европейской культуры.

Однако уже «огромное циклопическое око Сократа, в котором никогда не сверкало безумие художнического вдохновения», разбило это единство двух начал, уничтожив трагедию. Ницше обвиняет Сократа в насаждении неслыханной тирании разума и морали, вытеснившей дионисическую свободу духа в бессознательное и заменившей ее инструкциями по эксплуатации жизни. Таким образом, в истории культуры и человеческого сознания происходит «вечная борьба между теоретическим и трагическим миропониманиями», между, с одной стороны, ханжеством и скукой и, с другой стороны, свободой и весельем. Причем послед нее всячески подавляется общественными нормами, моралью и всяким идеализмом, объявленным Ницше «мошенничеством высшего порядка». С исчезновением дионисического духа связывается «бросающееся в глаза... вырождение греческого человека» и современное плачевное состояние человеческого духа. Однако «несомненные предзнаменования дают нам ручательство в том, что в современном нам мире происходит обратный процесс постепенного пробуждения дионисического духа!» «Новым Эсхиллом» объявляет Ницше Рихарда Вагнера, в музыке которого он видит свидетельство возрождения трагического мифа в немецком духе, а с ним и новой жизни немецкого гения.

Таким образом, Фридрих Ницше начал проповедовать имморализм и возвращение к первозданной свободе, единение с природой посредством освобождения инстинктов из-под гнета морали и норм общественного порядка – идею Вечного Возвращения.

В дальнейшем Ницше отказывается от союза с Шопенгауэром, порицая «шопенгауэровскую слепую волю к морали», а также и от Вагнера с его «неисправимым романтизмом». Вагнера, как оказалось, гораздо больше заботил собственные успехи и популярность, и он рассматривал Ницше как собственного агитатора. «Человеческое, слишком человеческое» вышло с посвящением «памяти Вольтера», что одно уже могло вызвать скандал, и с подзаголовком «Книга для свободных умов», хотя, как признается автор уже на первых страницах, «когда мне это было нужно, я изобрел для себя и «свободные умы...таких умов нет и не было». Однако он надеется, что «наша Европа будет иметь среди своих сыновей завтрашнего и послезавтрашнего дня таких веселых и дерзких ребят». Книга эта, составленная из девяти отделов, каждый из которых анализирует аспекты человеческого бытия в мире, человеческого общества и человеческого сознания показывает, как мало в человеке и его жизни подлинного величия и свободы, как сильно закрепостил он себя многочисленными представлениями и предрассудками, сложившимися в моральные установления и как спокойны и беззубы его мысль, наука, выхолощено искусство. Все это только лишь «человеческое». Всем этим «человеческим» связаны людские души, и потому, что бы могли появиться вновь (как когда-то существовавшие изначально), «свободные умы», душа должна испытать, «как решающее событие своей жизни» испытать «великий разрыв» со всем этим безнадежно человеческим. «Лучше умереть, чем жить здесь»...и это «здесь», это «дома» есть все, что она любила доселе!» Выпутываясь из тягчайшей антиномии: мораль или свобода, Ницше предполагает, что традиционная мораль, извне предписывающая человеку целую систему запретов и декретов, могла опираться только на презумпцию несвободы. Выбор в пользу свободы диктуется взрывом внутренних сил человеческой души, изначально свободной и вечно стремящейся вернуться в лоно свободной воли. «Этот первый взрыв силы и воли к самоопределению, самоустановлению ценностей, эта воля к свободной воле» – приводит душу, в которой зреет свободный ум и нарастает «все более опасное любопытство»: «Нельзя ли перевернуть все ценности? И, может быть, добро есть зло (А Бог – выдумка и ухищрение дьявола? И, может быть, в последней своей основе все ложно?...». Такие мысли обрекают свободный ум на томительное одиночество, но в нем видит Ницше единственный путь к «зрелой свободе духа». Свободный ум живет уже «вне оков любви и ненависти, вне «да» и «нет», добровольно близким и добровольно далеким». Огромное количество вещей он видит далеко под собой, они его не заботят и не касаются. Он становится «господином над собой, над собственными добродетелями», прежде бывшими его господами, а теперь ставшими «орудиями наряду с другими орудиями». «Довольно, свободный ум знает отныне, какому «ты должен» он повиновался, и знает также, на что он теперь способен и что ему теперь – позволено...» Познав это, свободные умы познают теперь и свою задачу «испытать душой и телом самые разнообразные и противоречивые бедствия и радости в качестве искателей приключений и путешественников вокруг того внутреннего мира, который зовется «человеком», в качестве измерителей каждого «выше», каждого «сверхиного...» В сущности, речь идет о некоем аналоге коперниканской парадигмы: Я, вращавшееся прежде вокруг объективного мира ценностей (моральных, религиозных, научных, каких угодно – человеческих), отказывается впредь быть периферией этого центра и хочет само стать центром, самолично определяющим себе меру и качество собственной ценностной галактики.

Таким образом, Ницше приходит к тому, что стать по- настоящему свободным умом – значит, прочувствовав и испытав все человеческое, подняться над ним и обратиться в сверхчеловека.

Поздний Ницше пишет уже книги, обращенные в пустоту, которую должен заполнить собой сверхчеловек. Отчаявшись встретить понимание у современников, он указывает в подзаголовках адрес своего читателя, столь же абсурдный, сколь и конкретный: «книга для всех и ни для кого», «прелюдия к философии будущего». Неправильно было бы полагать, что это означает «эти книги не для вас, мои современники». Но, как и в случае с «Человеческим, слишком человеческим», книгой, которую Ницше адресовал «свободным умам», которых он сам же и выдумал, эти его книги не для сверхчеловека, ибо нет еще сверхчеловека, да они и не нужны будущему сверхчеловеку. Они призваны разбудить того, в ком есть способность увидеть и преодолеть нищету человеческого, они указывают читателю желанный образ сверхчеловека, образ его мыслей и действий, образ его бытия в мире, его отношений с миром и с самим собой. А также путь становления сверхчеловека.

Такова самая великолепная по написанию из книг Фридриха Ницше: «Так говорил Заратустра». Сам автор считал ее «самой глубокой из всех книг, которыми обладает человечество». Образ Заратустры человека, идущего по пути становления сверхчеловека. В сущности, этот путь намечен автором еще в «Человеческом...», но здесь он детально проработан и облечен в форму притчи, написанной потрясающим стилем. Форма притчи заимствована из Библии и больше всего напоминает евангельские проповеди Иисуса Христа и рассказы о происходящих с ним и его учениками событиях. Конечно же, сравнивать Христа и Заратустру не имеет смысла на этих страницах, хотя весьма вероятно, что именно такого сравнения и выбора между ними и желал от своего читателя Ницше, поскольку в своем читателе (если таковой найдется) он видел последователя для своего Заратустры, ибо «кто пишет кровью и притчами, тот хочет, чтобы его не читали, а заучивали наизусть».

Устами Заратустры три превращения духа в человеке выделяет Ницше: «как дух становится верблюдом, львом верблюд и, наконец, ребенком становится лев». Прежде всего, на пути достижения свободы духа необходимо познать тяжесть, трудное, чтобы преодолеть свою слабость. «Не значит ли это: унизиться, чтобы заставить страдать свое высокомерие?.. Все самое трудное берет на себя выносливый дух, подобно навьюченному верблюду... спешит и он в свою пустыню».

Так, «взяв на себя все самое трудное», адепт пути обретает одиночество. Последним «драконом», «господином» и «богом», которого он обязан победить, является моральный императив «ты должен». В битве с ним он становится львом: «дух льва говорит «я хочу». Таким образом, он завоевывает себе право переоценки существующих ценностей и создания новых. «Завоевать себе свободу и священное «Нет» даже перед долгом – для этого, братья мои, надо стать львом».

Но само по себе это право и эта сила сказать «нет» любой из предустановленных истин не является еще способностью к созданию новых ценностей. Поэтому лев должен стать ребенком: «Дитя есть невинность и забвение, новое начинание, игра, самокатящееся колесо, начальное движение, святое слово утверждения». Стать ребенком значит стать новым, отринув все прежние установления, вновь обрести вкус к «игре созидания». Играть с миром и с собой, как ребенок – то есть, возвращаясь к прежней терминологии Ницше, возродить в себе дионисическое начало. «Да, для игры созидания, братья мои, нужно святое слово утверждения: своей воли хочет теперь дух, свой мир находит потерявший мир». Таков путь к сверхчеловеку. «Сверхчеловек – смысл земли». «Что такое обезьяна в отношении человека? Посмешище или мучительный позор. И тем же должен быть человек для сверхчеловека: посмешищем или мучительным позором». «Поистине, человек – это грязный поток. Надо быть морем, чтобы принять в себя грязный поток и не сделаться нечистым... сверхчеловек – это море, где может потонуть ваше великое презрение».

Самое высокое, что может пережить человек, учит Ницше – это «час великого презрения». Презрения к самому себе, к своим слабостям и порокам, к своей несправедливости, к «жалкому довольству собою», называемому добродетелью. «Но где же та молния, что лизнет вас своим языком? Где то безумие, что надо привить вам? Смотрите, я учу вас о сверхчеловеке: он – эта молния, он это безумие!» Фридрих Ницше попытался пройти путь к сверхчеловеку. Итогом было безумие. Степень погружения в проблему превзошла меру личной выносливости. «Кто нападает на свое время, нападает лишь на себя». Разрушение традиционных ценностей обернулось саморазрушением. На долгие годы на память о Ницше и его наследие легла печать «фашистской». Образ сверхчеловека исказился до неузнаваемости и приобрел черты «белокурой бестии», не щадящей ничего и никого, безжалостно разрушающей мир и его ценности.

Но ведь не в этом суть сверхчеловека Ницше. Его сверхчеловек безжалостен прежде всего и более всего к себе, он сомневается и подвергает пересмотру имеющиеся у него ценности и установления, лишающие его внутренней духовной свободы и радости творческой жизни. «В человеке тварь и творец соединены воедино». Нужно помнить, что философия Фридриха Ницше – это уникальный и всей жизнью осу ществленный эксперимент по разрушению внутри себя «твари» и взращивания «творца», прозванного «сверхчеловеком».