Сравнение между философом и человеком с убеждениями

Прежде чем завершить обсуждение данной темы, мне хочется сказать, что мы нуждаемся не в философах, а в людях с твердыми убеждениями. Мы хотим видеть людей, которые способны разрешить проблемы этой уммы и уберечь ее от несчастий, но сделать это не удастся ни философам, ни сторонникам умозаключений.

Профессор Ахмад Амин, да смилуется над ним Аллах, провел сравнение между сторонниками умозаключений и людьми с твердыми убеждениями, а также между результатами их деятельности:

Существует большая разница между твоими умозаключениями и убеждениями.

Если ты приходишь к какому-либо умозаключению, то оно становится частью приобретенных тобой знаний, но если ты убежден в чем-либо, то это убеждение течет с твоей кровью, просачивается в твой мозг и твои кости, проникает в самые глубины твоего сердца.

Философ, строящий умозаключения, говорит: «Я считаю правильным то, что в действительности может быть неверным. Сегодня это подтверждается доказательствами, но завтра все может быть наоборот. Возможно, я ошибаюсь, возможно, нет». Человек с убеждениями, напротив, тверд и решителен. Он не сомневается и не строит предположений. Он непременно считает свои убеждения правильными, и завтра они останутся такими же. Они не нуждаются в доказательстве; они выше сомнений и предположений.

Философ спокоен и невозмутим. Если его мнение подтвердится, он спокойно и сдержанно улыбнется, если же нет, то ничего страшного, ведь он предусмотрел это заранее. Его правильное мнение могло оказаться ошибочным, а чужое неправильное суждение — правильным. Тот же, кто обладает твердыми убеждениями, горяч и пылок. Он не успокоится, пока его убеждения не подтвердятся.

Философ легко может поменять свое мнение. Он основывается на доказательствах или интересе, если тот принимает вид доказательств. Человек с убеждениями гордо отстаивает их, и лучшим примером тому являются слова Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Если они положат солнце в мою правую руку, а луну — в левую, чтобы я отказался от того, что принес, я не сделаю этого»[59].

Умо­зак­лю­че­ние — это без­жиз­нен­ное те­ло, ко­то­рое ос­та­нет­ся мерт­вым, по­ка убе­ж­де­ния не вдох­нут в не­го свой дух. Это тем­ная пе­ще­ра, в ко­то­рой не бу­дет све­та, по­ка убе­ж­де­ния не ос­ве­тят ее свои­ми лу­ча­ми. Это стоя­чее бо­ло­то, на по­верх­но­сти ко­то­ро­го ко­ма­ры от­кла­ды­ва­ют яй­ца. Убе­ж­де­ния же — это пол­но­вод­ное мо­ре, не по­зво­ляю­щее жал­ким на­се­ко­мым пло­дить­ся на его по­верх­но­сти.

Умозаключение — это формирующаяся туманность, а убеждение — это блистающая звезда.

Умозаключение приносит беды и приумножает проблемы, обращает внимание на плотские желания, порождает сомнения и нерешительность, а убеждение помогает преодолевать опасности, сотрясает горы, изменяет ход истории, устраняет сомнения и колебания, рождает решительность и уверенность и удерживает от всего, кроме служения высшей цели, которая есть у души[60].

Глава пятая

Методы аргументирования убеждений, которыми пользовались ученые [61]

Верим ли мы в мучения в могиле, Водоем, Весы и другие подобные вопросы вероучения? Что заставляет нас принимать или отвергать эти убеждения?

1. Ученые из числа наших праведных предшественников считали, что обязательно уверовать и признавать правдивость всего, что сообщил нам Аллах, и всех слов Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует,, дошедших до нас в достоверных преданиях. Они не делали различий между множественными (хабар мутаватир) и достоверными единичными сообщениями (хабар ахад)[62]. Для аргументации убеждений они использовали обе категории преданий, не делая между ними различий.

Они обосновывали такой подход текстами, содержащими веление признавать правдивость всего, что сообщили Аллах и Его Посланник, да благословит его Аллах и приветствует, и повиноваться их приказам. В частности, Всевышний Аллах сказал:

«Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение» (Аль-Ахзаб, 36);

«Скажи: “Повинуйтесь Аллаху и Посланнику”» (Аль ‘Имран, 32).

2. Ко второй группе относятся те, кто плохо разбирался в достоверных и слабых хадисах Посланника, да благословит его Аллах и приветствует. Они обосновывали свои убеждения выдуманными (мауду‘) и слабыми (да‘иф)[63] сообщениями.

Например, в одном из выдуманных хадисов говорится: «Я достиг моего Господа в ту ночь, когда был перенесен на небо. Я увидел Его, и между мной и Им была видимая завеса. Я увидел Его полностью и даже разглядел позолоченную корону из жемчуга»[64]. В другом предании говорится: «Поистине, Аллах сидит на среднем своде между Раем и Огнем». Это слабый хадис[65].

Перед тем, как приводить хадисы в качестве аргументов, их необходимо исследовать, независимо от того, они затрагивают вопросы вероучения или права. В противном случае окажется, что мы приписываем к религии Аллаха то, что к ней не относится, и подтверждаем лживые убеждения.

Те, кто обосновывает убеждения слабыми и выдуманными хадисами, подобны тем, кто пытается обосновать их при помощи снов, небылиц и легенд.

3. К третьей группе относились те, кто отверг аргументирование убеждений изустными преданиями, т.е. текстами Корана и хадисами. Они полагали, что «в изустных преданиях нельзя быть полностью уверенными, они не позволяют достичь требуемой веры, и на них нельзя ссылаться в вопросах вероучения»[66]. Отсутствие полной уверенности в них они объясняли тем, «что изустные предания оставляют место для многочисленных предположений, не позволяющих использовать их в качестве аргументов»[67].

Это абсурдное суждение, и не стоит утруждать себя его опровержением, тем более что оно противоречит единому мнению мусульман. Если тексты Корана и сунны оставляют место для предположений, что тогда можно сказать о словах людей? Как такое возможно, чтобы вопросы вероучения не обосновывались словами Аллаха и Его Посланника, да благословит его Аллах и приветствует? Пречист Ты, Аллах, а это — великая клевета!

4. Четвертая группа включает тех, кто отказался от обоснования вопросов вероучения одиночными хадисами, если даже они достоверны. Они руководствуются только Кораном и множественными (мутаватир) хадисами. Более того, они строят свои убеждения на основе только тех аятов Корана и множественных хадисов, которые имеют категоричный смысл[68]. По их мнению, если текст не имеет категоричного смысла, то на него нельзя опираться при вынесении суждения.

В прошлом таких взглядов придерживались последователи калама и некоторые из правоведов. В наши дни эти идеи распространились настолько, что истинные воззрения практически преданы забвению и вызывают удивление. Однако ученые и в прошлом, и в настоящем разъясняли и разъясняют ошибочность, опасность этих взглядов и рассеивают сомнения тех, кто их разделяет.

Разъяснение причин этих сомнений [69]

Как мы уже показали, сторонники этих взглядов считают, что в вопросах вероучения должна быть полная уверенность и что в единичных хадисах, а также аятах Корана и множественных хадисах с некатегоричным смыслом нельзя быть полностью уверенными. Напротив, сделанные из них выводы опираются на предположение, а предположения не могут служить основанием для вынесения суждений по таким вопросам, поскольку Всевышний Аллах сказал:

«Они следуют лишь предположениям и тому, чего желают души»

(Ан-Наджм, 23);

«Предположения не могут заменить истину» (Ан-Наджм, 28). Есть и другие аяты, в которых Аллах упрекает язычников в следовании предположениям.

При­ве­де­ние в ка­че­ст­ве до­во­дов этих и дру­гих по­хо­жих ая­тов в дан­ном слу­чае не­при­ем­ле­мо, по­сколь­ку в них речь идет не о та­ких пред­по­ло­же­ни­ях. Пред­по­ло­же­ния, сде­лан­ные из тек­стов, ко­то­рые они от­ка­зы­ва­ют­ся при­ни­мать в ка­че­ст­ве ар­гу­мен­тов в во­про­сах ве­ро­уче­ния, оче­вид­ны (занн рад­жих). Что же ка­са­ет­ся пред­по­ло­же­ний, за ко­то­рые Ал­лах уп­рек­нул лю­дей в сло­вах «Они сле­ду­ют лишь пред­по­ло­же­ни­ям» (Ан-Наджм, 23), то под ни­ми под­ра­зу­ме­ва­ют­ся со­мне­ния, т.е. из­мыш­ле­ния и до­гад­ки. В тру­дах «Ни­хайа», «Ли­сан аль-‘араб» и дру­гих сло­ва­рях го­во­рит­ся, что «пред­по­ло­же­ние — это со­мне­ние по ка­ко­му-ли­бо во­про­су, ко­то­ро­му ты до­ве­ря­ешь и на ко­то­рое ты опи­ра­ешь­ся в сво­их суждениях».

За такие предположения и догадки Аллах упрекнул язычников, и это подтверждается Его словами:

«Они следуют лишь предположениям и только измышляют» (Аль-Ан‘ам, 116). Он назвал их предположения измышлениями, т.е. спекуляциями и догадками. Если бы Аллах упрекнул многобожников за предположения, сделанные с большой долей уверенности, то на них нельзя было бы опираться и при решении правовых вопросов. Во-первых, потому что порицание Аллаха имеет широкий смысл и не ограничивается только вопросами вероучения, а не права. Во-вторых, потому что из некоторых аятов ясно следует, что Аллах упрекнул язычников за то, что они опирались на предположения и в правовых вопросах. Послушай, что говорит Всевышний Аллах:

«Многобожники скажут: “Если бы Аллах пожелал, то ни мы, ни наши отцы не приобщали бы сотоварищей (это вопрос вероучения — Прим. автора) и не запрещали бы ничего (это вопрос права — Прим. автора). Так же считали лжецами [посланников] те, кто были до них, пока они не вкусили Наше наказание. Скажи: “Есть ли у вас какое-либо знание, которое вы можете представить нам? Вы лишь следуете предположениям и лжете”» (Аль-Ан‘ам, 148).

По­ми­мо то­го, мы не со­глас­ны с тем, что в еди­нич­ных со­об­ще­ни­ях нель­зя быть пол­но­стью уве­рен­ны­ми. Это не так. Сид­дик Ха­сан Хан ска­зал: «Раз­но­гла­сия от­но­си­тель­но то­го, яв­ля­ют­ся ли еди­нич­ные со­об­ще­ния ос­но­ва­ни­ем для пред­по­ло­же­ний или яс­но­го зна­ния, воз­ни­ка­ют в тех слу­ча­ях, ко­гда нет уси­ли­ваю­щих их сви­де­тельств. Ес­ли же та­кие сви­де­тель­ст­ва есть, или ес­ли со­об­ще­ния яв­ля­ют­ся из­вест­ны­ми (маш­хур) или рас­про­стра­нен­ным (мус­та­фид)[70], то раз­но­гла­сий по это­му по­во­ду нет. Ни­кто не ос­па­ри­ва­ет то, что еди­нич­ное со­об­ще­ние мож­но при­нять с уве­рен­но­стью, ес­ли все му­суль­ма­не еди­но­душ­но ру­ко­во­дству­ют­ся им на прак­ти­ке. В дан­ном слу­чае еди­ное мне­ние му­суль­ман (ид­жма‘) убе­ж­да­ет нас в его прав­ди­во­сти. То же са­мое от­но­сит­ся к еди­нич­ным со­об­ще­ни­ям, ко­то­рые при­ни­ма­ют­ся все­ми му­суль­ма­на­ми, ес­ли да­же од­ни по­сту­па­ют со­об­раз­но им, а дру­гие ин­тер­пре­ти­ру­ют их. К этой ка­те­го­рии от­но­сят­ся ха­ди­сы из “Са­хи­хов” аль-Бу­ха­ри и Мус­ли­ма».

Имам ас-Сафарини в книге «Лавами‘ аль-анвар аль-бахийя» писал: «Если единичное сообщение является известным, распространенным, то в нем можно быть полностью уверенным. Об этом сообщили Ибн Муфлих и другие со слов Абу Исхака аль-Исфарайини и Ибн Фурака. Также говорят, что оно предполагает категоричность».

Потом он привел мнение о том, что единичные сообщения, не относящиеся к распространенным хадисам, являются основанием для предположения, поскольку они не исключают оплошности и ошибки. Он же передал со слов имама аль-Муваффака (Ибн Кудамы), Ибн Хамдана, ат-Туфи и некоторых других, что в таких сообщениях можно быть полностью уверенным при наличии подтверждающих свидетельств.

Имам ‘Ала ад-Дин ‘Али бин Сулейман аль-Мирдави в книге «Шарх ат-тахрир» сказал: «Это самое очевидное и самое правильное мнение». Подтверждающее свидетельство помогает обрести «внутреннюю уверенность в правильности единичного сообщения, как это бывает в случае с множественными (мутаватир) сообщениями или почти так, когда у человека не остается никаких сомнений».

Он также сказал, что в единичных сообщениях, не относящихся к распространенным, можно быть полностью уверенными, если их передали выдающиеся имамы, чей авторитет и точность признаны всеми мусульманами. Он передал со слов кади Абу Йа‘лы, что этого мнения придерживались ханбалиты. Абу аль-Хаттаб сказал: «Таков очевидный смысл высказываний наших соратников».

Ас-Сафарини сообщил, что этому суждению отдали предпочтение Ибн аз-За‘уни и Таки ад-Дин Ибн Теймийя. Потом он сказал, что «правоведы-последователи Абу Ханифы, аш-Шафи‘и и Ахмада, да будет доволен ими Аллах, считали, что в единичных сообщениях можно быть полностью уверенными, если мусульмане признают их правдивость и руководствуются ими на практике».

Потом он сообщил, что среди последователей имамов[71] противоположного мнения придерживались лишь немногие из тех, кто последовал за сторонниками калама. Среди тех, кто принимал единичные сообщения с уверенностью, он упомянул Абу Исхака, Абу ат-Таййиба. Об этом же говорили ‘Абд аль-Ваххаб и некоторые другие маликиты, ас-Сархаси и его соратники из числа ханифитов. Потом он добавил, что «этого мнения придерживается большинство правоведов, сторонников хадисов, ранних мусульман, большинство ашаритов и т.д.».

Ибн ас-Салах сказал: «Хадисы, переданные аль-Бухари и Муслимом, — это знание, в котором можно быть уверенным, несмотря на то, что некоторые отрицают это, заявляя, что все это, по сути, является предположением. Они считают, что мусульмане принимают эти хадисы, потому что они вынуждены руководствоваться предположениями, хотя предположения могут быть ошибочными».

Ибн ас-Салах сказал: «Некоторое время я склонялся к этому мнению и считал его сильным. Потом мне стало ясно, что учение, которому мы следовали поначалу, является правильным, потому что предположение тех, кто защищен от ошибок, не может быть ошибочным, и единое мнение мусульман не может быть ошибкой». Ибн ас-Салах имел в виду, что мусульмане единодушно признают достоверность хадисов аль-Бухари и Муслима.

Ас-Сафарини сказал: «Исследовав вывод Ибн ас-Салаха относительно достоверности хадисов в обоих “Сахихах”, Ибн Касир сказал: “Я согласен с тем, что сказал и на что указал Ибн ас-Салах”».

Потом он сообщил о том, что Ибн Касир остановился на мнении своего учителя Ибн Теймийи, согласно которому хадис считается правильным, если умма признает его и если он передан многими учеными. Перечислив имена некоторых из этих ученых, Ибн Теймийя сказал: «Это мнение всех сторонников хадисов и ранних мусульман в целом»[72].

Ис­ти­на за­клю­ча­ет­ся в том, что в дос­то­вер­ных еди­нич­ных ха­ди­сах мож­но быть пол­но­стью уве­рен­ны­ми, ес­ли они под­кре­п­ля­ют­ся до­пол­ни­тель­ны­ми сви­де­тель­ст­ва­ми, и мы уже при­ве­ли мне­ния не­сколь­ких уче­ных по это­му по­во­ду. Ха­ди­сы, пе­ре­дан­ные в сбор­ни­ках сун­ны, долж­ны при­ни­мать­ся с уве­рен­но­стью, ес­ли уче­ные при­зна­ли их дос­то­вер­ны­ми и ес­ли ни­кто не под­вер­гал их кри­ти­ке, ибо это зна­чит, что му­суль­ма­не еди­но­душ­ны от­но­си­тель­но их дос­то­вер­но­сти. К ним от­но­сят­ся ха­ди­сы, встре­чаю­щие­ся в обо­их «Са­хи­хах» или хо­тя бы в од­ном из них, от­но­си­тель­но ко­то­рых ни­кто из уче­ных не вы­ска­зы­вал со­мне­ния. Сю­да же от­но­сят­ся из­вест­ные (маш­хур) и рас­про­стра­нен­ные (мус­та­фид) ха­ди­сы, а так­же пре­да­ния, рас­ска­зан­ные ве­ли­ки­ми има­ма­ми, на­при­мер, пе­ре­дан­ные Ма­ли­ком от На­фи‘ от Ибн ‘Ума­ра.

Подведем итог: приверженцы сунны опираются на достоверные единичные хадисы для обоснования вопросов вероучения и права, не делая различий между ними. Это подтверждается тем, что такие имамы приверженцев сунны, как Малик, Ахмад, аль-Бухари, Муслим, Абу Давуд, ат-Тирмизи, ан-Насаи, ад-Дарими и др. приводили в своих трудах хадисы, касающиеся вероучения, и лишь некоторые из них являются множественными (мутаватир). Если бы они не признавали их в качестве аргументов, то не стали бы утруждать себя передачей, исследованием и записыванием таких хадисов. Кто приписывает им иную точку зрения, тот возводит на них навет, и не имеет никакого значения, являются ли единичные хадисы в данном случае основанием для очевидного предположения (занн раджих) или полной уверенности (йакин).

Даже те из них, которые считают, что в них нельзя быть полностью уверенными, разрешают опираться на достоверные единичные сообщения в вопросах вероучения, и утверждение того, что они служат основанием лишь для предположения, не является основанием для их отрицания в вопросах вероучения.

Например, Ибн ‘Абд аль-Барр, да смилуется над ним Всевышний Аллах, допускал, что единичные сообщения нельзя принять с полной уверенностью, но считал, что их обязательно принимать и в вопросах права, и в вопросах вероучения. По его словам, этого мнения придерживались многие приверженцы сунны[73].