Понятие социальной структуры общества. Типы социальных структур

Что такое социальная структура общества? Какие отдельные подструктуры общества выделяют с точки зрения историко-генетического подхода?

Общество как целостная система включает в себя многообразные элементы, представляющие сложную иерархию подсистем — экономическую, политическую, социальную, духовную и т. д. В рамках каждой из таких систем люди подразделяются на различные слои, классы, сословия, касты, группы, если речь идет: о производственно-распределительных отношениях, связанных с разделением труда и установлением экономических отношений; об управляющей системе в обществе, когда выделяются соответствующие органы управления, а люди подразделяются на различные группы, от государственного управления до управления в коллективе или семье; сложной системе социальных связей, основанной на этических, демографических, национальных, образовательно-культурных и других отношениях, подразделяя людей на достаточно большие группы или общности.

Социальная структура общества есть целостная совокупность всех существующих в нем элементов и общностей, взятых в их взаимодействии. Структура общества может быть представлена исходя из различных точек зрения?

С точки зрения историко-генетического подхода, описывающего отдельные подсистемы (подструктуры) общества в соответствии с их возникновением в реальном историческом процессе, можно выделить следующие подструктуры.

Первая — социально-этническая структура, связанная с биологической природой и включающая в себя следующие формы общности: род как объединение кровных родственников, обладающих общностью происхождения, общим местом поселения, общим языком, обычаями и верованиями; племя как объединение вышедших из одного корня, но впоследствии отделившихся друг от друга родов; народность как исторически сложившуюся общность людей, в основу которой легли уже не кровно-родственные, а территориальные, соседские связи между людьми с общим языком, культурой, зачатками экономических связей; нацию как такую общность людей, формирование которой было связано с развитием капитализма и которая отливается такими признаками, как общность территории, языка, экономической жизни, общими чертами психического склада, наличием национального самосознания, специфической культурой, общностью духовной жизни (некоторые признаки нации, например общность территории, в современных условиях размываются).

Вторая подструктура социальной структуры общества — социально-демографическая, в которой в качестве фундаментальной общности выступает народонаселение как непрерывно воспроизводящая себя совокупность людей.

Третья подструктура — социально-пространственная как форма организации общества, выражающая отношения людей между собой в связи с их принадлежностью к одному и тому же либо к разным типам поселения (внут-риземельские, внутригородские, межпоселенческие и т. п.).

Четвертая подструктура — социально-классовая, открытая и описанная буржуазными исследователями общества, рассматриваемая в рамках марксистского подхода как определенная историческая форма развития производства, а в рамках ленинских идей трактуемая как отличающаяся по месту в исторически определенной системе общественного производства, по отношению к средствам производства, по роли в общественной организации труда испо-собу получения доли общественного богатства.

Пятая подструктура — профессионально-образовательная, в рамках которой общество характеризуется с точки зрения профессиональных и образовательных параметров.

Что такое стратификация? Как соотносятся между собою классовая и стратификационная модели?

При описании социальной структуры общества исследователи опираются на теорию социальной стратификации, которая не противоречит учению о классовой структуре общества.

Слово «стратификация» (от лат. stratum — слой и facio — делаю) обозначает систему признаков и критериев социального расслоения и социальной дифференциации в обществе по широкому кругу признаков (образование, квалификация, доходы и т. д.), выражая тем самым социальную структуру общества. Теории социальной стратификации возникли в противовес теории классов и классовой борьбы. В рамках классовой доктрины не оставалось места стратам, исследованию горизонтальной и вертикальной неоднородности, т. е. выяснению таких сторон социальных отношений, которые в чем-то не менее важны, чем классовые. На деле слоевой срез социальной структуры общества существенно дополняет и обогащает классовый срез, дает возможность получить более полную картину социальной дифференциации по различным признакам — от образования до квалификации.

Само понятие «страты» заметно обогатилось со времени его появления в начале XX в. Множество страт не имеют прямого отношения к классовому делению общества или носят межклассовый характер. Классовая и стратификационная модели не исключают одна другую. На основе вычленения в научном анализе реально существующих классов, слоев, различных социальных групп может быть построена достаточно объемная, а не одномерная модель социальной структуры, имеющая прочную эмпирическую базу. В последнее время в мировой литературе понятие «классы» занимает столь же прочное место, как и понятие «страты», и оба они используются как в национальных, так и в международных сравнительных исследованиях.

Какие концепции социальной статификации выделяют в современной философии?

В литературе существуют разнообразные определения общества. В частности, общество определяется как:

? выделившаяся из природы и взаимодействующая с ней реальность, характеризующаяся системной организацией и спецификой объективных законов развития;

? система («мир») человеческой деятельности, а также ее объективное условие и результат;

? система взаимодействий между людьми, обеспеченная их коллективным образом жизни и способствующая координации усилий в достижении поставленных целей;

? система социальных коммуникаций между людьми, реализующими свои интересы на основе существующих общих ценностей культуры;

? система отношений между социальными группами с характерными для них корпоративными интересами;

? система отношений между большими (макросоциальными) группами — классами, этносоциальными общностями — и выражающими их коренные интересы учреждениями;

? система функционирующих социальных институтов, обеспечивающих стабильное развитие социума;

? система взаимосвязанных и взаимодополнительных сфер (экономической, политической, социальной и духовной), в каждой из которых реализуются соответствующие потребности и интересы общества.

Каждое из определений репрезентативно и характеризует общество с определенных концептуальных позиций, задавая конкретную его интерпретацию. В различных интерпретациях акценты расставляются по-разному в зависимости от того, что претендует на роль ведущего феномена — социальное действие (индивидуально-деятельностное начало общества, связанное с субъективной стороной социальной реальности) или структурно-функциональные институты и общности — универсальные начала социума, в которых проявляются надличностные закономерности, выражающие объективную сторону социальной реальности.

При наличии многообразия определений общества как системы можно выделить две основные методологические стратегии его исследования — теоретико-методологический индивидуализм («социальный атомизм», «социологический номинализм», «сингуляризм») и теоретико-методологический универсализм («коммунализм», «социологический реализм», «тотализм»). В зависимости от принятой стратегии и от того, что принимается в качестве системообразующего элемента общества, можно указать на несколько фундаментальных концепций социума.

Концепция социальной стратификации, соответствующая стратегии методологического универсализма, исходит из признания конституирующей роли социокультурных общностей и их мобильности. В философии эта концепция понимается в двух смыслах. В узком смысле она рассматривается в качестве оппонента марксистско-ленинской концепции классов, призванной преодолеть «жесткость» деления общества на классы по отношению к собственности на средства производства. В широком — концепция социальной стратификации, включающая в качестве версий марксистскую и неомарксистскую теории классов, акцентирует внимание на структуре общества как форме связи между социальными группами, обеспечивающей целостность и стабильность развития общества.

Последнее обстоятельство рельефно проявляется в функционалистской версии концепции социальной стратификации К. Дэвиса и Д. Мура, обосновывающих ее позитивное влияние на социодинамику. Согласно этим авторам, поскольку общество неоднородно, то всегда существует дефицит людей, которые могут быть привлечены к исполнению важных для общества функциональных (должностных) обязанностей. Для привлечения надо их стимулировать. Поэтому выгоды и их распределение соответственно престижу и уважению с необходимостью порождают институционализацию неравенства в обществе, требуя, однако, устанавливать и соблюдать меру стратификации: слабая ведет к снижению творческого потенциала общества, а избыточная — к появлению явных аутсайдеров и социальной конфронтации.

В дескриптивных и императивных версиях концепции (М. Вебер, П. А. Сорокин, Т. Парсонс) интересы нормального функционирования общества также предполагают его стратификацию, связывая воедино карьерный успех человека и соответствующее выполнение им своих функций со стабильным существованием общества.

Т. Парсонс, впрочем, вышел далеко за рамки стратификационного подхода, став одним из основателей школы структурного функционализма и предложив собственную оригинальную модель социума.

В ранних работах он исходит из того, что именно единичное социальное действие, структура которого включает актора (действующее лицо), цели деятельности, а также социальную ситуацию, представленную средствами и условиями, нормами и ценностями, посредством которых выбираются цели и средства, является системообразующим элементом общества. Поэтому общество можно понять как систему социальных действий субъектов — каждый из них выполняет определенные социальные роли, положенные ему в соответствии с тем статусом, который он имеет в обществе. Здесь значение субъективной стороны социальной реальности очевидно, ибо, как подчеркивает Т. Парсонс, «если что-либо и является существенным для концепции социального действия, так это его нормативная ориентация».

В дальнейшем Т. Парсонс начинает использовать в интерпретации общества парадигму социологического универсализма, ориентированную не столько на изучение мотивов и смыслов индивидуальных социальных действий, сколько на функционирование обезличенных структурных компонентов общества — его подсистем. Используя системные представления биологии, он сформулировал четыре функциональных требования, предъявляемых к социальным системам:

? адаптация (к физическому окружению);

? целедостижение (получение удовлетворения);

? интеграция (поддержание бесконфликтности и гармонии внутри системы);

? воспроизводство структуры и снятие напряжений, латентность системы (поддержание образцов, сохранение нормативных предписаний и обеспечение следования им).

В обществе эти четыре функции социальной системы, известные под аббревиатурой АОЛЬ (адаптация — целедостижение — интеграция — латентность), обеспечиваются соответствующими подсистемами (экономика—политика— право—социализация), каждая из которых имеет специализированный характер. Вместе с тем, они дополняют друг друга как части единого социального организма, позволяя, во избежание возможных противоречий, соизмерять социальные действия акторов. Это достигается с помощью символических посредников — «средств обмена», в качестве которых выступают деньги (A), власть (C), влияние (I) и ценностные приверженности, обеспечивающие общественное признание и доставляющие удовлетворение от занятия любимым делом (B). В итоге получается равновесие социальной системы и стабильное, бесконфликтное существование общества в целом.

Универсалистская стратегия проступает и в марксистской концепции общества как реляционной системы. Исходным для ее понимания является сформулированное К. Марксом материалистическое понимание истории: «не сознание людей определяет их бытие, а, наоборот, их общественное бытие определяет их сознание». Иными словами, материальная жизнь общества (прежде всего, способ производства и те экономические отношения, которые складываются между людьми в процессе производства, распределения, обмена и потребления материальных благ) в принципе определяет его духовную жизнь — всю совокупность общественных взглядов, желаний и настроений людей. Прекрасно понимая роль субъективной стороны социальной реальности, о чем свидетельствует его замечание «история — не что иное, как деятельность преследующего свои цели человека», К. Маркс фокусирует внимание на том, что является главным (с его точки зрения) в обществе, — системе общественных отношений, ибо общество прежде всего «выражает сумму тех связей и отношений, в которых индивиды находятся друг к другу».

Основу общества составляют производственно-экономические отношения, которые К. Маркс называет также материальными и базисными. Материальными они являются, поскольку складываются между людьми с объективной необходимостью, наличествуя вне и независимо от их воли и желания — чтобы существовать, люди, ведя коллективный образ жизни, должны вступать в отношения производственной кооперации, хотя могут и не осознавать их характер. Базисными они выступают, поскольку определяют экономический строй общества, а также порождают и существенным образом влияют на соответствующую ему надстройку. К ней относятся возникающие на данном базисе и обусловленные им политические, правовые, нравственные, художественные, религиозные, философские и другие отношения, а также соответствующие им учреждения (государство, политические партии, церкви и т. д.) и идеи. Эти «надстроечные» отношения К. Маркс называет также идеологическими, ибо складываются они на основе обязательного осознания их характера людьми.

Такова системная организация общества в интерпретации К. Маркса. Надстройка не пассивна по отношению к базису, но, тем не менее, принципиально определяется им. Не случайно в одной из работ Маркс отмечает: «Производственные отношения в своей совокупности образуют то, что называют общественными отношениями, обществом...».

Стратегия методологического индивидуализма легла в основу концепции социума как продукта общественной рационализации известного немецкого социолога и социального философа М. Вебера, который также исходит из интерпретации общества как субъективно-объективной реальности. Однако в этом процессе для него определяющим в понимании того, что собой представляет современное общество, выступает характер социальных действий индивидов. Понять его — значит, объяснить происходящее в обществе. Системообразующим элементом в теоретической модели общества М. Вебера, таким образом, становится социальное действие. Оно, в отличие от обычных действий человека, обладает двумя обязательными признаками — «субъективным смыслом», который придает человек своему поведению и который мотивирует поступки человека, и «ориентацией на других», предполагающей возможную ответную реакцию на предпринятое социальное действие.

М. Вебер выделяет четыре основных типа социальных действий индивидов, встречающиеся в современном обществе:

? аффективное — основано на актуальных аффектах и чувствах и определяется эмоционально-волевыми факторами;

? традиционное — побуждается традициями, обычаями, привычками, не является достаточно осмысленным, имеет характер социального автоматизма;

? ценностно-рациональное — характеризуется сознательным следованием системе ценностей, принятой в обществе (или социальной группе), независимо от реальных своих последствий;

? целерациональное — определяется сознательной постановкой практически значимой цели и расчетливым подбором необходимых и достаточных для ее достижения средств. Критерием подбора является успех совершенного действия.

В традиционных (доиндустриальных) обществах господствовали первые три типа. Целерациональное социальное действие становится специфическим для западной цивилизации с XVII–XVIII веков. Приобретая универсальный характер, оно ведет к радикальной рационализации всей общественной жизни и «расколдовыванию мира», т. е. устранению ориентации на следование традиционным ценностям как предрассудкам. Формально-рациональным началом конституируется и определяется существование всех сфер общества и деятельности людей, в том числе хозяйственно-экономической (строгая калькуляция как условие достижения результата), политико-правовых отношений (бюрократия как принцип отлаженного социального управления), образа мышления (жизненный успех как мировоззренческая ориентация).

Стремление преодолеть оппозицию теоретико-методологических индивилуализма и универсализма характерно для интерпретации общества в концепции коммуникативного действия немецкого философа Ю. Хабермаса, на которого оказали заметное влияние концепции социального действия, выдвинутые М. Вебером и Т. Парсонсом. Ю. Хабермас выделяет тоже 4 типа социального действия, рассматривая, подобно М. Веберу, общество как результат их рационализации и объективации. Однако в отличие от М. Вебера Ю. Хабермас характеризует современное западное общество — общество модерна — как диалектически противоречивое целое, в котором его компонентам соответствуют разные типы социального действия и их рационализация.

В частности, общество модерна состоит из системы и «жизненного мира». А они, в свою очередь, тоже гетерогенны. Система включает в себя подсистемы хозяйственной и государственно-управленческой деятельности, между которыми существует постоянная борьба за влияние. «Жизненный мир» (который можно уподобить гражданскому обществу) также пронизан борьбой между индивидуальной и коллективной формами общежития (стремящимися ангажировать индивидов политическими ассоциациями, негосударственными СМИ, религиозными объединениями и др.). Постоянное социальное напряжение сопутствует и отношениям между системой и «жизненным миром»: система путем монетаризации и бюрократизации пытается влиять на гражданское общество, которое, естественно, не остается пассивным и предпринимает ответные действия. Следовательно, современное либерально-демократическое общество Запада (а именно его имеет в виду Ю. Хабермас) внутренне противоречиво, сохраняя свою целостность за счет существования гибкой системы «сдержек и противовесов».

Ю. Хабермас подчеркивает важную роль как системы, обеспечивающей устойчивость и стабильное развитие общества, так и «жизненного мира», инициирующего его модернизацию. Эта разновекторность тенденций развития общества опирается на различные типы социального действия. Система востребует телеологическое действие (аналог целерационального — 4-го в терминологии М. Вебера). А весьма неоднородный и склонный к социальным инновациям «жизненный мир» предлагает опору на коммуникативное действие, нацеленное на достижение взаимопонимания и согласия относительно ситуации, в которой приходится действовать.

Итог: в теоретической модели Ю. Хабермаса общество эпохи модерна предстает как самоорганизующееся гетерогенное целое, в котором составляющие его части — система и «жизненный мир» — оказываются необходимыми компонентами, обеспечивающими устойчивое развитие социума. В этой модели видится один из возможных механизмов разрешения противоречий, естественных для современного демократического общества, она демонстрирует принципиальную комплементарность (дополнительность) государства, составляющего «ядро системы» и гражданского общества.

Рассмотренные теоретические модели общества соответствуют разным стратегиям исследования социальной реальности, обладают разным уровнем концептуализации и в качестве системообразующих элементов берут разные основания (представляющиеся значимыми авторам концепций). В результате мы получаем плюралистическую картину общества, в которой каждая из моделей являет взгляд на общество с определенных концептуальных позиций; это позволяет глубже и всесторонне постигать его сущность, — а она проявляется именно в многообразии аспектов его существования.